[讀經] 雜阿含345經 無常厭離欲‧/佛驗舍利弗

[Samus (阿建)]

原址http://agama.buddhason.org/SA/SA0345.htm

北傳:雜阿含345經, 中阿含23經 南傳:相應部12相應31,32經 關涉主題：實踐/
無常厭離欲解脫‧事蹟/佛驗證舍利弗 (11/18/2011 16:33:24 更新)

雜阿含345經[正聞本487經/佛光本344經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標
點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，世尊告尊者舍利弗：
　　「如我所說〈波羅延耶阿逸多所問〉：『若得諸法{教}[數]，若復種種學，
具威儀及行，為我分別說。』
　　舍利弗！何等為學？何等為法數？」

　　時，尊者舍利弗默然不答，第二，第三，亦復默然。
　　佛言：「真實，舍利弗！」
　　舍利弗白佛言：「真實，世尊！

　　世尊！比丘真實者，厭，離欲，滅盡向。
　　食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲、滅盡向。
　　彼食滅是真實滅，覺知已，彼比丘厭，離欲，滅盡向，是名為學。」

　　「復次，真實，舍利弗！」
　　舍利弗白佛言：「真實，世尊！

　　世尊！若比丘真實者，厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫。
　　彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，
心善解脫，是{數法}[法數]。」

　　佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說，比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。
」

　　如是說已，世尊即起入室坐禪。

　　爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：
　　「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住，世尊須臾復為作發喜問，我即
開解如此之義。
　　正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，
以異句、異味而解說之。」

　　時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：
　　「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中一向師子吼，言：
『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問，默然無答，世尊尋復作發喜問，我即開解。
正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異句、異味
而解說之。』」

　　佛告比丘：
　　「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至{異句、異味}七夜，[異句、異味]
所問義中，悉能乃至七夜，異句、異味而解說之，所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」

　　佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

中阿含23經/智經(莊春江標點)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，牟利破群[少/兔]比丘捨戒罷道。

　　黑齒比丘聞牟利破群[少/兔]比丘捨戒罷道，即詣尊者舍梨子所，稽首禮足
，卻坐一面。
　　坐已，白曰：
　　「尊者舍梨子！當知：牟利破群[少/兔]比丘捨戒罷道。」

　　尊者舍梨子曰：
　　「牟利破群[少/兔]比丘於此法中而愛樂耶？」
　　黑齒比丘問曰：
　　「尊者舍梨子於此法中而愛樂耶？」
　　尊者舍梨子答曰：
　　「黑齒！我於此法無有疑惑。」
　　黑齒比丘即復問曰：
　　「尊者舍梨子於當來事復云何耶？」
　　尊者舍梨子答曰：
　　「黑齒！我於來事亦無猶預。」

　　黑齒比丘聞如是已，即從坐起，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：
　　「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，
知如真。』」

　　世尊聞已，告一比丘：
　　「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。』」

　　一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：
　　「世尊呼尊者舍梨子。」

　　尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，卻坐一面。

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！汝今實自稱說得智：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有
，知如真。』耶？」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」

　　世尊告曰：
　　「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！若諸梵行來問汝，言：『尊者舍梨子！云何知，云何見，
自稱說得智：「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」耶？』舍梨子！
汝聞此已，當云何答？」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！云何知，云何見，自稱說得
智：「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」』

　　世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡；知生因盡已，
我自稱說得智：「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」』世尊
！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

　　世尊歎曰：
　　「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答，所以者何？如此
說者，當知是義。」

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！若諸梵行來問汝，言：『尊者舍梨子！生者何因？何緣？為從何生？
以何為本？』汝聞此已，當云何答？」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！生者何因？何緣？為從何生？
以何為本？』世尊，我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因有，緣有，從有而生
，以有為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

　　世尊歎曰：
　　「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答，所以者何？如此
說者，當知是義。」

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！若諸梵行來問汝，言：『尊者舍梨子！有者何因？何緣？為從何生？
以何為本？』汝聞此已，當云何答？」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！有者何因？何緣？為從何生？
以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者因受，緣受，從受而生，
以受為本。』

　　世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

　　世尊歎曰：
　　「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答，所以者何？如此說者，
當知是義。」

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！若諸梵行來問汝，言：『尊者舍梨子！受者何因？何緣？為從何生？
以何為本？』汝聞此已，當云何答？」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！受者何因？何緣？為從何生？
以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因愛，緣愛，從愛而生，
以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

　　世尊歎曰：
　　「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答，所以者何？如此說者
，當知是義。」

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！若諸梵行來問汝，言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，
當云何答？」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已
，當如是答：『諸賢！謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中，樂欲著者
，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

　　世尊歎曰：
　　「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答，所以者何？如此說者
，當知是義。」

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！若諸梵行來問汝，言：『尊者舍梨子！云何知，云何見，於三覺中
無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！云何知，云何見，於三覺中
無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂：此三覺無常法、苦法、滅法；
無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此
，我當如是答。」

　　世尊歎曰：
　　「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答，所以者何？如此說者，
當知是義。」

　　爾時，世尊告曰：
　　「舍梨子！此說復有義可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？
所覺所為即皆是苦，舍梨子！是謂復有義此說可得略答。」

　　世尊問曰：
　　「舍梨子！若諸梵行來問汝，言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智：
「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」？』」

　　尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智：
「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」？』世尊！我聞此已，
當如是答：『諸賢！我自於內背而不向，則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是
守護；如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

　　世尊歎曰：
　　「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答，所以者何？如此說者，
當知是義。」

　　世尊告曰：
　　「舍梨子！復次，有義此說可得略答：『若諸結沙門所說，彼結非我有，行
如是守護；如其守護已，不生不善漏。』舍梨子！是謂：復有義此說可得略答。」

　　世尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。

　　世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：
　　「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』諸賢！
我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：『若世尊一日一夜以異文、異句
問我此義者，我能為世尊一日一夜以異文、異句而答此義；若世尊二、三、四、
……至七日七夜以異文、異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四、……至七日七夜
以異文、異句而答此義。』」

　　黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從坐起，疾詣佛所，白世尊曰：
　　「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸賢！我始未作意
，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，
我復作是念：「若世尊一日一夜以異文、異句問我此義者，我能為世尊
一日一夜以異文、異句而答此義；諸賢！若世尊二、三、四、……至七日七夜以異文、
異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四、……至七日七夜以異文、異句而答此義。」
』」

　　世尊告曰：
　　「黑齒！如是！如是！若我一日一夜以異文、異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子
比丘必能為我一日一夜以異文、異句而答此義；黑齒！若我二、三、四、…
…至七日七夜以異文、異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四、
……至七日七夜以異文、異句而答此義，所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」

　　佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

相應部12相應31經/已生成的經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
　　有一次，世尊住在舍衛城。

　　在那裡，世尊召喚尊者舍利弗：
　　「舍利弗！在這〈波羅延阿逸多所問〉中說：
　　『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，
　　　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生們！請告訴我。』
　　舍利弗！應該怎樣以這簡要所說，理解詳細的義理呢？」
　　當這麼說時，尊者舍利弗變得沈默。
　　第二次，世尊召喚尊者舍利弗：……（中略）。
　　第二次，尊者舍利弗變得沈默。

　　第三次，世尊召喚尊者舍利弗說：
　　「舍利弗！在這〈波羅延阿逸多所問〉中所說：
　　『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，
　　　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生們！請告訴我。』
　　舍利弗！應該怎樣以這簡要所說，理解詳細的義理呢？」
　　第三次，尊者舍利弗變得沈默。

　　「舍利弗！你看見『這是已生成的(生物類)』嗎？」
　　「大德！他以正確之慧如實見『這是已生成的(生物類)』；以正確之慧如實見
『這是已生成的(生物類)』後，他對已生成的為了厭、離貪、滅而行。

　　他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』
後，他對食所生起為了厭、離貪、滅而行。

　　他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』；以正確之慧
如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』後，他對滅法為了厭、離貪、
滅而行。

　　大德！這樣是有學。

　　而，大德！怎樣是已體悟法者呢？

　　大德！他以正確之慧如實見『這是已生成的(生物類)』；以正確之慧如實見
『這是已生成的(生物類)』後，他對已生成的經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

　　他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』
後，他對食所生起經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

　　他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』；以正確之慧
如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』後，他對滅法經由厭、離貪、
滅，以不執取而為解脫。

　　大德！這樣是已體悟法者。

　　大德！這樣是在〈波羅延阿逸多所問〉中所說：
　　『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，
　　　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生們！請告訴我。』
　　大德！我以這簡要所說，這樣了知詳細的義理。」

　　「舍利弗！好！好！舍利弗！他以正確之慧如實見『這是已生成的(生物類)』
；以正確之慧如實見『這是已生成的(生物類)』後，他對已生成的為了厭、離貪、
滅而行。

　　他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』
後，他對食所生起為了厭、離貪、滅而行。

　　他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』；以正確之慧
如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』後，他對滅法為了厭、離貪、
滅而行。

　　舍利弗！這樣是有學。

　　而，舍利弗！怎樣是已體悟法者呢？
　　舍利弗！他以正確之慧如實見『這是已生成的(生物類)』；以正確之慧如實見
『這是已生成的(生物類)』後，他對已生成的經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

　　他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』
後，他對食所生起經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

　　他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』；以正確之慧
如實見『以那個食的滅而已存在的(有情)成為滅法』後，他對滅法經由厭、離貪、
滅，以不執取而為解脫。

　　舍利弗！這樣是已體悟法者。

　　舍利弗！這樣是在〈波羅延阿逸多所問〉中所說：
　　『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，
　　　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生們！請告訴我。』
　　舍利弗！應該以這簡要所說，這樣理解詳細的義理。」

相應部12相應32經/黑齒經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
　　住在舍衛城。

　　那時，剎帝利黑齒比丘去見尊者舍利弗。抵達後，與尊者舍利弗互相歡迎。
歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，剎帝利黑齒比丘對尊者舍利弗這麼說：

　　「舍利弗學友！牟犁破群那比丘放棄訓練還俗了，那位尊者確定沒在這法與律中
得到穌息。那麼，尊者舍利弗在這法與律中已達到穌息了嗎？」
　　「學友！我沒有困惑。」

　　「那，學友！未來呢？」
　　「學友！我沒有疑惑。」

　　那時，剎帝利黑齒比丘起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。
在一旁坐好後，剎帝利黑齒比丘對世尊這麼說：
　　「大德！尊者舍利弗以究竟智記說：『我了知：「出生已盡，梵行已完成，
應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』」

　　那時，世尊召喚某位比丘：
　　「來！比丘！你以我的名義召喚舍利弗：『舍利弗學友！大師召喚你。』」

　　「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見尊者舍利弗。抵達後，對尊者
舍利弗這麼說：
　　「舍利弗學友！大師召喚你。」

　　「是的，學友！」尊者舍利弗回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊
問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者舍利弗這麼說：
　　「是真的嗎？舍利弗！你以究竟智記說：『我了知：「出生已盡，梵行已完成，
應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』」
　　「大德！事情不是被這些語詞、這些文句所說。」

　　「舍利弗！凡善男子以任何方式記說究竟智，所被記說的應該被看作如那樣。」
　　「大德！我不也這麼說：『大德！事情不是被這些語詞、這些文句所說。』嗎？」

　　「舍利弗！如果你被這麼問：『舍利弗學友！怎樣知、怎樣見究竟智的被記說：
「我了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
呢？」』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

　　「大德！如果我被這麼問：『舍利弗學友！怎樣知、怎樣見究竟智的被記說
：「我了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
呢？」』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！以生之因緣的滅盡，
就知道：「當[原因]被滅盡時，[結果]已被滅盡。」知道了「[果]已被滅盡」後，
我了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』
大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

　　「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！生，什麼是其因？
什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢
？」

　　「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！生，什麼是其因？什麼是其集？
什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：
『學友！生，有是因，有是集，有所生，有是根源。』大德！當被這麼問時，
我應該這麼回答。」

　　「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！有，什麼是其因？
什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答
呢？」

　　「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！有，什麼是其因？什麼是其集？
什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『
學友！有，取是因，取是集，取所生，取是根源。』大德！當被這麼問時，我應該
這麼回答。」

　　「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！取，……（中略）』」

　　「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！渴愛，什麼是其因？
什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣
回答呢？」

　　「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！渴愛，什麼是其因？什麼是
其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：
『學友！渴愛，受是因，受是集，受所生，受是根源。』大德！當被這麼問時，
我應該這麼回答。」

　　「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！怎樣知、怎樣見
你不在那受上現起歡喜呢？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

　　「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！怎樣知、怎樣見你不在那受
上現起歡喜呢？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！有這三受，
哪三個呢？樂受、苦受、不苦不樂受。學友！這三受是無常的，知道了
「凡無常者都是苦的」，就不在那些受上現起歡喜。』大德！當被這麼問時，
我應該這麼回答。」

　　「舍利弗！好！好！舍利弗！這也是對這義理以簡要解說的法門：『凡任何受
都在苦中。』但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！由怎樣的解脫
而究竟智被記說：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]
的狀態了。」呢？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

　　「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！由怎樣的解脫而究竟智被記說：
「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」呢？』
大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！經由我自身內的解脫，
經由一切執取的滅盡，我這樣住於念，依這念住以便煩惱不流動，而且我不輕蔑自己。』
大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

　　「舍利弗！好！好！舍利弗！這也是對這義理以簡要解說的法門：『凡被沙門
所說的煩惱，我沒有困惑；它們被我捨斷，我沒有疑惑。』」

　　這就是世尊所說，世尊說了這個後，就起座進入住處。

　　在那裡，世尊離去不久，尊者舍利弗召喚比丘們：
　　「學友們！世尊所問的第一個問題，我在之前沒經歷過而對之遲鈍，學友們
！但當世尊歡喜我第一個問題[的回答]，學友們！對它，我這麼想：『如果世尊
整個白天以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答
世尊這件事整個白天；如果世尊一整夜以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該
能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事一整夜；如果世尊整天整夜以各種語詞、
各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事整天整夜；
如果世尊兩天兩夜……（中略）；如果世尊三天三夜……（中略）；如果
世尊四天四夜……（中略）；如果世尊五天五夜……（中略）；如果世尊六天
六夜……（中略）；如果世尊七天七夜以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該
能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事七天七夜。』」

　　那時，剎帝利黑齒比丘起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。
在一旁坐好後，剎帝利黑齒比丘對世尊這麼說：
　　「大德！尊者舍利弗作獅子吼：『學友們！世尊所問的第一個問題，我在之前
沒經歷過而對之遲鈍，學友們！但當世尊歡喜我第一個問題[的回答]，學友們！
對它，我這麼想：「如果世尊整個白天以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該
能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事整個白天；如果世尊一整夜……（中略）；
如果世尊整天整夜……（中略）；如果世尊兩天兩夜……（中略）；三……
四……五……六……如果世尊七天七夜以各種語詞、各種法門問我這件事，
我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事七天七夜。」』」

　　「比丘們！舍利弗已徹底洞察了那法界，因為已徹底洞察了該法界，如果我
整個白天以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、
各種法門回答我這件事整個白天；如果我一整夜以各種語詞、各種法門問舍利弗
這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事一整夜；如果我整天整夜
以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門
回答我這件事整天整夜；如果我兩天兩夜以各種語詞、各種法門問舍利弗
這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事兩天兩夜；如果我
三天三夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、
各種法門回答我這件事三天三夜；如果我四天四夜以各種語詞、各種法門問舍利弗
這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事四天四夜；如果
我五天五夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞
、各種法門回答我這件事五天五夜；如果我六天六夜以各種語詞、各種法門問舍利弗
這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事六天六夜；如果
我七天七夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、
各種法門回答我這件事七天七夜。」



註解：

1.「經由我自身內的解脫」(ajjhattaṃ vimokkhā khvāhaṃ)，菩提比丘長老英
譯為「經由一個內在的釋放」(through an internal deliverance)，並引註釋
書說，這是阿羅漢覺知內心的行，詳見《清淨道論》原書p.661-662。

2.「未曾有」(abbhuta)，另譯為「不可思議」，別譯雜阿含經即這麼譯的。而
「不可思議」(acchariya，也譯為「希有」)，菩提比丘長老英譯為「令人驚奇的；
不可思議的；太棒了」(wonderful)。這類讚嘆形式的經文漸集成一類，即為
《九分教》的〈未曾有〉，後來編入《中阿含經》、《長阿含》、《增一阿含中》
，如《中阿含經》有〈未曾有法品〉，《中部123經》為《不可思議-未曾有經》
(acchariya-abbhutasuttaṃ)，參看印順法師《原始佛教聖典之集成》p.727

3.「異句、異味」，南傳作「以各種語詞、各種法門」(aññamaññehi padehi
aññamaññehi pariyāyehi)，菩提比丘長老英譯為「以種種詞與以種種方法
」(with various terms and with various methods)。


4.「真實」，南傳作「『這是已生成的(生物類)』」(Bhūtamidanti)，菩提比丘
長老英譯為「這已經生成」(This has come to be)。按：「已生成的」(bhūta)為
「有(存在)」(bhavati)的過去分詞語態，表示「已存在的；這是已生成的
(有情)」，還可引伸出「真實(事實)，眾生，元素(大種，如「四大」的「大」)
，鬼神，萬物(已經發生的事物)」，這裡如果將「bhūta」譯為「真實」，
《中阿含201經》譯作「真說」，對前後文義的理解就有困難了。

5.〈波羅延耶阿逸多所問〉；〈波羅延阿逸多所問〉(pārāyane ajitapañhe，
義譯為「在到彼岸-ajita的問題」)，〈波羅延〉(pārāyan，到彼岸，另譯為
「彼岸道」)為十六位婆羅門學徒與佛陀的問答集，後來收在《小部》第五〈經
集〉的最後一品(第五品)，阿逸多(ajita)為十六位婆羅門學徒裡面發問的第一位。

6.「若得諸法數」，南傳作「凡已體悟法者」菩提比丘長老英譯為「那些理解法者」
(Those who comprehended the Dhamma)，並引註疏說，這是指「阿羅漢」。
而這裡的「法」(dhamma)，可以理解為世尊的教法，
也可以理解為蘊處界等一切現象的法則，如「無常、苦、非我」等。


7.「若復種種學」，南傳作「凡個個有學」(ye ca sekkhā puthū)，菩提比丘長
老英譯為「與種種訓練中者」(And the manifold trainees)，並引註疏說，這
是指「七類的有學人」。按：《中阿含127經》從「初果向」到「阿羅漢向」列
有18階位，即「18學人(有學)」。


感想：

中阿含23經/智經中，12因緣次序為  愛=>受=>取=>有=>生，次序跟常見經文有異

常見經文為 受=>愛=>取=>有=>生

還有部份不太懂的部份如下：

尊者舍梨子白曰：
　　「世尊！若諸梵行來問我，言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智：
「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」？』世尊！我聞此已，
當如是答：『諸賢！我自於內背而不向，則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是
守護；如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

何謂「云何背不向自稱說得智」？


此經可見到舍利弗尊者的智慧與世尊對舍利弗的稱讚

也可發現，一樣的佛法，可以用不同的說法說，大乘 小乘 秘密乘

各自表達不同，但內涵或許是不離佛法的


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推 AHJKL:中阿含23經對於12因緣法的"受"翻成"覺","取"翻成"受"
→ AHJKL:受>愛>取>有>生..。   覺>愛>受>有>生..
→ AHJKL:至於何謂「云何背不向自稱說得智」？我也不太曉得原意思，
→ AHJKL:若照經文前後語意，應該是向內心行，也就是心內修行，斷愛欲
→ AHJKL:，斷愛取有，故無生老病死，不受後有之意。(應該)