[讀經] 雜阿含347經 先知法住 後知涅槃 慧解脫

[Samus (阿建)]

原址http://agama.buddhason.org/SA/SA0347.htm

北傳:雜阿含347經 南傳:相應部12相應70經 關涉主題：教理/先知法住、無常苦空非我、
緣起的內容‧事蹟/盜法‧其它/各種神通、慧解脫阿羅漢
 (10/24/2011 12:01:29 更新)


雜阿含347經[正聞本489經/佛光本346經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標
點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重、供養佛及諸聲聞眾，
大得利養：衣被、飲食、臥具、湯藥，都不恭敬、尊重、供養眾邪異道
，衣被、飲食、臥具、湯藥。

　　爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：
　　「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事、恭敬，供養衣被、
飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、
飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家
，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令
其信樂，可得還復供養如前。」

　　時，有人言：
　　「有一年少名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已
，來還宣說。」

　　時，諸外道詣須深所而作是言：
　　「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者
、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。
國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中
，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，
化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。』

　　其中有言：『唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法
，悉能受持，來還宣說。』
　　是故，我等故來相請，仁者當行！」

　　時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。

　　時，眾多比丘出房舍外，露地經行。

　　爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：
　　「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」

　　時，眾多比丘將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：
　　「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」

　　爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：
　　「汝等當度彼外道須深，令得出家。」

　　時，諸比丘願度須深出家，已經半月。

　　有一比丘語須深言：
　　「須深！當知：我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

　　時，彼須深語比丘言：
　　「尊者！云何學離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，具足初禪，不起諸漏，
心善解脫耶？」

　　比丘答言：「不也，須深！」

　　復問：
　　「云何離有覺、有觀，內淨，一心，無覺、無觀，定生喜、樂，具足第二禪
，不起諸漏，心善解脫耶？」
　　比丘答言：「不也，須深！」

　　復問：
　　「云何尊者離喜，捨心住，正念、正智，身、心受樂，聖說及捨，具足第三禪，
不起諸漏，心善解脫耶？」
　　答言：「不也，須深！」

　　復問：
　　「云何尊者離苦，息樂，憂、喜先斷，不苦不樂，捨，淨念一心，具足第四禪，
不起諸漏，心善解脫耶？」
　　答言：「不也，須深！」

　　復問：
　　「若復寂靜解脫：起色；無色身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
　　答言：「不也，須深！」

　　須深復問：
　　「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」
　　比丘答言：「我是慧解脫也。」

　　作是說已，眾多比丘各從座起而去。

　　爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：
　　「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」

　　作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：
　　「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，
自知不受後有。』

　　我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』

　　彼答我言：『不也，須深！』

　　我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證。』

　　彼答我言：『得慧解脫。』
　　作此說已，各從座起而去。

　　我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言自知作證？』」

　　佛告須深：
　　「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸{法}[住]，
離於我見，不起諸漏，心善解脫。」

　　須深白佛：
　　「我今不知『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，
不放逸{法}[住]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。』」

　　佛告須深：
　　「不問汝知不知，且自『先知法住，後知涅槃：彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，
不放逸住，離於我見，心善解脫。』」

　　須深白佛：
　　「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」

　　佛告須深：「我今問汝，隨意答我。
　　須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
　　須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」

　　「如是，生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識…
…行……無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？」

　　須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」

　　佛告須深：
　　「無生故，無老死；不離生滅而老死滅耶？」

　　須深白佛言：「如是，世尊！無生故，無老死；不離生滅而老死滅。」

　　「如是，……乃至無無明故，無行；不離無明滅而行滅耶？」

　　須深白佛：「如是，世尊！無無明故，無行；不離無明滅而行滅。」

　　佛告須深：
　　「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，……乃至身作證具足住不？」

　　須深白佛，「不也，世尊！」

　　佛告須深：
　　「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，
離於我見，不起諸漏，心善解脫。」

　　佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢得法眼淨。

　　爾時，須深見法、得法、覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，
稽首佛足，白佛言：
　　「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。」

　　佛告須深：
　　「云何於正法中盜密出家？」

　　須深白佛言：
　　「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深！當知我等先為國王、大臣
、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾
。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，
教化世間，令彼恭敬供養如初。』

　　是故，世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」

　　佛告須深：
　　「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，
今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？
凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」

　　佛告須深：
　　「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如：國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，
白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』

　　王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，
遍身四體，劖以百矛。』

　　彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處
，遍身四體，劖以百矛。

　　日中，王問：『罪人活耶？』

　　臣白言：『活。』

　　王復敕臣：『復劖百矛。』

　　至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」

　　佛告須深：
　　「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
　　須深白佛：「無也，世尊！」

　　復問須深：
　　「時，彼罪人劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」
　　須深白佛：
　　「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍！」

　　佛告須深：
　　「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
　　佛說是法時，外道須深漏盡意解。

　　佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。

相應部12相應70經/蘇尸摩經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在王舍城迦蘭陀撒餌處的竹林中。

　　當時，世尊被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬，為衣服、施食、住處、
病人的需要物、醫藥必需品的利得者，比丘僧團也被恭敬、被敬重、被尊重
、被禮敬、被崇敬，為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。
而其他外道遊行者們不被恭敬、不被敬重、不被尊重、不被禮敬、不被崇敬，
不為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。
　　當時，遊行者蘇尸摩與大遊行者眾一起住在王舍城。

　　那時，遊行者群眾對遊行者蘇尸摩這麼說：
　　「來！蘇尸摩學友！你到沙門喬達摩那裡行梵行，學得法後，來教我們，
我們學得那個法後，將對在家人說，這樣，我們也會被恭敬、被敬重、被尊重、
被禮敬、被崇敬，為多衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。」

　　「是的，學友！」遊行者蘇尸摩回答自己的群眾後，就去見尊者阿難。抵達後，
與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者
蘇尸摩對尊者阿難這麼說：
　　「阿難學友！我想要在這法、律中行梵行。」

　　那時，尊者阿難帶著遊行者蘇尸摩去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在
一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：
　　「大德！這位遊行者蘇尸摩這麼說：『阿難學友！我想要在這法、律中行梵行。』」

　　「那樣的話，阿難！你們令蘇尸摩出家吧。」

　　遊行者蘇尸摩得在世尊面前出家，得受具足戒。

　　而當時，眾多比丘在世尊面前記說究竟智：
　　「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]
的狀態了。』」
　　尊者蘇尸摩聽說眾多比丘在世尊面前記說究竟智：
　　「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]
的狀態了。』」

　　那時，尊者蘇尸摩就去見那些比丘。抵達後，與那些比丘相互歡迎。歡迎與
寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者蘇尸摩對那些比丘這麼說：
　　「聽說尊者們在世尊面前記說究竟智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，
應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』是真的嗎？」
　　「是的，學友！」

　　「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者經驗各種神通：有了一個後變成多個，
有了多個後變成一個；現身、隱身；無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在
虛空中；在地中作潛入、潛出猶如在水中；在水上行走不沈沒猶如在地上；以盤腿
而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥；以手碰觸、撫摸日月這麼大神通力、這麼大威力；
以身體自在行進直到梵天世界嗎？」
　　「不，學友！」

　　「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者以清淨、超越人的天耳界聽見天與人
二者不論是遠、是近的聲音嗎？」
　　「不，學友！」

　　「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者以心熟知心後，能了知其他眾生、
其他個人：有貪的心了知為『有貪的心』，離貪的心了知為『離貪的心』；有瞋的心
了知為『有瞋的心』，離瞋的心了知為『離瞋的心』；有癡的心了知為『有癡的心』，
離癡的心了知為『離癡的心』；簡約的心了知為『簡約的心』，散亂的心
了知為『散亂的心』；廣大的心了知為『廣大的心』，未廣大的心了知為
『未廣大的心』；更上的心了知為『更上的心』，無更上的心了知為『無更上的心』
；得定的心了知為『得定的心』，未得定的心了知為『未得定的心』；已解脫的心
了知為『已解脫的心』，未解脫的心了知為『未解脫的心』嗎？」
　　「不，學友！」

　　「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者回憶起許多前生的住處，即：一生
、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、
千生、十萬百千生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫：『在那裡是這樣的名、
這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，
從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這
樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。』像這樣，
你們回憶起許多前生住處的行相與境遇嗎？」
　　「不，學友！」
　
　「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者以清淨、超越人的天眼，看見當眾
生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉：
『這些眾生諸君，具備身惡行、語惡行、意惡行，斥責聖者，邪見與持邪見之業行
，他們以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，或者這些眾生諸君
，具備身善行、語善行、意善行，不斥責聖者，正見與持正見之業行，他們以身體
的崩解，死後往生到善趣、天界。』像這樣，你們以清淨、超越人眼的天眼，
看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉嗎？
」
　　「不，學友！」

　　「而當這麼知、這麼見時，你們以身觸後住於那些超越色的無色、寂靜解脫嗎？」
　　「不，學友！」

　　「現在，諸位尊者！這裡，這回答與這些法的未等至，學友們！這怎麼可能呢？」
　　「蘇尸摩學友！我們是慧解脫者。」

　　「我不了知這尊者們簡要所說的詳細義理，請尊者們為我說明，以便我能了知
這尊者們簡要所說的詳細義理，那就好了！」
　　「不論你能了知或不能了知，蘇尸摩學友！然而，我們是慧解脫者。」

　　那時，尊者蘇尸摩起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。
在一旁坐好後，尊者蘇尸摩將他與那些比丘間的交談全部告訴世尊。
　　「蘇尸摩！法住智在前，然後涅槃智。」
　　「大德！我不了知這世尊簡要所說的詳細義理，請世尊為我說明，以便我能了知
這世尊簡要所說的詳細義理，那就好了！」

　　「蘇尸摩！不論你能了知或不能了知，法住智在前，然後涅槃智。
　　蘇尸摩！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」
　　「無常的，大德！」

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
　　「苦的，大德！」

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是
我的真我。』嗎？」
　　「不，大德！」

　　「受是常的，或是無常的呢？」
　　「無常的，大德！」

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
　　「苦的，大德！」

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是
我的真我。』嗎？」
　　「不，大德！」

　　「想是常的，或是無常的呢？」
　　「無常的，大德！」
　　……（中略）
　　「行是常的，或是無常的呢？」
　　「無常的，大德！」

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
　　「苦的，大德！」

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是
我的真我。』嗎？」
　　「不，大德！」

　　「識是常的，或是無常的呢？」
　　「無常的，大德！」

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
　　「苦的，大德！」

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是
我的真我。』嗎？」
　　「不，大德！」

　　「蘇尸摩！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外
，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實
看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

　　凡任何受，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，
或遠、或近，所有受應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，
這不是我的真我。』

　　凡任何想……（中略）凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，
或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有行應該以正確之慧被這樣如實看作：
『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何識，不論過去、未來、現在，
或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識該以
正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

　　蘇尸摩！當這麼看時，已受教導的聖弟子，在色上厭，在受上厭，在想上厭
，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』
之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。
』」

　　蘇尸摩！你看到『以生為緣而有老死』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「蘇尸摩！你看到『以有為緣而有生』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「蘇尸摩！你看到『以取為緣而有有』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「蘇尸摩！你看到『以渴愛為緣而有取』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「『以受為緣而有渴愛』……『以觸為緣而有受』……『以六處為緣而有觸』
……『以名色為緣而有六處』……『以識為緣而有名色』……『以行為緣而有識』
……蘇尸摩！你看到『以無明為緣而有行』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「蘇尸摩！你看到『以生滅而老死滅』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「蘇尸摩！你看到『以有滅而生滅』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「『以取滅而有滅』……『以渴愛滅而取滅』……『以受滅而渴愛滅』……
『以觸滅而受滅』……『以六處滅而觸滅』……『以名色滅而六處滅』……
『以識滅而名色滅』……『以行滅而識滅』……蘇尸摩！你看到『以無明滅而行滅』嗎？
」
　　「是的，大德！」

　　「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你經驗各種神通：有了一個後變成多個，
有了多個後變成一個；現身、隱身；無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在
虛空中；在地中作潛入、潛出猶如在水中；在水上行走不沈沒猶如在地上；以盤腿
而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥；以手碰觸、撫摸日月這麼大神通力、這麼大威力；
以身體自在行進直到梵天世界嗎？」
　　「不，大德！」

　　「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以清淨、超越人的天耳界，聽見天與人
二者不論是遠、是近的聲音嗎？」
　　「不，大德！」

　　「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以心熟知心後，能了知其他眾生、
其他個人：有貪的心了知為『有貪的心』、……（中略）已解脫的心了知為『已解脫
的心』嗎？」
　　「不，大德！」

　　「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你回憶起許多前生的住處，即一生…
…（中略）像這樣，你回憶起許多前生住處的行相與境遇嗎？」
　　「不，大德！」

　　「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時
……（中略）了知眾生依業流轉嗎？」
　　「不，大德！」

　　「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以身觸後住於那些超越色的無色、
寂靜解脫嗎？」
　　「不，大德！」

　　「現在，這裡，蘇尸摩！這回答與這些法的未等至，蘇尸摩！這怎麼可能呢？」

　　那時，尊者蘇尸摩以頭落在世尊的腳上，然後對世尊這麼說：
　　「大德！我犯了罪過，我在這麼善解說的法律中出家為盜法者是那麼愚，那麼癡，
那麼不善，大德！為了未來的自制，請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」

　　「蘇尸摩！你確實犯了過錯，你在這麼善解說的法律中出家為盜法者是那麼愚，
那麼癡，那麼不善。

　　蘇尸摩！猶如逮捕盜賊罪犯後，去見國王：『陛下！這人是盜賊罪犯，任你對
這位判決處罰吧。』
　　那國王會這麼說：『先生！去吧！將這位男子以堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，
剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道，從廣場到廣場，出南門，到城南去斬頭。』

　　國王的僕人，會以堅固的繩索牢牢地反綁那男子雙手後，剃光頭，然後打著鼓，
從街道到街道；從廣場到廣場，出南門，到城南去斬頭。
　　蘇尸摩！你怎麼想：那男子會因此而感受到苦與憂嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「蘇尸摩！縱使那男子會因此而感受到苦與憂，但在這麼善解說的法律中
出家為盜法者，有比這個更苦、更強烈的果報，而且，導向下界。

　　但，蘇尸摩！由於你對罪過見到是罪過後如法懺悔，我們原諒你。蘇尸摩！
凡對罪過見到是罪過後如法懺悔者，未來做到自制，是聖者之律中繁榮的徵兆。」

　　大品第七，其攝頌：
　　「未受教導的兩則，再來是兒子的，
　　　有貪與城市，接觸、蘆葦束，
　　　拘睒彌與大浪，以及蘇尸摩第十。」


註釋：

1.「有覺、有觀」，南傳作「有尋、有伺」(savitakkaṃ savicāraṃ)，菩提比丘長老
英譯為「被想法與檢查陪同」(is accompanied by thought and examination)。

2.「離生喜、樂」，南傳作「離而生喜、樂」(vivekajaṃ pītisukhaṃ)，菩提
比丘長老英譯為「帶著隔離所生的狂喜與快樂」(with rapture and happiness
born of seclusion)。

3.「內淨」，南傳作「自信」(ajjhattaṃ sampasādanaṃ)，菩提比丘長老英譯
為「內在的信任」(internal confidence)。

4.「一心」，南傳作「心一境性」(ekaggaṃ)，菩提比丘長老英譯為「在一點上」
(one-pointed)，或「一心」(cetaso ekodibhāvaṃ)，菩提比丘長老英譯
為「心的統一」(unification of mind, SN.36.31)。

5.「起色」，南傳作「超越色」(atikkamma rūpe)，菩提比丘長老英譯為「超越色」
(transcend form)。「正聞本」註解說「起色」的『「起」，疑「超」』是
很合理的。

6.「慧解脫(者)」(Paññāvimuttā)，菩提比丘長老英譯為「以智慧被釋放」
(liberated by wisdom)，並引註釋書說，這是「沒有禪定的」(nijjhānakā)
「乾觀者」(sukkhavipassakā，菩提比丘長老英譯為dry-insighters)，
「只是以慧解脫」(paññāmatten’ eva vimuttā)。這樣的解說與北傳經
文「不得正受」之說相合，但長老認為：南傳的經文只說到缺乏「神通」(abhiññā)
與「無色界」(āruppas)，並沒有說到禪定，即使可能沒有禪定(這與諸註釋書相違)
，但「nijjhānakā」也可以理解為「審慮」(nijjhāna)的名詞化，而成為
「審慮者」(ponderers)。不過如果能作南北傳經文的對讀，不知長老會作怎樣
的評論。長老並指出：(南傳)註釋書解說慧解脫阿羅漢為五類：證得四禪定之任
一者，以及缺乏世俗禪定但仍有與聖道不可分的出世間禪定的「乾觀者」。

7.「正受；等至」(samāpatti，另譯為「定；三摩鉢底；入定」)，菩提比丘長老
英譯為「達成；成就」(the attainment)。

8.「法住」，南傳作「法住智」，菩提比丘長老英譯為「法的安定性之理解」
(knowledge of the stability of the Dhamma)。「法住智」，另參看《雜阿含357經》。

9.「不由他度；不由於他」(SA)、「不隨他教」(GA)、「不復從他」(MA)，南傳作
「不緣於他」(aparappaccayo，另譯為「不需要他人」)，菩提比丘長老英譯為
「成為獨立於他人；成為獨立者」(become independent of others)。

10.「得無畏」(vesārajjappatto，另譯為「得自信」)，菩提比丘長老英譯為
「已獲得自信」(attained self-confidence)。

11.「律儀」，南傳作「自制」(saṃvara，另譯為「防護；律儀；攝護」)，菩提比丘
長老英譯為「自制」(restraint)。

12.「究竟智」(sammadaññā，另譯為「正確地了知」)，菩提比丘長老英譯
為「最終的理解」(final knowledge)。

13.「以心熟知心後」(cetasā ceto paricca)，菩提比丘長老英譯為「以他自己的
心圍繞他們的心」(encompassing their minds with his own mind)。
按：「他心智」菩提比丘長老英譯為「圍繞……的心之知識」
(knowledge encompassing the minds of the……SN.47.12)。

14.「壞成劫」菩提比丘長老英譯為「世界-分解與發展的無限長的時代」(aeons of
world-contraction and expansion)。

15.「行意惡行」，增壹阿含經作「意所作行而不平均，以行非法之行」，南傳作
「他以意行惡行」(manasā duccaritaṃ carati)，菩提比丘長老英譯為「他從事
心的不正行為」(He engages in misconduct of mind)。


感想：

此經簡略分別

北傳：解脫"不必然"要禪定，

可說是"不到三摩地(定)"而能解脫，只要了解法住智的話

南傳：解脫不需神通，但對禪定多做肯定(南傳註釋書多肯定禪定)


這裡對於修行，有很大的分水嶺，也可以去觀察到，當代南傳佛教，

對於禪定是重視的(EX:帕奧禪師)

相較之下，就我接觸的禪宗與漢傳大乘禪立場

(目前我參訪過法鼓山，為臨濟、曹洞法脈)

對於禪定較為不重視(密宗我不知道)

但，都需要"禪定"的基礎

有趣的是，在大乘經典中，也常說到：菩薩不修深禪定

對於禪定的重視程度，也可以說是 漢傳與南傳的一個相異點





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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 59.116.0.45
推 hvariables:現在南傳的趨勢是不修初禪,直接修四念處證果,
→ hvariables:帕奧禪師反而是少數的特例.
推 Crazyfire:緬甸的主流派雷迪西亞多尊者、馬哈希尊者 是乾觀者系統
→ Samus:感謝h大及Cf大補充
→ EVA010200:你講的，和漢傳佛教的實際狀況有很大的落差
→ Samus:煩請E大補充，我參訪過的禪宗道場為法鼓山
→ Samus:聖嚴師父開宗明義的說：禪宗不重禪定
※ 編輯: Samus           來自: 61.223.224.33        (01/30 01:56)
→ EVA010200:你是參訪法鼓山，不知你是不是莊春江的門下？
→ Samus:E大還沒補充漢傳道場現況喔，莊師兄是一位我尊敬的師兄
推 AHJKL:菩薩六度萬行，就有"禪定波羅蜜",慧解脫阿羅漢可以不經禪定
→ AHJKL:,但若是大乘菩薩,就一定會修 "禪定波羅蜜"
→ Samus:補充  儘管漢傳不修深禪定 但強調修 慧觀 禪宗就是即定即慧
→ Samus:不再四禪八定上強調  強調  話頭的疑情 默照的深究
→ Samus:禪坐功夫還是有的 只是不用禪坐來專修"定" 有"定"的基礎
→ Samus:更多著力於 "慧" "觀" ，其實默照就是四念處的應用
→ Samus:不重禪定的意思是  重"觀"  還是要禪修功夫的
推 AHJKL:慧解脫阿羅漢可以不修三明五通(但漏盡通必有)，大乘菩薩
→ AHJKL:所要修的法要更廣更深入，一定要修三明六通，圓滿禪定波羅蜜
→ AHJKL:，也就是一定有俱解脫阿羅漢(定、慧)，滅盡定。因為大乘菩薩
→ AHJKL:要修的佛法又很廣且遠，以達到佛的境界，而佛也一定具有三明
→ AHJKL:六通的。
→ AHJKL:因為大乘菩薩所追求的是"無上正等正覺"