作者Samus (阿建)
看板Buddhism
標題[讀經] 雜阿含356經 十二緣起之四諦、四聖諦
時間Sun Mar 4 02:05:02 2012
原址
http://agama.buddhason.org/SA/SA0356.htm
北傳:雜阿含356經 南傳:相應部12相應33經 關涉主題:實踐/十二緣起之四諦、
四聖諦的運用 (09/05/2011 11:51:55 更新)
雜阿含356經[正聞本501經/佛光本355經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標
點)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:
「有四十四種智,諦聽!善思!當為汝說。
何等為四十四種智?謂:老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智,如是,
生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行智、行集智、
行滅智、行滅道跡智,是名四十四種智。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
相應部12相應33經/智之事經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
在舍衛城……(中略)。
「比丘們!我將教導四十四智之事,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說:
「比丘們!什麼是四十四智之事呢?
老死智、老死集智、老死滅智、導向老死滅道跡智,生智、生集智、生滅智
、導向生滅道跡智,有智、有集智、有滅智、導向有滅道跡智,取智、取集智、
取滅智、導向取滅道跡智,渴愛智、渴愛集智、渴愛滅智、導向渴愛滅道跡智,
受智、受集智、受滅智、導向受滅道跡智,觸智……(中略)六處智……名色智
……識智……行智、行集智、行滅智、導向行滅道跡智。比丘們!這些被稱為四十四智
之事。
比丘們!什麼是老死?在種種眾生類中,種種眾生的老、老衰、齒落、髮白
、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化,這被稱為老;在種種眾生類中,種種眾生的
過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄,這被稱為死
,這樣,這老與這死,比丘們!這被稱為老死。
以生集而老死集,以生滅而老死滅,導向老死滅之道跡就是這八支聖道,即
:正見、……(中略)正定。
比丘們!當聖弟子這樣了知老死,這樣了知老死集,這樣了知老死滅,這樣了知
導向老死滅之道跡,他會有這法智,他以已見、已知、已即時獲得、已深入此法
而導此於過去與未來:『凡過去世的沙門或婆羅門證知老死,證知老死集,
證知老死滅,證知導向老死滅道跡,這一切猶如我現在這麼證知;凡未來世的沙門或
婆羅門證知老死,證知老死集,證知老死滅,證知導向老死滅道跡,這一切
猶如我現在這麼證知。』他會有這推比之智。
比丘們!當聖弟子有法智與推比之智這兩種清淨、皎潔的智,比丘們!
這被稱為見具備的聖弟子;見具備者來到這正法;看見這正法者具備有學人之智;
具備有學人之明者進入法流;洞察慧之聖者站在敲擊不死之門處。
比丘們!什麼是生?……(中略)。
比丘們!什麼是有?……(中略)。
比丘們!什麼是取……(中略)。
比丘們!什麼是渴愛?……(中略)。
比丘們!什麼是受?……(中略)。
比丘們!什麼是觸?……(中略)。
比丘們!什麼是六處?……(中略)。
比丘們!什麼是名色?……(中略)。
比丘們!什麼是識?……(中略)。
比丘們!什麼是行?有這三種行:身行、語行、心行,比丘們!這些被稱為行。
以無明集而行集,以無明滅而行滅,導向行滅之道跡就是這八支聖道,即:
正見、……(中略)正定。
比丘們!當聖弟子這樣了知行,這樣了知行集,這樣了知行滅,這樣了知導向
行滅之道跡,他會有這法智,他以已見、已知、已即時獲得、已深入此法而導此
於過去與未來:『凡過去世的沙門或婆羅門證知行,證知行集,證知行滅,證知
導向行滅道跡,這一切猶如我現在這麼證知;凡未來世的沙門或婆羅門證知行
,證知行集,證知行滅,證知導向行滅道跡,這一切猶如我現在這麼證知。』
他會有這推比之智。
比丘們!當聖弟子有法智與推比之智這兩種清淨、皎潔的智,比丘們!這被
稱為見具備的聖弟子;見具備者來到這正法;看見這正法者具備有學人之智;
具備有學人之明者進入法流;洞察慧之聖者站在敲擊不死之門處。」
註解:
1.「推比之智」古譯為「類智」),菩提比丘長老英譯為
「蘊含的理解」(knowledge of entailment),並引註釋書說,這是「觀察智」
菩提比丘長老英譯為reviewing knowledge)的另稱。
2.「未來世」、「未來時」(anāgatamaddhānaṃ),菩提比丘長老英譯為「在未
來」(in the future)。按:巴利語的「世」(addhāna),水野弘元《巴利語辭
典》譯為「時間,世、行路,旅行」,Buddhadatta譯為「a long path, time,
or journey; highroad」,可以指來生,如SN.22.82的「但願我在未來世有這樣
的色!」也可以指當生中的未來,如SA.75說如來「於未來世開覺聲聞」。
3.「見法、得法、知法、入法」,「見法、得法、知法、起法」,「見法、得法、
覺法」,南傳作「他以已見、已知、已即時獲得、已深入此法」
菩提比丘長老英譯為「以已看見、已理解、已立即地獲得、已徹底明白這法則為方法」
(By means of this principle that is seen, understood,
immediately attained, fathomed),並解說「這一連串分詞」是對證得「法眼」
(dhammacakkhu)者的標準形容:「已見法」(亂碼)
「已知法」(viditadhammo)、「已獲得法」(pattadhammo)、「已深入法」
(pariyogāhadhammo),而這個法即是證初果者所見的緣起。
4.「法智」(dhamme ñāo)-菩提比丘長老英譯為「法則之理解
」(knowledge of the principle),並引註釋書說,
這裡的「法」指「四聖諦」的「四諦法」(catusaccadhamma),或者是指
「道智法」(maggañāadhamma)。
感想:
過去 未來,12因緣生滅 決定無誤
對於 得法,我傾向於大乘理解,得=無所得
這裡就是個人「認識論」不同了,從佛法的體驗方知
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◆ From: 61.223.227.154
→ EVA010200:佛典中,沒有「認識論」這個名詞 03/05 19:25
→ EVA010200:請勿自行發明 03/05 19:26
→ Samus:E師兄你好,阿彌陀佛,我的感想並非引用自經典,純個人抒發 03/06 01:42
→ Samus:若您有問題,可直接問我,「請勿自行發明」此句代表? 03/06 01:43
→ Samus:我並不清楚,希望您能說清楚,我無意發明,也不清楚你的立場 03/06 01:44
→ Samus:個人猜想:若您是針對我的感想,那我想我或許必須檢舉您 03/06 01:45
→ Samus:曲解文意或挑釁,請您表達清楚 阿彌陀佛 03/06 01:48
→ EVA010200:你用「」把認識論括起來,變成專有名詞 03/06 17:16
→ EVA010200:請你證明佛典中有「認識論」這個專有名詞 03/06 17:17
→ EVA010200:如果你證明出佛典中有「認識論」這個名詞,我可以道歉 03/06 17:29
→ EVA010200:如果你無法證明佛典中有認識論,請勿自行括號變專有名詞 03/06 17:29
→ Samus:隨喜E師兄對於佛典的嚴格考據態度,但在感想區:「」的使用 03/07 01:22
→ Samus:只是我個人想強調或特別覺得有趣、有意義的部份 03/07 01:23
→ Samus:也希望E師兄輕鬆看待「」,那只是我常用的標點符號罷了 03/07 01:24
→ Samus:「認識論」:指的是 我說的 是否是 你認為的? 03/07 01:24
→ Samus:大乘以為 得法=無所得 龍樹以來的觀點 03/07 01:25
→ Samus:部派佛教中 對於得法 認為緣起有 龍樹則認為 「無生」 03/07 01:25
→ Samus:一樣的雜阿含經 部派 大乘看法即不同 即主觀 客觀認識不同 03/07 01:26
→ Samus:而這 就是 「認識論」的不同 主觀學習的不同 03/07 01:27
推 buddhanature:對於一個特定名相,見解與證量不同,自然有不同解釋 03/09 12:42
→ buddhanature:即使佛典裡沒有的名相,還是可以提出或討論;如現代 03/09 12:43
→ buddhanature:科學的專業用詞等等。不會因提出某個佛典裡沒有的名 03/09 12:44
→ buddhanature:詞,就離開佛學討論的範疇。討論有助釐清內在思維想 03/09 12:46
→ buddhanature:法,板友亦可幫忙釐清任一發言者的內在思維;討論請 03/09 12:48
→ buddhanature:維持理性平和的態度,謝謝。 03/09 12:49
→ buddhanature:發言者有可能碰上某板友言詞上考驗或佛學挑戰,但勿 03/09 12:52
→ buddhanature:因此結上惡緣,以請教的態度可以緩和雙方情緒;言詞 03/09 12:54
→ buddhanature:過激(回文推文者)可能是一種對立對方的小小情緒,易 03/09 12:56
→ buddhanature:讓發言者不舒服;建議先請教發言者內文的意涵再評論 03/09 12:58
→ buddhanature:以免推論錯誤而使雙方誤會。如板友認定發言者或回文 03/09 12:59
→ buddhanature:者有違反板規之虞,請來信告知或與小弟討論,謝謝~ 03/09 13:00
→ Samus:感恩b版主 03/09 13:45