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《入中論善顯密意疏》
月稱菩薩造論
宗喀巴大師疏
翻經沙門釋法尊謹譯
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釋第一勝義菩提心之二
子三、釋妨難。分二：丑一、釋《釋論》已說之難，丑二、釋《釋論》未說之難。今初
《釋論》云：「設作是念：若聲聞乘中亦說法無我，則說大乘經應成無用。」此所出
敵者，是清辨論師。以佛護論師第七品疏中解釋：「小乘經說一切法無我之義，即諸法無
自性義。」《般若燈論》破云：「若如是者，則大乘經便為無用。」今反破云：為總說大
乘經無用耶？為別說大乘經說法無我為無用耶？若如初，難作決定說者（犯不定過），則
大乘經應唯說法無我，而實不爾，以大乘經中更說菩薩諸地布施等波羅蜜多行、大願、迴
向、大慈悲等二種廣大資糧，菩薩神力及異生二乘不可思議之法性故。如《寶鬘論》云：
「彼小乘經中，未說菩薩願，諸行及迴向，豈能成菩薩，安住菩提行，彼經未曾說，惟大
乘乃說，智者應受持。」此破唯以小乘經所說之道便能成佛，不須別說大乘經之邪執。若
如汝所解，應云：「唯小乘經所說之道猶不具足，故大乘經中別說法無我。」然不作彼說
，而說「別說廣大行品」，故所難非也。
若作第二義，犯不定過。聲聞藏中僅略說法無我，大乘經中則以無量門廣說之。此亦
龍猛菩薩所許，如《出世讚》云：「若不達無相，佛說無解脫，故佛於大乘，圓滿說彼義
。」初二句顯示，若不通達無相真實義，則不能滅盡煩惱，故不能證得解脫。後二句，謂
大乘經中乃圓滿宣說無相法無我義，故亦當知小乘經中是未圓滿宣說諸法無我。如何以一
「故」字能作圓滿宣說之理由耶？當作是說：「若不通達無相，即不能滅盡煩惱證得解脫
。聲聞乘中雖亦必說法無我，然大乘小乘應有差別，故於大乘作圓滿說。」故知彼所設難
及所成立，皆不決定，是似能破。即是違理之失。其違教失，前已廣說。
若爾，此論師說，大小乘經說法無我有圓滿不圓滿，大小乘道修法無我亦有圓滿不圓
滿，其義云何？有說：大乘人能通達一切所知皆無自性，二乘人僅能通達一分所知無自性
。決非如是。若以正量於一法上能成立為法無我，次觀餘法有無實性，即依前理便能通達
無實性故。豈不中觀學者，亦有破除有事實有，而許真空實有？或許法性是自在成就真實
有者乎？初說是未善知實有之量，僅破粗分。後說則雖自以為能破有事實有，然彼不以正
量而破，僅是毀謗有事之惡見。故不以彼等所說而成不定。由是當知諸大乘人，隨成立一
法無實，亦如《中觀論》所說，有無量品類能立之理。故於真實義慧極為廣大，諸小乘人
僅以略理成立真實義，故於真實義慧略而不廣。故說彼二慧有廣略，修有圓滿不圓滿之殊
。致此差別者，亦由諸二乘人唯為斷除煩惱障故，精勤修行，以略理通達真實義，便能滿
其所願。而諸大乘人為斷所知障故，精勤修行，故於真實義，須以廣大慧而善通達也。
丑二、釋《釋論》未說之難
《現觀莊嚴論》云：「遠所取分別，未離能取故，當知由所依，攝為麟喻道。」此說
獨覺道雖能斷執所取實有之分別，猶未能斷執能取實有之分別。又云：「惑所知三道，斷
故為弟子，麟喻佛子淨。」此說執所取實有為所知障。此當如何會釋？答：此中斷執所取
外境實有之義不出二宗。或如中觀師所許，外境雖是量所成立，然正理能破外境實有，由
修此所抉擇義，即斷實執。或如唯識師說，先以正理破外境，由修彼義，便斷有外境執。
若如初說，且不應理，若能安立外境為有，以觀察真實義之正理能破實有者，則於能取，
依前理之力，便能通達其非有實性。如提婆菩薩云：「若見一法真如性，即見一切法真如
。」若如第二說，即獅子賢等之規，是則無外境乃量所成立。若能成立無有外境，則能取
心非離所取別有實體，雖最鈍根亦能成立。故不斷能取分別，是依總許心為實有而言，非
謂緣異體之能取所取，破其一分而執一分為實有。故譏「執能取實有之獨覺，與執離二取
心為勝義有之唯識宗相同，殊為希有」者，乃自未解耳。
此中顯示獨覺道為中乘，即說於所取、能取有斷不斷實執之差別。由彼二義，較聲聞
為勝，較菩薩為劣，故說名中。此大中小三乘之三類補特伽羅，依根性之利中鈍而分。復
是依於無我建立根之次第，謂大乘上見是中觀見，中乘中見是唯識見，小乘下見是共許補
特伽羅無我見。然此義不定。若許三乘人皆有真實義見者，則依能否速疾了解真實義等而
建立三根，亦不相違。又以不斷能取內心之實執，判為劣根，則《現觀莊嚴論》所說之無
我見，不可說即是《莊嚴經論》、《辨中邊論》、《辨法法性論》之唯識見。但印度諸師
亦有以《現觀莊嚴論》作唯識中觀見而解釋者。恐繁不述。
又彼論云：「法界無差別，種姓不應異，由能依法異，故說彼差別。」此說聲聞獨覺
亦通達法性。言「法界」者，如《二萬明論》云：「此中分別觀察，謂於有事及有事相而
起執著，由彼無故當知無貪。此非有性，即一切法之真如性。法界性即諸聖法之因，故本
性住種姓，即修行之所依也。」此說於有事及彼相之執著為貪，如彼所執非實有，即說此
實空為法界。次設難云：「若法界即種姓，應一切有情皆住種姓，以法界遍一切故。」所
言「住種姓」，意取入道位之種姓。答彼難云：「若緣某法而能轉成聖法之因，即說彼法
為種姓，故無彼失。」此謂但有法性，非安住道位之種姓。要由道緣法性而修，至轉成聖
法之殊勝因時，乃立為殊勝種姓也。如是答彼法界無差別，種姓不應異之難曰：「由能依
法能緣道之差別，故說種姓有異。」所依謂所緣，能依即能緣。其能緣中亦有聲聞獨覺之
二乘。緣法性者，必須於覺慧成立。若於覺慧前未破實有，則彼覺慧不能成立實空，亦於
彼覺慧不能成立法性。此復須先於一法得決定見。故聲聞獨覺亦緣內外有法，而見彼無實
也。由是獨覺亦有通達真實義者，非獨覺定不能斷內心上之實執。即聲聞乘，亦須分通達
不通達真實義之二。《現觀莊嚴論》亦說小乘為二類，故執二取異體之實執，是否安立為
所知障，亦應分為二類也。
若作是念：彼非難三乘種姓有異，是難十三種姓差別，不應道理。此亦非理。如《二
萬明論》云：「如云：曼殊室利，若法界是一，真如是一，實際是一，云何觀察器非器耶
？」此引餘經所說證此與彼，由法界性無差別，云何觀察是否大乘法器義同。故是難大小
乘種姓不應有異。若作十三種姓解，則彼難是器非器應不符理矣。獅子賢論師所許與解脫
軍論師同。餘《寶性論》本釋等，亦說二乘有通達不通達法性之兩類，恐繁不錄。
《現觀莊嚴論》宣說了知二乘道之道相智，為攝受二乘種姓之機。所攝受之小乘機中
，亦有是否甚深法器二類。於二類中，非器者多，故多說彼機之道。如大乘人，若先不學
唯識見，則難得中觀正見。獨覺、聲聞亦應如是也。又《二萬明論》與《八千頌大疏》，
為證安立法界為三乘種姓，皆引《能斷金剛經》云：「一切聖者，皆以無為法之所顯現。
」意謂大小乘一切聖者，皆由現證諸法無實勝義無為之所安立。故此宗與《現觀莊嚴論》
全不相違。以是當知，解釋《現觀莊嚴論》者之宗亦有二理也。
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