■持戒
圓滿布施的修持後，接下來是持戒。為了能夠漸漸求取最究竟、最圓滿的果位，一個
人圓滿種種利益眾生的基礎後，接下來的修持就是持戒。以前釋迦牟尼佛及阿底峽尊者一
生出就因過去布施的福報，使他們出生在王宮貴族之家，特別是一個國家的王子，在他們
擁有難以匹敵財富的時候，他們捨棄富裕的生活，出家修持淨戒，就是為了漸漸邁向最究
竟的解脫與果位。
以佛陀及過去的大師等的修持，之所以捨棄現世的富貴榮華而出家，最主要就是要圓
滿持戒的功德。《現觀莊嚴論》中曾經說：「六度的修持，一定是由粗而細，布施、持戒
等等，前面是比較粗的，後面越來越細，如果想要做細微的修持，一定要先有前面粗分修
持的基礎。」就像想要持出家的比丘戒，出家以前，要先能夠捨棄現世種種榮華富貴，才
有辦法出家，不捨棄就沒辦法。捨棄現世的享受而出家，目的是為了圓滿持戒，因為持戒
的修持是比捨棄現世榮華富貴更細微的，如果事前沒有捨棄的心，放不下，當然較細微的
持戒就無法修持了。
這裡持戒倒沒說一定要出家，剛剛是以出家為例子，佛就是這樣子做的。持戒並不是
只有出家戒，在家人也有別解脫戒，在別解脫戒當中，有比丘、比丘尼，也有優婆塞、優
婆夷。菩薩戒，是出家人、在家人都可以受的，密乘戒，也是出家人、在家人都可以受的
。所以，六度波羅密的持戒是普通的在家人也可以修持的功德。
接下來講的就是持戒：
「持戒罪行污垢洗濯水，消弭煩惱熱惱月之光，
處眾之中威嚴如須彌，無有以力逼人眾生敬。」
持戒就像能洗清污垢的洗濯水，能夠洗淨我們罪業、垢染。「消弭煩惱熱惱月之光」
，如果持戒就可以消除內心的種種煩惱，就像在夏天夜晚的月光，讓人覺得很清涼。「處
眾之中威嚴如須彌」，當我們在眾生面前，只要有持戒就具足無量的威嚴，像須彌山一樣
，須彌山是最高的，沒有一座山比須彌山更高的，只要持戒的人就有這樣的功德。「無有
以力逼人眾生敬」，普通人如果要眾生敬畏他，常會用恐嚇、威嚇、逼迫的方法，可是，
一個有持戒的人不需要這樣，因為清淨持戒的功德，自然而然會受到所有一切眾生的敬仰
跟愛戴，不需要用惡勢力去逼迫，自然能夠得到別人的尊敬。
「如此知已正受持之戒，諸聖行者守戒如護眼。
瑜伽士我修持如是修，汝欲解脫亦應如是行。」
了解了持戒四種功德的道理，不管我們現在受持哪一種戒，受持以後就要效法過去的
聖者、殊勝的修行人，受戒以後就要好好守護戒，就像保護自己的眼睛一樣。宗喀巴大師
說：「在修行上面，我是這樣修持的，如果你們想要解脫，也應該要如此修持。」
戒一般分成三類：別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。別解脫戒又可以分成七類：比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、正學女，另外還有一個叫作齋戒（註：八關齋戒
），但齋戒不算是別解脫戒，因為齋戒只有一天而已，別解脫戒都是一輩子要守的。剛剛
所講七類的別解脫戒裡面，除了優婆塞戒、優婆夷戒以外，其他的都是出家戒。
優婆塞、優婆夷戒就是在家居士五戒，持守居士五戒是一輩子都要堅守的。居士五戒
，並沒有說一定要全部都守；有兩種講法，有一類說可以不用全部都守，另一類是說一定
要五戒全部都守。以不需要全部都守的來講，還可以分成一戒居士、二戒居士、三戒居士
、四戒居士、五戒居士。
齋戒不是別解脫戒，別解脫戒比齋戒還要高一層，如果你受過別解脫戒，比如說受過
居士戒，就不可以受齋戒，如果受齋戒的話，居士戒就會破戒。曾受過較高層的戒，如果
再受低層的戒，前面受的戒就會破損掉。
舉例來說，五戒第一條是不殺生，你發誓「從現在開始直到這一世沒有結束以前，我
都要斷除殺生的業，我要守這個戒。」齋戒是今天受齋戒，而今天不殺生，有個引申的意
思是，似乎我只有今天不殺生，可能明天、後天就沒有關係了。所以，如果再受齋戒，會
導致我們的五戒破損，原因就在此。
菩薩戒跟別解脫戒有所不同，菩薩戒如果有犯戒、破戒，還可以再受，但別解脫戒如
果破戒，就不能再受了。在台灣，有些人不知是以什麼根據，說破戒以後還可再受，照理
講是不行了。別解脫戒無法破戒又再受，菩薩戒卻是可以。
為什麼別解脫戒不可以再受，菩薩戒卻可以？根據經典中的說法，別解脫戒以慚愧為
根本，受取了戒就應該以慚愧心護持，不能說這次破戒了，下次再來受，這樣就沒有慚愧
心的意思了。可是菩薩戒不是這樣子，它並不是以慚愧為本，基礎不一樣，受持菩薩戒時
，只要心裏至少生起造作菩提心，並能經由思惟提昇它，就可以受持菩薩戒。
菩薩戒的體性是心裡面有想要利益眾生的誓願，之後進入菩薩道行持，「我要去修持
菩薩行」的心，才是菩薩戒的本體，只有誓願還不是，一般人以為受戒時已經發過要受那
個戒的誓了，發誓只是受戒的一個過程，真正的菩薩戒是心裡發誓要去修行。
受灌頂時，一定都要受菩薩戒，菩薩戒文最後第二句是「菩提妙行我力行」，意思是
要修持菩薩行，「為利眾生願成佛」，雖然心裡面已經發誓，但真正的用意是我要去修菩
薩行，最後一句念誦三遍，等於心裡發誓「我要去行菩薩行」，這時才能夠受菩薩戒。
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