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妄念
我們平常稱為「心」的其實是迷惑的心，是執著、憤怒和無明攪起的念頭所形成的混亂渦
旋。這個心不同於證悟的覺知，這個心永遠不斷的被一個接一個的妄念帶走。仇恨或執著
的念頭隨時可能因為偶然遇見仇敵或朋友而毫無預警的突然生起。如果不能用正確的對治
立即征服這種念頭，會快速生根繁殖，加強心中仇恨或執著的慣性主導位置，增添更多業
力的烙印。
但不論這些念頭有多麼強烈，它們畢竟只是念頭，終究會消逝於空性中。當你認識到心的
本性，這些似乎隨時在出現於消失的念頭再也無法欺騙你。就如同雲會形成、停留片刻，
然後又消失於天空中，同樣的，妄念生起、停留片刻，然後又消逝在心的空性中。事實上
什麼都沒有發生。
當陽光照到水晶，彩虹般的光會出現，但這些光並不具有能被抓住的實質。同樣的，所有
的念頭呈現出無限的樣貌——虔誠、慈悲、害人之心、慾望——但它們完全沒有實質的存
在。這就是佛陀的心。沒有任何念頭不是空性。當念頭生起的那一剎那，如果我們能瞭解
念頭的空性，它們會消逝。執著與仇恨永遠無法打擾自己的心，迷惑的情緒自動瓦解，不
會累積負面行為的業，也不會有苦。
我執
如果今天就能征服我執，你今晚就會證悟。如果明天征服它，明晚就會證悟。但如果你永
遠無法征服它，你就永遠無法證悟。而「我」不過就是一個念頭。念頭和情緒沒有實質的
固態形式、形狀，或顏色。心中升起一個念頭：它的威力之強，讓你充滿侵略心和毀滅心
。此刻，是憤怒在高舉武器嗎？是憤怒帶領了千軍萬馬嗎？它能像火一樣燒東西，像石頭
一樣把東西碾碎，像暴漲的河流一樣把東西衝走嗎？不。憤怒就像任何的念頭或情緒一樣
，它沒有真實的存在——甚至在自己身體、語言或念頭中都沒有確切的位置。它就像風，
在空曠的虛空中狂吼。
不要被狂野的念頭所奴役，反而要去認識念頭空的本性。當你征服了內在的仇恨，你會發
現在外沒有剩下任何一個敵人。反過來說，你可以用蠻力征服全世界的所有人，但你的仇
恨只會越來越大。放縱自己去滿足仇恨永遠不會讓它消逝。唯一無法忍受的敵人就是仇恨
本身。仔細去研究仇恨的本質，你會發現它不過就是一個念頭。當你如是見到它，它就會
像一朵雲消失在空中。
證悟和迷惑的現象
佛的特質遍滿一切眾生，就像油遍滿一粒芝麻一樣。這些特質從來就在，從來就是完滿不
變的，是究竟本性的自然燦然表達。所以可以說涅槃的一切特質同樣的完全遍滿於充滿痛
苦與幻象的六道輪迴中。迷惑和覺悟這兩種現象之間的關係是什麼？想一想天空中的雲。
雲的形成依賴著天的存在。但天永遠不變。雲出現在天空中，之後被風吹散，天空重新出
現，但它一直都是一樣的。同樣的，沒有任何現象——包含六道輪迴中的——會被涅槃覺
醒狀態所壓制。現象在覺醒的本性中現起，但不會改變那本性。
這麼說的話，迷惑的現象是否也遍滿覺醒的現象？不，因為究竟本性是永遠不變的，不會
被任何妄念所影響。於是能說迷惑的現象從來就無異於究竟本性，但究竟本性之中並不包
含迷惑的現象。佛性存在於迷惑中，但迷惑不存在於佛性中。
《大幻化綱密續》中說，「究竟本性被念頭的形成所遮蔽。」眾生遺忘了究竟，也就是他
們自己的本性。究竟本性像太陽，現象像從太陽射出來的光束。如果能認識到這一切的光
束，這些現象，都來自太陽，就是就是究竟本性本身，這就是當下完全證悟。但不覺醒的
眾生並不認識光束是哪裡來的，背向太陽，不去看光束的泉源，反而看向光束的落點。他
們開始產生一種概念，認為外面有客體，裡面有主體。接著，當五種感官將「客體」連向
「主體」，這就產生渴求和排斥。六道輪迴的種子已被播下，從中便長出娑婆輪迴的三世
。但在這過程中，迷惑的現象從來就沒有和佛性分開過，因為佛性永遠遍滿每一位眾生以
及一切現象。
正像全世界所有的山脈、大洲以及一切其他都存在於無限虛空之中，同樣地，一切現象都
在佛性之中現起。虛空能讓整個宇宙在它之內現起，但虛空不需要向在它之內現起的任何
現象表現自己。同樣的，覺醒的諸佛不需要用任何方式現起。但因為在成佛之前所許下的
強烈願望，以及眾生對他們祈請加持所創造的緣，使諸佛自然以不同的方式現起，根據眾
生的需要而幫助眾生。
所以說，證悟和迷惑的現象同樣都包含在究竟本性之中。但這究竟本質從來不會被相對現
象的迷惑所污染或遮蔽。
像是內在究竟本質的燦然表現；
心的本性是內在究竟本質的智慧表現。
究竟上師——現象與心融成一味
自然駐於己內。啊哈！喜哉！
心的本性
心無形、無色，無體；這是它的空相。但是心有知的能力，可以覺察無限種類的現象；這
是它的明相。這兩種面相無二無別，空性和明性，就是心之原初、相續的本性。
現在，我們心的自然清明被迷惑所遮蔽。當障礙物漸漸被清除，我們會開始揭露出覺性的
燦然，直到一個地步，就如同在水面上畫一條線，畫下去的那一剎那，線便在水上消失，
同樣的，念頭在現起的那一剎那同時即解脫。以這種方式體驗心，就是接觸成佛的泉源本
身。當心的本性被認出來，這就叫做涅槃；當它被迷惑所遮蔽，這就叫做輪迴。但不論是
輪迴或涅槃，都從來沒有離開過究竟的相續性。當覺性到達最飽滿的狀態，迷惑的堡壘會
被攻破，究竟的城堡，超越禪定，可以永久把握住。
直指心性
我們的禪修得正確嗎？我們什麼時候才能進步？我是不是永遠無法達到我上師的水平
？——掙扎在希望和恐懼之間，我們的心永遠無法安寧。
由著我們的性子，我們的修持是兩天打魚，三天曬網。我們執著靜修時出現的好覺受
，在散亂時又放棄禪修，這些都不是正確的修行之道。
無論我們思想怎麼變化，我們必須踏實的去次第修行，日復一日；直觀我們的動念並
回歸到它們的本原。我們不應該奢望能立即得到日夜安禪的能力。
我們開始禪修於心性，開始最好先短點時間修行，但每天多作幾次；堅持下去，我們
漸漸地會認識到自己的心性，證悟越來越堅固，到此，念頭會喪失牽制我們的能力。
「空」是法身的實性，是絕對身，但不是簡單的虛無。它本自就具有遍知的能力。這
就是「明」 ，或是俱生法身之「覺」。法身非因果之所造，它是心的原始本然。
認識到本然自性，正如無明黑暗中升起慧日，諸暗頓然消除。法身之明性不是像月亮
那樣盈虧，而如同太陽中心散發的不變之光。
無論烏雲聚合，自性之天空卻無污染，無論烏雲消散，自性之天空卻無改善。這天空
無虧損和增益，它無改變。這正如心性：念自來而無損害，念消融而無改善。心性乃空，
顯現為明，此二者是心性一體之二相。將自己繫縛於空、明的概念——就好像它們是實體
一樣，那是沒有益處的。根本心性乃是超越一切概念、定義、分割的。
「我能在雲端行走」，孩子說，但是假如他到達雲端，他會發現無立足之地，假如一
個人沒有審查心念，那時便有堅固的心念顯現；但是假如他檢查心念，結果會一無所有。
這就叫做現空不二。心之空性不是「無物」，不是在無記的愚鈍裡，它本來自發擁有本然
知覺之明性力用，這就是所謂的「明覺」。空明二者，無可分離，本質一如，猶如鏡面與
其內的映像。
心念自顯於空，又收攝於空，猶如面孔在鏡子中出現又消失，面孔並非存於鏡內，當
它不再於鏡中顯現時，它也沒有真正消失，鏡子本身也無任何改變。因此，在前往修道之
前，我們呆在所謂輪迴的濁相之中，在那裡，表面上為無明所統治。當我們趨入修道，此
處無明與智慧混雜參半。然後最終，我們證得正覺之剎那，惟有純智存在。但是在一切修
道之道路上，儘管有轉化的表面現象，但心性卻從來無改：它不因入道而虧損，不因證道
而改善。
純淨涅槃，本初智慧不可思議廣大的性質，是吾心之本質，無須造作創生，非新成者
，僅僅經由淨化之證悟而得以顯露，這就是修道。最後，若以最了義之觀點，此等均為性
空。
故此輪迴是空，涅槃是空，故而，無一物是惡，無一物是善，認識心性之人解脫於對
輪迴和涅槃之欣與厭，猶如稚子，淨觀世間，無美醜好惡之概念，不再掠食於二元執取—
—此亦慾望與厭惡之根。其無目的擔驚受怕，害怕「生活被終結」，好像另一種孩子，他
們喜歡建造沙碉，然後在沙碉坍塌時哭喊。看那些衝進困境的人多麼的幼稚啊，好像飛蛾
撲火，一如覬覦其貪求者，剷除其憎恨者。不如放下重擔——一切虛幻執取之重負。
佛果⒃自具五身，顯現身、大樂身、絕對身、本質身、不變金剛身，此等均非我等身
外覓得，與我們自心無可分離，一旦我們證悟之，無明即結束。我們無須外覓菩提，商主
在整個純金之島登陸，無論如何努力，都不會找到單獨的一塊金子，我們必須知道一切佛
德均早已常駐吾內！
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