佛法實修之道
堪千果碩仁波切
所以，我們還不是菩薩這個事實，就是一個非常有力的證據，證明我們僅僅只是具有
信心地去頂禮持咒，那不叫真正的修行。舉例來說，就如同沒有把種子種到土裡面去，可
是卻做灌溉、施肥、除草等等這些動作，那它依然無法生出苗芽，為什麼呢？因為根本的
近取因──種子，並不存在。沒有一個可以長出苗芽的種子，你做任何灌溉、施肥等等的
動作，依然是長不出苗芽的。所以，如果我們希望內心中生起在道上的證量的話，對於那
個因，那個種子，就要好好地修，如果缺乏這個部份，我們就無法真正地生起道上的證量
。所以，如果欲求在內心中生起這種高證量的近取因種子，我們就一定要好好地去修整我
們的心，好好地去調伏我們的心。
但是，這並不是說頂禮、供養等等這些行為無法積聚福德，並非如此。而是說，僅僅
依靠頂禮、供養等等這些外在的法行，是無法在內心中生起高證量的，也無法靠頂禮供養
就能夠成為菩薩的。頂禮供養依然還是可以積聚福德，但修行一定還是要靠自己。所謂“
諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者”，佛陀無法做到這些，如果佛陀可
以辦到的話，佛陀具有如此不可思議的大悲心，早就為我們做了。可是，如果我們內心中
沒有法，我們沒有於內心修持，佛陀也沒有辦法。
調心如同種下種子，我們一定要好好地去做，正如有了種子才能長出苗芽，有了調心
這個部分，我們才能產生證量。我們的內心為什麼無法提升？為什麼無法進步？這是因為
我們從不在內心當中思惟，如果我們不思惟，當然就無法產生改變，無法產生任何內心的
變化。所以，我們一定要設法使我們的心能夠產生變化，這樣如何才能辦到呢？就是要數
數地思惟，要一再一再地去思惟，這樣的思惟不是僅僅做一次兩次就足夠了，若僅僅只是
一天兩天的思惟，就要期待它有什麼重大的改變，這是不可能的。為什麼不可能呢？因為
我們內心目前的狀態，不是最近才造成的，從無始以來我們就一直這樣去串習而形成了目
前如此的狀態。所以，這不是我們想要改變就能立即產生變化的，我們一定要一而再再而
三地，逐日地，持續地，恒常地去思惟，這樣的話，我們才能夠從內心中產生改變，才能
夠真正地達到調心。
菩提心分為願菩提心與行菩提心，當我們發起願菩提心之後，一定要趣入菩薩行，真
正地進入行菩提心這個領域。什麽叫做菩薩行呢？就是我們一定要欲求利益其他的眾生有
情，去布施，去挽救其他眾生的性命，不欺騙其他的有情眾生，對待有情眾生不以惡語相
待，不要用一種想要傷害對方的心態，然後去講那些惡語。同時，為人處事中都不要以傷
害心去行事，一定要努力地、盡量地去做利他的善行。努力地去行利他事業是必須透過學
習的。
我們去學習修心，則一定要在內心中發起利他的心，所以我們一定要去學習慈心與悲
心，透過慈心、悲心的學習，必定能夠破除我愛執，能夠使我愛執的勢力逐漸的微弱，所
以我們一定要盡量地用這樣的方式來消除我愛執。
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