→ a1014a:隨喜 05/29 22:29
《律海十門講記》(88) 六和敬（3）意和
智敏上師
第三是意和：「意和同僧事，謙卑心慈愍，不固執己意，不違逆眾心。」
前三個就是身、口、意要和，身和、口和是表現在事相上的，意和則是內心的了。身
口的表現也是內心的體現，那麼主要還是要意和，意和則身口皆和，意不和則身口難和。
如果你跟他本來就很要好的，你偶爾說錯了一句話，或者說重了一點，他也不會生氣
；如果你跟他有怨，本來就有譏嫌的，你無意中說一句話，說得很輕，也不是說他，但是
這句話裡有一個意思，他聽了很重，也會以為你在罵他，就大發脾氣、吵起來了，因為心
中有一個疙瘩（怨恨）在那裡。所以說，意不和的話，身口也不容易和，而意和則身口自
然能和。
「意和」怎樣體現呢？「同僧事」，我們同是為僧眾辦事情。常住裡邊，既不是為你
，也不是為我，都是為了僧團，那你吵什麼呢？都是為了僧團的利益（正法久住），共同
為僧團辦事情的。
「謙卑」，辦事的時候不要有我慢，一切都是謙虛為上。「滿遭損，謙受益」，我國
古代就有這句話，你起驕慢之後，決定要遭損害（會倒楣）；而謙虛就能受益，謙虛的人
不會倒楣，他可以得到益處。一碗水，如果不滿的，你把甘露水加進去，它就接受，就得
益；如果這碗水已經滿滿的，那就加不進去了。
我們學法也一樣，你肚子裡把過去的一套成見裝得滿滿的，那再好的甘露也進不去，
一點也聽不進去。聽了半天乃至修了五年、六年，原來的一套自私自利的不正之見還是那
個樣子，乾淨的東西就加不進去。一定要謙虛，把這些成見掃除，然後才能接受正法。
在《菩提道次第》裡說，聽聞正法的時候，固然講經的人、依止的善知識要具備十個
功德，而接受法的弟子也要成就法器，也需要具有一定的條件，那就是要排斥自己的成見
。
如果把自己的成見執著不放，那你學什麼呢？你還來學什麼東西？自己已經是至高無
上，那不要學了嘛！佛是無師智，你假使有無師智，無師智已經得到，那你成佛去好了，
你還學什麼呢？不要學了！
「心慈愍」，心裡要有「慈愍」，一切諍論、不和都是不慈愍，那麼你心裡慈愍的話
，就能夠避免很多不和的事情。
「不固執己意，不違逆眾心」，不要以為自己什麼都對，「這個非要照我的意見辦不
可！」大家的想法有的時候即使不對，也不要說「你們不對，你們全都錯了，要聽我的才
對」。
海公上師講到這裡的時候，經常舉這個比喻：假使在這個殿上（我們在清涼橋時的那
個殿），有人要把一張桌子（供桌）抬進來，那麼當然，從正門抬進來是最好的，門又大
，進門很容易，一直抬到中間擺好，供桌上面就可以擺放供品了。
你固然是這麼想，但是抬桌子的那些人，假使一共有六個人抬，你一個，其餘五人都
說要從側門進去，如果你堅持說「從正門進去好，旁門不對......」，最後就會吵起來。
他們有五個人，你只是一個，吵起來你也不便宜，大吵一頓更沒有用。
那麼你就遷就，他們願意從側門進去也可以嘛，從側門進去，一樣能抬到中間擺起來
，不過多費點力氣罷了。他們願意這麼做就讓他們做好了，何必吵呢？大家和和氣氣把事
情做好就對了。
即使你是對的，他們的想法好像走了些彎路，那時他們的思想搞不通，你就讓他們，
目的是把事情搞好，不要跟他們吵起來。這一點我們很不容易做到，總是以為自己對，人
家不對，當場就開罵、批評起來，這樣就是不和了。
所以你們要把這些東西記住，存念在心，很多的矛盾都可以避免掉。不要自以為自己
什麼都是、一切都對。即使人家有點錯誤，只要能把事情搞好，也可以暫且由他去。
若跟他辯論，反而吵起來，他也不安心搞了；你說他，他不抬了，「你抬得好，你一
個人抬進去」，他們走了，你怎麼抬？一個人抬不動。這是說「意和」。
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～ 諸佛正法聖賢僧 直至菩提我皈依
我以所行施等善 為利有情願成佛 ～
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