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宗喀巴對於大、小乘戒相融之思考
王惠雯教授
丙、菩薩戒思想的詮釋背景─基於大乘佛法的理解
以下將討論關於宗喀巴所認知的大乘義理（包括教、證之法），與其菩薩戒思想間的
涵蘊關係。希望藉由闡明其所論說的大乘教法內容，了解其詮釋菩薩戒思想的內涵。在方
法上將透過大、小乘教證之法的對比，究明菩薩戒所具現的大乘實踐之道的本質意義。以
下即分從宗喀巴所理解的大乘教法的本質，及其《戒論》中所述的菩薩戒概念所含的實踐
本質義兩方面進行探討。[42]
宗喀巴主張：研判大乘菩薩戒的戒法內容之是否成為菩薩行，亦需依於發心的判準予
以定義，並不能僅從戒律的形式做判分。[43]而發心與戒律的相應，小乘戒需以出離心為
體，[44]大乘戒需以菩提心為體，此二心之發起並不相違。[45]因此，出家菩薩可同時具
有大、小乘兩種戒而行持大乘行。[46]
僅發小乘心受持小乘戒的行者，可依其戒法而成就小乘果位。大乘行者，無論是否直
受菩薩戒、是否已先具在家戒，身份是天人、人或惡趣眾生，都有其相應的律儀戒做為菩
薩戒的根本。宗喀巴對於這一點的詮釋，實較＜戒品＞的原文更深入，而具有合理依據。
以下即論述宗喀巴對於大乘教法及大乘實踐所作的思考。
壹、宗喀巴所理解的大乘教法精義：
本文對菩薩戒的修證實踐及其根本原則的掌握，擬透過理解其「大乘教法本質精義」
，藉以明其菩薩戒思想的理論與實踐特色的根本基礎，期能避免落入「保守主義與離經叛
道」兩端的理解模式。[47]
關於宗喀巴所理解的大乘教法，在《菩提道次第廣論》中「上士道」的部分曾有詳盡
說明。[48]《密宗道次第廣論》中則曾特別提到判立大、小乘的不共特色。由於上述二部
著作皆含融教、證二法，筆者認為可據以探究宗喀巴大乘實踐理論中的教法依據。
首先可從宗喀巴的佛學方法論，[49]明其論述的基本立場。他主張以回歸佛典經論與
匯歸諸經論釋的方式為主，依於「通達一切聖教無違」與「一切聖言現為教授」的原則：
「表顯佛所說毫無顛倒的聖教，是依不同根器者所說，為令補特伽羅成佛之道，在同
一目的下而有佛說的三乘教法，彼此並不相違。而諸大經論皆是對於欲求解脫者的最勝教
授，不應因己未能信解而毀謗、批判某些經論與己所解之道不相順。」[50]
因此宗喀巴主張：應當依於經論所示而進行正確的理性思擇，或依善知識指導之後，
將法要融入修行中。[51]
對於經論所說，宗喀巴主張應當：
「先以正理成立，決定勝果主要義利是不誑已，次乃比知庸常所得現事無欺。」（《
密》，頁三）
「由我執故，結生相續生死苦蘊，由達無我證解脫果。能趣解脫諸次第等，須以正理
而善成立。」（《密》，頁三）
此即其以理性思擇的方式成立佛教為解脫之道的基本立場。
宗喀巴詮釋佛學理論基本上採取系統化的角度。他主張含融理性思擇，透過正理觀見
而生堅固專一之覺慧，以肯定佛教之做為樂解脫的真皈依處。另一方面，其主張佛法含融
理論與實踐（教、證正法）的兩個面向，[52]強調聞思修之三慧的實踐。正因其主張「應
以理成，不得自許教為能立。」（《密》，頁四）的詮釋進路，對於大乘實踐理論所需的
整體性考量，即包含教法的融通性詮解，及實踐原則的本質性把握，而不落入純粹理性思
考與純粹宗教信仰的兩端。
一、大乘、小乘教法之比較：
宗喀巴主張佛教的教法主要是令眾生得解脫，然因眾生根基不同之故而有大乘及小乘
的教法。但大乘的教法含括小乘教法所示的斷、證之德。[53]因此，宗喀巴認為：大乘教
法可與小乘的教法相順；小乘教法則有其未及於大乘之處。[54]此外，二者關於實踐的方
法則稍有所別。
（一）二乘形式之差別：
宗喀巴認為大小乘主要在形式上的差別，是其各自所據的經典和乘有所不同之故：
「大小乘所有二藏，彼等俱可引為經典差別及乘差別。」（《密》，頁四）
而主要又依於「所化」之別，因實踐之行不同而分有三乘：
「《攝行炬論》依所化三種勝解，攝為三行而分三乘，於勝解下劣者說離欲行，於勝
解廣大者說地及波羅蜜多行，於諸增上勝解甚深法者說具貪行。」（《密》，頁四）
（二）二乘差別的內容：
就所為、所得、所求的目的言，大小乘亦有別：
「有所為下劣，唯為自故，及所得下劣，唯欲解脫生死、眾苦求寂滅果故。有所為殊
勝，普為一切諸有情故。及所得殊勝，欲求佛果故。如斯勝劣二所化機，彼由何乘各趣自
果。即說彼二乘，名小乘大乘。」（《密》，頁五）
（三）二乘差別的本質：
宗喀巴主張大小乘之乘體不同，並不是以見有差別，主要因為「善巧方便之行」有所
不同之故：
「小乘人中雖亦通達法無自性，然大小乘非無差別。以大乘教非為唯光顯法無我性，
彼亦宣說諸地波羅蜜多、大悲願等；及說迴向二種資糧，無餘垢淨不思議法性故。《寶鬘
論》云：『諸聲聞乘中，未說菩提願，大行及迴向，何能成菩薩。彼經未曾說，安住菩薩
行，大乘中宣說，故智者受持。』故聖父子許大小乘不以見分，而以善巧方便行判。...
判別彼等為大小乘之因，是發心等諸方便故。」（《密》，頁七）
對於宗喀巴而言，大小乘由於在「因」上有所差別，主要是指其在於發心等方便（方
法）有所不同之故。
至於教法本身所具有的不同特色應當如何了解？宗喀巴認為當先分判小乘之機為何後
，由其所行之法來看。以是之故，所謂的「小乘」即是：
「於利他事厭背荷負，唯為自利解脫修行，能證解脫正因，是證無我義慧，良以繫縛
生死正因即我執故，以是彼等為達是義而求彼慧，以戒定等餘道為伴而正修習，故能盡斷
一切煩惱。....小乘藏中亦非不說法無我義，然彼多說由無常等十六行見，乃至趣證阿羅
漢果。於大乘中亦有二說，謂能通達法無自性，及以無常等道趣證。」（《密》，頁五～
六）
大、小乘藏中皆曾見有法無我及無常等道的趣證方法，因此可見教法內容上並未有本
質的差別。對宗喀巴而言，大小乘道皆是成佛之支分：
「諸小乘人，雖非為得成佛而趣自道，然彼諸道，亦是導彼補特伽羅進趣佛地之方便
。故不應執諸小乘道一向唯是成佛障礙。以小乘法於大乘人是成佛障，於小乘種姓是成佛
方便。....當了知佛所說法，一切皆是正對時機引入佛地所有方便。然因所化勝劣增上，
方便亦有圓不圓滿，遲速等差別應理。是故引入佛地支分之道，與大乘道二者不同。由見
此義，故《真實名經》云：三乘起出離，安住一乘果。」（《密》，頁九～十）
就成佛的目的來說，佛所說的大、小乘法同樣能夠各別安立不同根器的眾生，以趣向
成佛的果位。但就所化的實踐主體發心的不同（勝劣增上），故有方法圓滿與否、速度是
快或慢等的差別。
宗喀巴採取以下的看法做為分別「乘」的判準：
「若所趣果乘，有勝與劣最大差別；或彼能趣因乘，有餘不同之道，乃能安立為各別
乘。若道體上無大差別，唯於道中略有不同，及由修彼道之機略有勝劣，不能安立乘有次
第。」（《密》，頁八）
基本上可以肯定，就「乘」之義為運載而言，大小乘在所趣果乘（目的）及能趣因乘
（實踐主體的特性和方法）上皆有不同，所以才分別為兩種乘。亦即大、小乘是在於所求
為寂滅果或佛果上、為自或普為一切眾生而行有明顯勝劣不同之故。相反的，如果只是在
道法的分支上稍有不同，或修道之機宜稍有勝劣不同，並不足以成為區分乘的主要判準點
。
因此，可以看出宗喀巴在理解所化之機（眾生的根器）與其發心概念二者，並不將二
者必然劃上等號。亦即屬於大乘根器者固然可發大乘心，但不一定會發大乘心，亦有可能
發小乘心；屬於小乘根器者亦可能發大乘心。由此可見：在不同的根器上皆有發大乘心的
可能性。
因此，就能趣之因乘上所說的分別，應當依於發心之不同而有別，並不能單純僅就根
器不同而言其分別。[55]在此種定義下，所謂大乘之行者，應當是指已發大乘心者而言；
而小乘行者，則是指發小乘心者而言。如此，則不論其所化的對象為出家、在家；是否已
受小乘的別解脫戒，應就實踐主體「發心」的差別，以詮釋大、小乘教法之所以差別的本
質意義。
由此可見：宗喀巴對大小乘的理解，是就發心的本質研判大小乘人的區分，而進一步
理解大小乘教法之所以有差別的意義。如此詮解的進路方向，便不同於先論究大小乘教法
的表面差異，而分判大小乘義理上的差異。宗喀巴的詮釋也因而避開了後者所可能導致的
難題─大小乘教法「本質」不同。
依於上述方式的闡釋，我們便不難理解在其《菩提道次第廣論》中，雖言三種士夫有
別（下士、中士、上士），但對上士而言，應當修持實踐中、下士道的內容。而其修行中
、下士道並不會使上士因此而變成中、下士。而下、中士之行者，亦能循下、中士道而漸
次向上士的目標邁進，主要能將其發心調整為大乘的菩提心即可。
因此大乘人即是指發大乘心者而言，在《廣論》中發大乘心者即是入於佛子數，進入
大乘門而「成為菩薩」。當能夠實踐大乘道法中的菩薩行，才能使得大乘的教法真正開顯
其義。
經由上述的理解之後，以下再進一步說明大乘教法本身的內涵。
二、確立大乘之義與分類：
大乘的內涵意義，即是：
「為求利益一切有情，希欲證得無上菩提，由此而修六度行者，是為大乘總義。」（
《密》，頁八）
宗喀巴認為：大乘道的內涵，在動機上即是為利一切有情；目的即是求證佛果；所行
即是六度。
大乘的分類有二：顯、密二者。由於宗喀巴視顯、密皆為大乘，故皆應當修行大乘道
。而大乘的見解包括中觀師與瑜伽師的看法兩種，由於二者僅是見解有所不同，所針對的
根機有利、鈍之差別，其二派之區別，並不在於能成佛和不能成佛的差異。（參見《密》
，頁八）
（一）顯密二宗的比較：
根據宗喀巴的理解，大乘中的顯密二者是以方便不同而區分，二者之間相同之處為：
１．果乘無勝劣之別。
２．所得果無別：皆是盡一切過失、圓一切功德之佛果。
３．智德正見，發心意樂，學六度行，亦無差別。
此外，方便、智慧二者不得分離是大乘之總宗。（《密》，頁十五）
因此可見顯密兩種大乘所求之果是指究竟的佛果，其在根（動機）、見、行上亦相同
。所以，並非在顯乘之外別有密乘之根道行果。然而兩種大乘又依於道體（所行方法本身
）不同而可別稱波羅蜜乘與金剛乘：
「成辦利他色身方便的道體有最大不同：以方便分大小乘，亦以方便分二大乘，方便
之主是就成辦色身方便。」（《密》，頁十五）
宗喀巴對於成佛除了必當修習空性智慧之外，尚有其他感果之方便。他說明：
「針對成佛方便應修空，何用所餘諸戲論？爾時於彼方便任何勵力終不成佛，以除修
空性外，無餘感果之方便故，離方便支因不具故。是故唯修空性，非圓滿方便也。此理非
唯密咒，亦是波羅蜜多乘之軌則。....由說唯修空性非能圓滿方便，及說於修空上所增方
便，謂天瑜伽。....此方便中具二差別，一者安樂：謂不待苦行；二者律儀。....與達空
性之智慧互不分離。」（《密》，頁十六）
「次說波羅蜜多乘中，以餘五度方便攝持慧度，經三無數大劫而修正行，即證菩提。
」（《密》，頁十七）
大乘並不只以空性的修行為圓滿，亦需以五度方便攝持慧度而證菩提。方便與空性不
分離即是大乘的特色。所應用的方便內容有所不同，即是兩種大乘之別。
《廣論》中曾提到：
「眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀，受
律儀者即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多
乘中，亦無餘道故。又金剛空行及三補止、金剛頂中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：『
無餘受外密，三乘正妙法。』受咒律儀須誓受故，由見此等稍有開遮不同之分，即執一切
猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。」
「如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具
下下乘道功德種類。波羅蜜多道者，如佛母中云：『所有去來現在佛，共道是此度非餘。
』是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。若於其上更加
密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀、二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是
大錯謬。」（《廣論》，頁十～十一）
顯（波羅蜜多乘）、密（金剛乘）二者有其共道。若希望趣向上乘之道，必須具備下
乘之功德，因此不應捨棄對於下乘之道的修持。而顯可做為密的共道，密需具備顯之基礎
。即使強調密乘具有速至佛果的方便，亦不能棄捨共道的修持。這即是宗喀巴主張顯密圓
融之內涵。
（二）顯密不共之道的實踐方法原則：
對於顯密不共之特色，宗喀巴認為即在其實踐方法上的差別。但對於其實踐所依據的
共同戒法而言，應當如何予以圓融？因為以菩薩僧為例，一般認為密乘中的菩薩僧是「捨
律衣，用素絹等官衣，或戴寶冠」，有別於顯乘之菩薩僧皆為出家形相。[56]當宗喀巴主
張密當基於顯，並以其共道基礎做為融通之處，即在強調兩者並非矛盾，不應以「非此即
彼」的化約方式來了解顯密的差別。然而兩者確有差別，就其「相對立」所呈顯的差異，
又該當作何詮解？
以戒律的實踐來看，宗喀巴在《戒論》中曾提到：「此二種乘，於戒學處開遮有別，
本體唯一。當知顯乘及與密乘，任趣何道，應持戒故。」（頁七）可見開遮有別即是其間
的不共之處。基本上，宗喀巴主張大乘戒之開、遮、持、犯皆依於《菩薩地‧戒品》的內
容。然而由於其上述顯密圓融的思想背景使然，他特別重視探究佛教戒法在共道、不共道
方面的圓融問題；並多加思維有關如何藉由持守菩薩戒達至成佛解脫的目的。[57]其菩薩
戒理論實踐理論的內涵，除了結合大乘教法本質意義所做的詮釋外，尚包括大乘實踐本質
義的探討。
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﹝故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。如是又於彼二
時中，思惟歸依及業果等，多門勵力集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相
續之方便，七支行願及歸依等，故應了知此等即是發心方便。此中下中法類，即是發
無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉諭，弟子於此應獲定解。每次修時，當念此
義，修菩提心發生支分，極應愛重。若不爾者，則此諸道與上士道別別無關，乃至未
至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事
應殷重修。﹞ ～《菩提道次第廣論》
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