→ a1014a:隨喜 05/27 18:37
宗喀巴對於大、小乘戒相融之思考
王惠雯教授
貳、宗喀巴大師所理解的大乘實踐本質義：
大乘行者所修行的內容而言，宗喀巴主張當依於智慧與方便二者，不得偏廢任何一者
。這即是由於為了達到「無住大般涅槃」之故：
「以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，
依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所
有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便之所成辦故。」（《廣論》，頁二四八）
從諸經所說可以獲得引證：
「聖虛空庫（藏）經云：由慧智故能遍捨一切煩惱，由方便智故而能不捨一切有情。
解深密經云：我終不說一向棄背利益眾生事者、一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等
菩提。無垢稱經云：何為菩薩繫縛、解脫？若無方便攝取三有是為菩薩繫縛；若以方便趣
向三有是為解脫。若無智慧攝取三有是為菩薩繫縛；若以智慧趣向三有是為解脫。方便未
攝慧為繫縛；方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛；慧攝方便是為解脫。....是故欲得
佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。伽耶經云：諸菩薩道略有兩種，何等為二
？謂方便、智慧。」（《廣論》，頁二四九）
因此，為了獲證佛果，必須不離方便與智慧。對宗喀巴而言，如果只有空慧，並不能
取代成辦俗諦的道次廣大資糧，亦即福德資糧需藉行方便所集。智慧與方便二者必須相合
，才能成滿菩薩道，趣向佛果的目的。
綜觀上述的比較，可以得知宗喀巴主張大小乘的教法同以解脫為目的，需達斷證之德
做為共相基礎；以「菩提心」的概念及其行持之法的不同，做為大小乘實踐上的根本判分
。
一、大乘實踐的主體：教法之差異是因為所化之眾生根器而有別。
佛說法主要是對應所化之機而開示不同的法要，宗喀巴亦依此觀點並加以說明：為了
令補特伽羅成佛之道，隨其所應而有道之正體與支分。（《廣論》，頁九）因此可見大、
小乘教法即因應於不同根機的學法者而有不同的教示內容。
就教法的目的來說，都是為了讓補特伽羅─一切有情眾生，達到成佛的究竟解脫。但
另一方面則可知其所具教法的內容有所不同，這即表現在所行之道有差異之故。然而對於
大乘者來說，大乘人亦應當了知其他二乘的法藏，並且不得輕謗小乘的教證之法。亦即應
當遵循共道所行。
宗喀巴並不以戒法、教法的形式差異做為區分大小乘戒法的判準，亦不以此差異做為
大、小乘戒律實踐方法有別的依據。其詮釋的意義主要安立於以實踐主體所具的特性，做
為實踐本質的依歸。亦即無論所實踐的為大乘或小乘法，但做為實踐主體者，一定是大乘
行者，如此才是大乘實踐的本質。所謂的大乘行者，必須具備大乘發心的主體條件，其實
踐才能開顯菩薩戒法的意義。
宗喀巴主張：對菩薩（為大乘的根機）來說，「為成辦世間義利，亦須遍攝三種種性
所化之機，故須學習彼等諸道。」為能知三乘道，即是成辦菩薩求事所有方便，所以不應
說：大乘人不應學習劣乘法藏。（《廣論》，頁九）因此就大乘對於小乘而言，正因為「
大」，所以能具有小乘的共通基礎；大乘中的密乘（金剛乘）亦當如此。所謂：「除少分
希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持」。此外就大乘之正遍覺的角
度觀之，應遍圓滿一切種德，之前亦當滅除眾過而能具備眾德。所以說「大乘道遍攝一切
餘乘所有一切斷證德類。」（《廣論》，頁十）
二、大乘實踐的本質：基於大乘菩提心依菩薩戒之戒法而行。
由以上可見宗喀巴就大乘言，主張大乘之道應當含攝與小乘之共道，即達斷、證之德
（斷二執、證清淨智）。[58]真正判分大、小乘之實踐的本質差異，應當從「所化機」之
實踐主體本身在發心上的不同予以了解。此一差異的內涵即是指大乘的菩提心概念。
大乘佛教在中期以後的發展，強調菩提心與如來藏的佛性說等實踐主體義的理論詮展
。在大乘經論中皆曾明顯地提到有關「菩提心」的概念。而在藏傳大藏經典籍中亦存有龍
樹菩薩的《發菩提心儀軌》（No.3966），此在《戒論》中亦有引述。而有關「成佛的實
踐」以及「自利利他」的概念，其意義皆是依於菩提願心的概念而言。
宗喀巴非常重視菩提心的觀修，在《廣論》中即以「發菩提心」做為進入大乘門的主
要判準。所謂：
「於此二乘（指波羅密多大乘與密咒大乘）隨趣何門，然能入門唯菩提心。若於相續
，何時生此，未生餘德，亦得安立為大乘人。何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮在聲
聞等地，退失大乘。」（《廣論》，頁二○四）
此外，發菩提心後的無間剎那，即成為佛子，亦即是菩薩。（《廣論》，頁二○五）
宗喀巴在《戒論》中認為：「菩薩行者應如聖教，最先發起菩提心」（頁五）並解釋
＜戒品＞所說：「若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，
先於無上正等菩提發弘願已，當審訪同法菩薩」，其分辨受菩薩戒者的發心，主張：「得
受淨戒者，應當先發起願（菩提）心；若有唯欲受菩薩戒而不樂修學，或樂修學而不起願
心，都不應授與菩薩戒。」（《戒論》，頁八三）
＜戒品＞述及受戒法中的「作次第問」之程序時，提到授者需依次問求受菩薩戒者：
「是否為菩薩？是否已發菩提願？」受者皆應肯定作答，以證受者之菩薩種姓，並堅固其
所發願心。（《戒論》，頁九三～四）由此可見，受戒者應當具備菩提心，以做為受戒之
條件。此外，從授戒者當為求受淨戒者宣說學處輕重諸罪，並令其發願（《戒論》，頁八
七）。使求受戒者發起度化有情之願，立下堅固誓願。此外，亦主張：應以願心堅固，才
授以戒儀軌法，如此才能堅固淨戒。[59]由此可見：受戒的前行基礎即是應當發起菩提心
。
關於菩提心的內涵，在概念上即是指：「利他而成佛的心」。[60]宗喀巴認為不應僅
是知解菩提心，所謂：
「大乘人依菩提心，假若此心僅有解了，大乘亦爾（亦只是解了）。若有此心德相圓
滿，則其大乘亦成真淨，故當勤學。」（《廣論》，頁二○五～六）
他強調實際的修習發菩提心：
「若自許是大乘者，是則必需修菩提心，如慈尊云：『智不住三有，悲不住寂滅。』
」認為應當斷除墮「寂」邊，才是菩薩道所當行。若僅斷生死的「有」邊，小乘亦有之。
所以應以「悲」遮止墮寂滅邊，超越小乘僅以「慧」遮止生死邊的實踐。（《廣論》，頁
二○七）
而在《廣論》中所言的詳細修學發心次第之教授，即是依阿底峽尊者所傳承的「因果
七教誡」與寂天所傳的「自他相換」。[61]
基本上宗喀巴所理解的大乘之戒學內涵包括：
（１）目的：成就佛果。
（２）實踐的內容及方法：菩薩行不外自利與利他，宗喀巴認為大乘的實踐應當成熟
自佛法與他佛法。前者即指應當遠離惡作、攝集善行，後者即為饒益有情。（《戒論》，
頁十九；藏15,5）
（３）發心之內容：菩提心－利他有情而發願實踐成佛。
綜觀上述的討論之後，應當可以進一步探究宗喀巴所理解的基於大乘思想的菩薩戒本
質義。
--
﹝《道炬論》說：如是建立道之正體，故道次第亦如是導，大覺窩師，於餘論中亦嘗宣
說。《攝修大乘道方便論》云：「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心
要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」又云：「如犯從牢獄，
若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應
當出有宅。」又云：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六
度等，菩薩一切行。」﹞
～《菩提道次第廣論》
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 123.205.70.204