達賴喇嘛在亞特蘭大-在21世紀地球村 成為負責任公民的幾個支柱（多圖）
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中文翻譯：更桑東智（Kalsang Dhondup）
提供者：達賴喇嘛駐北美代表處貢噶紮西
（參與2013年10月10日訊）
英文原文網址：HTTP://bit.ly/15XvInz
在警燈閃爍的安保車隊的護衛下，在開道摩托車和頭頂直升機的轟鳴聲中，達賴喇嘛
尊者離開在亞特蘭大下榻的酒店，乘車前往活動地點谷內體育館（Gwinnet Arena）。艾
莫利大學（Emory University）校長詹姆斯‧瓦格納（James Wagner）在體育館門前迎候
尊者，在可以容納10000人的體育館內，人們用熱烈而友好的掌聲歡迎尊者。
在介紹中，瓦格納校長提到，艾莫利大學由衛理公會（Methodists）創立，長期以來
一直致力於培養德才兼備的公民。隨後，主持人保羅‧沃爾帕（Paul Wolpe）說，對於一
所大學而言知識固然重要，但同樣也需要智慧、深刻的理解力和洞察力。他說，因此能與
一位擁有智慧的人士同聚一堂是一個難得的殊榮，然後他請尊者發表講話。
尊者正打算開始演講時，看到了他的朋友理查‧摩爾（Richard Moore）也來到了會
場，他走下講臺向他表示問候。
「他便是一個真實的榜樣，」尊者說，「他10歲的時候，在北愛爾蘭，被一顆橡皮子
彈擊中而失去的視力，但是他慢慢地原諒和寬恕，而沒有訴諸憤怒。我總在喋喋不休地講
慈悲心，而他讓慈悲心產生了實際效果。他是我的英雄。」
回到關於世俗倫理的問題上，尊者說，我們必須觀察人性和人類歷史才能明白這些倫
理為何是必不可少的。他指出，像他這樣超過50歲的人屬於已經過去的20世紀，而那些現
在剛剛15歲、20歲甚至是30歲的人屬於21世紀並將面對自己的未來。尊者請在座的聽眾舉
起手，看看有多少人屬於年輕的一代。
「歷史學家說，在21世紀，人類儘管取得了巨大的發展，但是有2億人死于暴力，這
是一個血腥和暴力的世紀。我相信，如果我們把他人都看做我們的兄弟姐妹，我們就沒有
理由相互欺詐、矇騙和爭鬥。我們必須改變我們解決問題和衝突的方法；我們必須依靠對
話而不是武力。我們必須更少地想到‘他們’和‘我們’，而是考慮更多其他因素。總會
有各種原因在我們當中產生衝突，但是當衝突出現時，我們必須進行全面的討論而不是進
行爭鬥。」
尊者說，我們必須將新的世紀變成一個慈悲的世紀。他區分了兩種不同的慈悲：一種
慈悲是源自生物因素的本能反應，根植于類似我們嬰兒時從母親哪裡得到的慈愛；另一種
更加廣泛和包容的慈悲則是以理性為支柱。
「當前，我們是如此地相互依存，我們的鄰居遭受毀滅意味著我們同樣遭到毀滅。這
正是我們為何必須要建立一個更加慈悲的社會，我們需要更多地從理性而非宗教信仰的基
礎上建立這樣的社會。如果我們運用常識去觀察，我們會發現在我們的鄰居中，那些相互
親愛和信任的家庭也會以友好的方式對待他人。換句話講，一個家庭即便在物質上是富足
的，如果家庭成員之間缺乏溫情，如果他們相互嫉妒和缺乏信任，並且相互猜疑，他們不
會很幸福。」
尊者接著引述了一些科學發現，這些發現指出懷疑、憤怒和恐懼會侵蝕我們的免疫系
統。為了保證肌體健康，我們需要平和的心態。因此，正如我們需要關注肌體健康保持在
良好的水準，我們也要提高我們情感健康的水準。
「一個社會不會因為聯合國的介入或是國會大廈的裁決而發生改變。社會是由個人組
成的，所以改變必須要從個人開始。改變不會因為給予或花費錢財而產生，而是來自我們
心靈上的變化。我們可以通過踐行以常識、共同經驗和科學發現為基礎的世俗倫理，來解
決我們的問題。謝謝大家，現在請提問。」
對於有關21世紀所面臨的挑戰問題，尊者回答說，教育是創造一個更加快樂、更加和
平的世界的關鍵因素。他說，我們需要從提供知識和培養健康心靈兩方面來設計教育。此
外，我們必須提一個問題，目前美國生活方式在根本上是不是可持續的？而我們必須創造
出一種適應于整個人類的慈悲心。
「我們需要把人類看成一個大家庭；他人快樂，則我也快樂。太多的競爭導致鄰里之
間相互嫉妒和猜疑，反過來又會導致更多的不信任。那樣我們怎麼可能快樂？這是常識。
「有關世俗倫理的教育不僅僅止于慈悲心，還要包括對心靈的理解。我們需要一幅心
靈地圖，去理解心靈的工作方式；我們可以通過正確的理念訓練心靈。」
有聽眾問到是否存在這樣的現象，即似乎西方人更易於發展分析判斷能力而東方人更
易於發展慈悲心。尊者否認了這種區別，他說在世界的東西方人類都是一樣的，擁有同樣
的七情六欲。對於如何在全球和政治層面上理解慈悲心的問題，尊者拿歐盟舉例子說，正
是因為它的成員國意識到他們的共同利益要比各自國家的利益更為重要，才最終導致歐盟
的形成。
有人問尊者，如果慈悲的行為讓你感覺良好，那麼這樣的行為還是真正無私的嗎？尊
者回答說，說明他人確實會給我們帶來利益。我們確實有自己的私利，我們是自私的，但
是我們需要聰明的自私而不是愚蠢的自私。他舉例說，吸毒就是愚蠢的自私而鍛煉身體就
是聰明的自私。作為社會性的動物，我們需要彼此合作，這就意味著我們要彼此信任，而
這種信任是建立在我們關心他們幸福的基礎之上的。
一位兩個孩子的母親想知道慈悲心能對他們有何說明。尊者回答說：
「我具備一定的慈悲心，而這樣的慈悲心源自我的母親，她是一位不識字也沒上過學
的村婦，但她從來就是個熱心腸的人。今天，當這個世界需要更多熱心腸的時候，我們需
要更多的女性領導人。科學研究表明，婦女在這方面有特殊的才能。」
在上午的會議結束時，尊者要求那些對他的講話感興趣的聽眾，進行更多的思考並和
朋友們進行討論，如果看上去有些意義就將其付諸實踐。他告訴那些沒有興趣的聽眾不用
擔心，走出大廳忘掉就可以。
午餐後，尊者會見了「艾莫利—西藏醫學促進會」（ Emory-Tibet Medical Science
Initiative）和「西藏醫學研究所」（ TiBetan Medicinal Research）的主要成員，他
們介紹了正在進行的有關西藏醫學方面的科學研究。
回到有關「世俗倫理與教育」（ Secular Ethics and Education）的專題討論會上
，尊者說，現代科學趨向于注重物質的和可以測量的事物，心靈也是一種真實的存在，所
以科學應該在它的研究領域裡包括心靈與情感。尊者強調說，我們面臨的很多問題是我們
自己製造出來的，他們的根源不在身體方面，麻煩製造者在我們的內心。尊者提到槍支管
控問題時說到，槍支引起的問題更多地是由於使用槍支的人。本質的問題在於精神上的管
控。武器也具有保護的功能，麻煩的真正原因在於我們的破壞性情緒。
「破壞性的情緒，諸如憤怒和恐懼，破壞了我們心靈的平和，當我們心靈失去平和，
我們身體的幸福也不復存在。通過教育和認知，我們可以學會減少我們的負面情緒。我一
直和一些科學家共事，像在座的裡奇‧大衛森（Richie Davidson）先生，他們在這個領
域進行了二三十年的研究，不是為了名利，而是為了讓這個世界變得更好。我非常感謝他
們並請求他們繼續研究下去。」
弗蘭斯‧德‧瓦爾（Frans de Waal）從事靈長類研究，他發現靈長類動物可以像人
類一樣有道德感。他們具有道德「構建模組」（ building blocks）。他們也表現出「移
情」（ empathy）並且互相說明。哺乳動物身上有高度發達的「移情」現象，而這是一個
主要的道德構建模組。他還通過視頻證據展示了有些動物甚至具備了發達的公平心（
sense of fairness）。
里奇大衛森與大家分享了三個要點，來說明即便是受教育前的嬰兒也能，在給其他人
提供說明或設置障礙的場景中，在慷慨助人方面有積極的反應。他說，正如我們都有語言
能力，但要通過練習才能開花結果，我們也具備慈悲的能力，但同樣需要經過培養。弗蘭
斯‧德‧瓦爾補充說，儘管在人的天性中也確實存在競爭和攻擊性的成分，但如果你生活
在群體中，你必須妥協和照顧他人。
尊者回應道，這正證明了教育的重要性。首先我們需要認知，然後獲得確信，在此基
礎上我們的行為會更加開放、誠實和透明。
格西‧洛桑丹增‧聶格（Geshe Lobsang Tenzin Negi）就慈悲作為世俗倫理的基礎
談論了自己的看法，並介紹了支援這一觀點的科學發現。這些發現提供了證據證明慈悲是
可以通過教育獲得的，並且我們可以通過訓練來調節我們的情緒。布魯克‧多森拉威爾（
Brooke Dodson-Lavelle）談到了認識兒童害怕被排斥的重要性，孩子們需要感到被愛從
而將慈悲心延及他人。這也說明為何需要一個完整的社區來培養兒童。
尊者還回答了一個有關宗教作用的問題，他解釋到，各種主要的宗教一直以來並且將
會繼續在培養愛和慈悲的品德方面發揮作用。然而，每一種宗教都有其局限或界限，而我
們今天所需要是一種可以跨越這種界限的倫理觀。因此我們需要世俗倫理。
在當天的討論結束之前，瓦格納校長向格西‧洛桑丹增‧聶格和他的導師羅伯特‧保
羅（Robert Paul）博士頒發了獎狀，感謝他們在「艾莫利—西藏合作計畫」中的協調工
作，正是這些工作導致了「羅伯特‧A ‧保羅—艾莫利—西藏科學促進會」的創立。尊者
還表達了自己的讚賞，他說格西拉和他一樣來自偏遠的村莊，但已經證明了自己的才能。
「心靈與生命研究所」（Mind & Life Institute）主席亞瑟紮因斯（Arthur Zajonc
）宣佈會議結束，他感謝尊者縝密的思維和觀察給他和他的同事們帶來的激勵。他
說，他們將繼續努力工作，將我們內心的現實同我們周邊的現實結合起來。其中一個事例
便是實施向西藏寺院介紹科學的專案。他引用法國哲學家西蒙娜‧薇伊（Simone Weil）
作為結尾：「人世間除了上帝，唯有友情可以讓我們的目光如此專注......」
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