摘自：雪歌仁波切講授《攝類學》
佛如何趨入境
我們可能會問，佛了解「物」的時候會不會先排除其它的法？會不會去除非物或者是
與物是異的法？
當我們在認識境的時候，因為無法現證，而是以第六意識用排除「與物是異」方式來
認識，因此所認識到的與對境真實的體性是不同的，其中加入了自己的想法。而佛不需要
以此方式，佛是現證這個物，現證「物」的時候，所現証的與境本身的真實的體性完全相
同，猶如水入水般沒有辦法區分，所以佛的心、他的想法，跟境本身的真實的體性是完全
相同，沒有差距的。
反體是共相，不是自相
「反體」是分別心的顯現境，它就是自己內心的想法這個部份，因為是自己內心的想
法緣故，那就不是「自相」，它不是對境本身的自相，所以它是「共相」，是第六識的想
法。它不只對這個境，也可以放在很多的境上，也可以連接其它的，所以是「共相」。
所以，首先就「物的反體」為什麼它是常法，其理由在哪裡呢？它是分別心的顯現境
，那它為什麼是分別心的顯現境呢？「反體」就是自己內心的想法排除「與物是異」的這
個部份，不可以說這個不存在，它是存在的，排除「與物是異」這個功能也存在，排除第
六識的無明的這個去除也是存在，但是，是不是「境本身」的體性？不是。這兩個要區分
清楚。
此外還有一個問題，佛趨入物的時候有沒有排除「與物是異」呢？不可以說沒有排除
，但是這種排除就境本身，有與其它的法區分的體性，佛認識的對境就如這個境本身上有
的這種體性，也就是現證，完全沒有錯誤，沒有不對的。
而我們講的「反體」，就是分別心的想法，在後面第四個單元（乙四）我們會說到「
否定是、否定非」，認識境（或物）也跟非境（或非物）的否定相同的情況。這些我們講
到第四單元再回來講。我們現在第三個單元（乙三）辯論認識反體，講的是自己的第六識
的想法的這種區分，這種去除，所以，物的反體是常法，簡略來說就是這樣子。
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