推 a1014a:隨喜 08/06 17:42
轉自：倉忠仁波切部落格
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「量所成立」，即基成的性相。
一法的存在是「量所成立」或是「量所通達」，這就是「基成」的性相，也是「基成
」的涵義。也就是，一法是不是存在？是「量所通達」就是存在的，由此說為「量所成立
」。每一宗派安立一法的時候，必須依靠量通達此法，而安立此法是存在，因為是量所通
達的，所以是存在的。反之，量無法通達的，就是不存在的，如兔角，不僅一般的量無法
通達兔角，即使最究竟的量「一切相智」也沒有通達兔角。
又，所有的分別知是錯亂。安立分別知是錯亂，原因是：因為分別知是錯亂於顯現境
「義共相」。顯現境「義共相」是分別知自身所顯現的境，「義共相」是一個錯亂的境。
v 義共相是「量所成立」嗎？「一切相智」有沒有顯現義共相？
有說：一切相智沒有顯現義共相，因為，一切相智是無錯亂。對此反問：一切相智通
達諸法，義共相包括在諸法之中，因為義共相是存在的。那麼，一切相智有沒有通達義共
相？有通達，因為義共相是存在的。如果認為一切相智沒有通達義共相，但是，義共相是
屬於世俗諦。一切相智現量通達諸法，諸法包括勝義諦、世俗諦。一切相智現量通達諸法
，就是說，一切相智同時通達諸法上的二諦，所以，一切相智有通達義共相上的世俗諦。
簡要來說，一切相智有通達世俗諦。
再進一步了解：一切相智通達義共相的時候，有沒有顯現義共相？有說：沒有顯現，
因為如果有顯現義共相的話，就是分別知。那麼，一切相智通達虛空的時候，有沒有顯現
虛空？有的。一樣的道理，一切相智通達「獨立實體無我」，有沒有顯現「獨立實體無我
」？又，簡單來說，也是問：「見道無間道」於根本定中現證「獨立實體無我」，有沒有
顯現「獨立實體無我」？入見道位的第一剎那是「見道無間道」，「見道無間道」是見道
所斷品的正對治，是入定「獨立實體無我」。
如果認為：一切相智通達「獨立實體無我」之時，有顯現「獨立實體無我」。由此推
論前面的問題：一切相智沒有顯現義共相？有說：因為一切相智是無錯亂，如果有顯現義
共相的話，一切相智就是有錯亂。對此回答，進一步問：一切相智的心續上顯現痛苦，一
切相智有痛苦嗎？雖然「義共相」不是佛心續中的法，但若是有顯現的話，就必定是在心
續中，由此推論而問難：一切相智通達痛苦，例如通達苦苦，心續中也有痛苦嗎？
（1）「現量的顯現境」、「有為法」、「無常法」、「自相」是同義，互相周遍；
（2）「分別心的顯現境」、「無為法」、「常法」、「共相」是同義，互相周遍。
一切相智是究竟的現量，現量的「顯現境」和「有為法」是同義。前面已經承認：在
一切相智的心續中會顯現「虛空」、「獨立實體無我」。那麼，「虛空」、「獨立實體無
我」是不是有為法？並不是，是常法。如是，一切相智沒有顯現「獨立實體無我」，這一
點能決定嗎？因為，一切相智是現量的心，而現量的「顯現境」和「有為法」是同義，這
是經部宗的宗義。
總之，要說明的是：一切相智通達諸法，諸法包括有為法、無為法，所以，一切相智
有通達有為法、無為法；雖然義共相是常法，是一切相智所通達，但是，一切相智通達此
法的時候，並不顯現。又，以經部宗的主張，見道位第一剎那「見道無間道」是入定「獨
立實體無我」，直接的境是「蘊體」，間接的境是「獨立實體無我」，因為「獨立實體無
我」是「常法」、「共相法」的緣故，所以不是現量的直接顯現境，現量的直接顯現境是
「有為法」、「自相法」。這是經部宗很特別的主張。此如《宗義寶鬘》中說：「因為此
經部宗主張，現量所見之境必須是自相，所以不贊成細品補特伽羅無我（共相）是聲聞見
道無間道的領受境。因為此宗主張：見道無間道先直接現觀〝遠離補特伽羅的（有為）行
法〞，然後間接通達細品補特伽羅。」因為，「現量的顯現境」和「有為法」、「無常法
」、「自相」是同義，互相周遍；所以，義共相（是常法）不是現量的顯現境。
回到前面的問題：一切相智不會顯現義共相，不會顯現虛空、獨立實體無我，如果一
切相智有顯現常法的話，那麼反推，見道無間道也應該有顯現獨立實體無我（是常法、無
為法），但並非如此，因為現量的顯現境是有為法、自相法。這是經部宗的主張中很特別
的一點。
經部宗分二：隨理行經部宗、隨教行經部宗。隨理行經部宗是依《釋量論》而作承許
。《攝類學》中的內容多是引自《釋量論》，是以隨理行經部宗的主張。隨教行經部宗和
毗婆沙宗的主張則是差不多。
總之，一切相智通達一切法，所以，一切相智有通達「無為法」、「共相」、「常法
」，也有通達義共相（是常法），但是並沒有顯現，因為如前說，現量的直接顯現境是「
無為法」、「自相法」、「無常法」。
「量所緣及」，即有的性相。「堪為覺知境」，即所知的性相。「量所通達」，即所
量的性相。「持自體性」，即法的性相。彼等有常、無常等多種分法。
「基成」的性相：量所成立。
「有」的性相：量所緣及。
「所知」的性相：堪為覺知境。
「所量」的性相：量所通達。
「法」的性相：持自體性。
前面說「基成」，以及此處所說的「有」、「所知」、「所量」、「法」，五者是同
義。是「基成」一定是「有」，也一定是「所知」、「所量」、「法」。
總言之，一法是不是存在？是不是有？必須是「量所成立」，或是「量所緣及」，或
是「堪為覺知境」，或是「量所通達」，而且是「持自體性」。
本文說，「持自體性」就是「法」的性相。所謂「持自體性」就是「持有自身的自性
」的意義。存在的法一定持有自身的自性，或說，法一定存在自身的自性，如，火的自性
是燒熱，地的自性是堅硬，等等。究竟的自性，則是空性、無諦實成立。廣義來說，「持
自體性」是法；狹義來說，「法」是修行的法。所謂「諸法」，就是從廣義的角度來說，
「持自體性」就是法。
本文說：「彼等有常、無常等多種分法。」基成、有、所知、所量、法等，有「常」
、「無常」等多種分類的方法。例如，可分為：有為法、無為法；自相法、共相法；勝義
諦、世俗諦。又，以「基成」來說，「基成」包括「常法」和「無常法」，所以，「基成
」是總，「常法」、「無常法」是別。
又如《菩提道次第廣論》中說明二諦，是以「所知」分為世俗諦、勝義諦而說。經中
所說、龍樹菩薩所說、寂天菩薩的《入菩薩行論》中所說，都是如此。對於這些必須理解
到：「所知」是「堪為覺知境」。「堪為覺知境」就是：能夠成為覺知的境。世俗諦及勝
義諦都是能夠成為覺知的境，因為覺知觀察法的時候，境只有世俗諦、勝義諦。又，觀察
所知的時候，有假相、真相二種，假相的法是世俗諦，真相的法是勝義諦。透過了解二諦
，而最後能斷除所知障。「所知障」以「所知」二字，意義上就是：於所知上同一剎那現
量通達二諦之障。斷除此障，就是斷除「所知障」，這是佛的功德。所以，所知、所知障
、二諦的安立是有相關的。
又，世俗諦是虛假的法，勝義諦是真實的法。為何世俗諦是虛假法？因為，不如其自
性而安住，現為他性。也就是：不如其自性（無諦實存在）而安住此性（安住於無諦實相
），現為他性（現為諦實存在）。如同一個人戴著面具一般，我們看到面具的假相，當拿
下面具的時候才會看到真相。我們見一法的時候，只有見到此法的虛假相，透過勝義推察
尋找之後，通達此法並非如其所現的諦實存在，就是見到此法真相之勝義諦。
又，「法」是「堪為覺知境」，「法」分為世俗諦、勝義諦。那麼，此中「堪為覺知
境」，是誰來覺知？是「量」來覺知。先看到此法的虛假相──非諦實存在，卻現為諦實
存在；後再由「量」觀察尋找，最後尋找到另一個法，這個法就是空性。顯現的法是虛假
相，真實相是空性，二諦就是從這樣的角度而說。
又，「一切相智」的「相」，意謂：假相的世俗諦以及真相的勝義諦。所謂佛是一切
相智，不僅是說佛通達一切法，主要是說，佛同時現量通達每一法的二相──世俗諦、勝
義諦，此唯佛能。十地以下的菩薩，雖然能以分別知同時通達二諦，但是無法現量同時通
達二諦。所以，現量同時通達二諦就是「一切相智」，此中「相」，意謂二諦的相，並不
是諸法的相。
v 「基成」、「常法」於三句、四句、相違、同義有何差別？
有三句差別：何者周遍何者，是「常法」周遍是「基成」；
（1）是「基成」不周遍是「常法」。事例：瓶、柱等，所有的有為法是基成，不是常法
。
（2）二者皆是。是「基成」也是「常法」。事例：虛空、補特伽羅無我、有、所知、瓶
的返體、共相等常法，是存在的，是基成。
（3）二者皆非。不是「基成」也不是「常法」。事例：兔角、虛空花、石女兒等，不是
所知。
v 「基成」、「無常法」於三句、四句、相違、同義有何差別？
有三句差別：何者周遍何者，是「無常法」周遍是「基成」；
（1）是基成不周遍是無常法。事例：虛空、共相、有、補特伽羅無我等，所有的無為法
是基成，不是無常法。
（2）二者皆是。是「基成」也是「無常法」。事例：瓶、柱等，所有的有為法是基成。
（3）二者皆非。不是「基成」也不是「無常法」。事例：兔角、虛空花、石女兒等，不
是所知。
「有」、「所知」、「所量」、「法」等，各自和「常法」，或和「無常法」，皆有三句
差別。
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