<心類學>授課摘要：
「境」、「有境」、「顯現境」、「所取境」、「趣入境」、「耽著境」。
倉忠仁波切
（一）「境」者，如《攝類學》說：「『覺知所了知』，即境的性相。」一切諸法是
「量所通達」、「量所緣及」，所以，一切諸法就是「境」。「境」是「存在的」，存在
的一定是「量所通達」、「量所緣及」。
又，「量」也是境，「量」由誰通達？由「自證分」通達。「自證分」由誰通達？自
證分自證自（自證分自己證知自己）。瓶是存在，由誰通達？眼知。眼知由誰通達？自證
分。自證分由誰通達？自證分自證自。
「境」的分類，如《攝類學》中所說可分為四種：「顯現境」、「所取境」、「趣入
境」、「耽著境」。
（二）「有境」者，如《攝類學》說：「『具有自境隨一的事物』，即有境的性相。
」「有境」的範疇包括：所有的心類（覺知）、士夫、聲音。
（三）「顯現境」分為二：（1）現前知的顯現境——與「有為法」是同義詞。如「
趣入瓶之眼知」的顯現境是瓶。（2）分別心的顯現境——與「常法」是同義詞。如「執
瓶分別心」的顯現境是「瓶之義共相」。
（四）「所取境」，定義為：「能取之覺知」所執取之對境。有：(1)將「義共相」
視為「所取境」的分別，此與「分別」同義。（2）將「自相」視為「所取境」之無分別
、不錯亂的認知，此與「現前」是同義。（3）將「清晰顯現的不存在事物」視為「所取
境」的無分別、錯亂的認知，此與「無分別顛倒知是同義」。
（五）「趣入境」，定義為：「覺知」的主要對境。心識趣入對境時，有「排入」「
立入」二種方式之區別。分別心是以「排入」方式趣入對境；無分別心是以「立入」方式
趣入對境。
（六）「耽著境」者，唯是分別心才有；無分別心沒有「耽著境」。所謂「耽著境」
是：有分別心以間接方式耽著某種事物之總相而取境。此中，所謂間接的方式，即指不是
直接取境之自相，而是以依於顯現境之義共相的方式而取境，此即是耽著境。「耽著境」
唯是於眾生的能詮聲及分別心有之，例如某一眾生內心言說「瓶子無常」，此言說「瓶子
無常」之能詮聲的耽著境就是「瓶子無常」，而且，此言詮聲的趣入境與此分別心的趣入
境是一樣，一樣是「瓶子無常」。所以，「耽著境」一定屬是眾生心續中的能詮聲及分別
心，因為，佛沒有分別心，所以並不依靠於「耽著境」。此中，必須清楚：能詮聲非唯眾
生有之，佛有能詮聲，佛所說經即是能詮聲；然而，唯是眾生之能詮聲及分別心有「耽著
境」。
以「執瓶分別心」為例，「耽著境」是瓶子；「趣入境」是瓶子；「所取境」和「顯
現境」是「瓶子義共相」。又，就此心識而言，瓶子是不是有顯現？有的。就是說，「執
瓶分別心」有顯現瓶子，但是，瓶子不是「顯現境」，「顯現境」是「瓶子的義共相」。
又，「所取境」一定是於「能取」有顯現，如「執瓶分別心」的「所取境」是瓶子義
共相，此分別心也有顯現瓶子；但是，就「趣入境」而言不一定都有顯現，如「瓶、非瓶
不交集」是「執瓶分別心」的趣入境，但卻沒有顯現，因為它是間接的境、沒有顯現，所
以也不會是「所取境」，此心識所取的是直接境之瓶子。就是說，直接的境是「瓶子」，
間接的境是「瓶、非瓶不交集」，間接的境不是「所取境」。因此，必須清楚，「趣入境
」分為二：直接的境、間接的境，二者皆是「執取瓶子之分別心」的境——趣入境。反之
，如果以「執取瓶、非瓶不交集之分別心」而言，趣入境的直接境是「瓶、非瓶不交集」
，間接境是「瓶子」。
那麼，趣入境、耽著境有何差異？「耽著境」必須要有顯現此境的義共相，「趣入境
」不一定要有顯現義共相。例如，「執瓶分別心」有顯現瓶子的義共相，此分別心依於顯
現境之義共相而耽著於瓶子，所以，此分別心的耽著境是瓶子；又，「瓶、非瓶不交集」
雖是此分別心的趣入境，但不是耽著境，因為，「執瓶分別心」並不顯現「瓶、非瓶不交
集」的義共相，所以，「瓶、非瓶不交集」有法，非是「執瓶分別心」的「耽著境」。
以上是就正確的心識而言，「執瓶分別心」是不顛倒的正確分別心。以下，就顛倒的
分別心作討論，以「我執」作為事例。
「我執」的境是「名言之我及蘊體」。又，「境」不一定都是緣到的，這個道理的角
度，如《現觀莊嚴論》中有說：「諸法是見道的境。」因為，見道第一剎那是通達諸法上
的空性，是遮除空性的所破。是於何處遮除空性的所破？是於每一法上。就是說，於每一
法上遮除空性的所破分而通達空性，由是說，每一法是見道的境。由是說，境不一定是有
緣到。「我執」的境是「名言之我及蘊體」，依於「名言之我及蘊體」而執著有「獨立實
體我」。分別心先緣到「名言之我及蘊體」，再依此增益「獨立實體我」的執著。「緣到
獨立實體我」或是「執著獨立實體我」一定是顛倒；第一剎那「緣到名言之我蘊體」非是
顛倒，後於第二剎那，以不如理之分別心依於此所緣境而增益「獨立實體我」，將不存在
的增益為存在、增益為有，是顛倒。所以，「我執」所緣到的是「獨立實體我」，由於「
我執」全然是顛倒，所以無法緣到「名言之我及蘊體」。是於何法之上「緣到獨立實體我
」或是「執著獨立實體我」？是於「名言之我及蘊體」。
由是可知，「我執」的境有二：存在的、不存在的。存在的境是「名言之我及蘊體」
；不存在的是「獨立實體我」，而「我執」緣到的是「獨立實體我」。顛倒心，如《心類
學》中說：「於自之趣入境產生錯亂的明瞭，即是顛倒知。」如是，「我執」是顛倒知，
其「趣入境」是獨立實體我，由其趣入執著有「獨立實體我」，所以是錯亂，因為，應是
「無獨立實體我」卻增益計執為「獨立實體有我」，所以是顛倒知、錯亂知。又，如前說
，「我執」的境有存在的境、不存在的境。就「我執」的境而言，存在的境「名言之我及
蘊體」，這一分是不錯亂；不存在的境「獨立實體有我」則是錯亂。所以，「我執」的耽
著境、所取境、趣入境都是「獨立實體我」，這是不存在的，其是「我執」心緣於「名言
我及蘊體」而增益為有；顯現境是「獨立實體我之義共相」，這是存在的。
因此，破除「獨立實體有我」是破除「耽著境」或「趣入境」二者，此等是不存在的
所破——理所破；存在的所破是「我執」——道所破。由此可知，「正因」的所破（理所
破）是完全不存在，比如，正因論式「瓶子有法，是無常，因是所作性」，所破是「瓶是
常」——這是不存在。一樣的，正因論式「名言我有法，是獨立實體無我，因是緣起故」
，或是「名言我為有法，是獨立實體無我，因是非離蘊一異有我」，此是說，名言我若是
有獨立實體我，此獨立實體我存在的方式，和蘊體不是一、就是異，即是說，緣於名言我
而計執之獨立實體我，若是有，必定是與名言我以一或異的方式存在，然，經由「一異正
理」推察皆不存在，所以，非是有獨立實體我。這樣的正因推察，所破是「於名言我計執
有獨立實體我」，此「獨立實體我」是不存在。總之，正因所破（理所破）是不存在；道
所破則是存在，如「見道位所斷品」是見道的所破，「修道位所斷品」是修道位的所破。
所以，顛倒知的「趣入境」、「耽著境」是一樣，是不存在的；「所取境」是存在。
如上，以「我執」為例，其「趣入境」、「耽著境」都是「獨立實體我」，而且都是不存
在。總之，所有顛倒知的「趣入境」、「耽著境」二者都是不存在，「所取境」有是存在
的，這是決定的；相反的，就「不顛倒的分別心」而言，此三者都是存在；就「現前知」
而言，更是不用說，一定是存在，如「趣入瓶之眼知」，顯現境是瓶子、趣入境也是瓶子
、所取境也是瓶子，但是沒有「耽著境」，「耽著境」唯是分別心有之，「耽著境」一定
是依於「義共相」而有。
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