: 講到居士五戒一定是佛教的，而且是在皈依三寶的基礎上才有的。
: 以印度的外道來說，不承認前後世者為順世論，是斷見論者。除了順世外道的其他外
: 道，都是承認有前後世。假設前例是指順世外道除外的其他外道（承許有前後世但執常見
: 的外道），他們也有所謂斷五種所斷的情況，類似我們講的居士五戒。
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■ 補充：戒禁取
摘自：《阿毘達磨俱舍論自釋》卷第九(玄奘譯) 洛桑卻佩格西教授
轉自：https://www.lamrimworld.org/
此中主要以毘婆沙師談論十二緣起支，後後緣前前因，目前講到愛支、取支。取有四
取：欲取、見取、戒禁取、我語取。取指貪著，只是所緣的貪著不同。欲取針對五欲，緣
五欲：色聲香味觸，產生貪著；見取指六十二種顛倒見，以這六十二種顛倒見為緣，產生
貪著；戒禁取，以戒禁為緣，產生貪著；我語取，以我語為緣，產生貪著。
戒謂遠離（藏文：斷除）惡戒
佛教戒律有有居士五戒、八關齋戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒等。居士
戒有五個所斷，八關齋戒有八個所斷，沙彌戒與沙彌尼戒各有三十六個所斷，比丘有兩百
五十三條所斷，比丘尼有三百六十四條所斷。
造的罪體性是無記者不算犯戒，造的罪體性是不善者為犯戒，犯戒即此處所講之惡戒
。遠離惡戒即斷除惡戒，惡戒指體性為不善者。
戒禁取：以戒為所緣，禁指狗牛豬等行為，採取狗牛豬等行為過生活；以遠離惡戒與
狗牛豬等的生活行為作為所緣，而對這兩種情況起貪著。
古代印度許多宗教是由創立者個人的言論，而讓很多追隨者相信照著他的話去做，很
多教派是如此形成。
例如有的宗教祖師認為只要採取譬如狗牛豬等行為模式過生活，來生就能得到人天善
趣，他的追隨者就跟著如此去做。又例如裸形派，其創立者說只要裸體，能夠在天冷的時
候裸著身體，或者在很冷的水中沐浴，就能把罪業洗淨，他的追隨者也就如此相信去做。
這些就是所謂的「禁」，把這個「禁」當作成最高的，「禁取」：貪著此種生活模式為最
高。
有些宗教會宰殺牲畜作為呈獻造物者的供品，以犧牲作為供品供養造物者。在古代甚
至有以偷盜符合某些宗教他們認為的法，這樣的宗教認為造物者當初是讓每一位有情享有
平等受用的權利，但是在世間貧富不均，所以貧窮的人去跟富有的人取他該有的東西，這
是沒有過失的，而且這種行為會讓造物者感到高興，不認為不予取是種過失，反認為這是
貧窮之人應得的。
對於顛倒的這些宗教，他們所說的這種戒律或是禁行，認為是最好的話，就是此處所
說之戒禁取。
佛世尊的教法，是在很多印度外道之後才弘揚於世，佛陀的教法弘揚的時候，佛陀一
再告誡追隨者要作思惟觀察，經過思惟觀察之後，沒有傷害沒有過失的才能接受。
佛陀經常提到：「諸比丘或諸智者，應該像燒、切、磨金一般去觀察教法，不應該講
這教法的是佛世尊就去接受，應該經過思惟觀察之後，沒有任何過失才去接受。」
佛會講這番話主要是因為在他之前已經有許多顛倒的法出現於世，所以一再告誡他的
追隨者，要去觀察、要去思惟，連佛本身講的也要觀察思惟。
禁謂狗牛等禁，如諸離繫
離繫執；藏文：到處遍遊的外道），及婆羅門（俱舍論第四品的解釋有提到此婆羅門
，主要指前面提過的主張偷盜沒有過失的婆羅門；一般說偷盜的動機有貪、瞋、癡，這裡
的偷盜以愚癡為動機），播輸缽多（家畜的擁有者），般利伐羅勺迦等，異類外道，受持
種種露形拔髮，披烏鹿皮，持髻塗灰，執三杖，剪鬚髮等無義苦行。
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註：
[1] 戒能遮止傷害，戒的止持諸惡莫作、戒的作持眾善奉行
內外道的教法都談慈心、悲心、不要傷害眾生…，這是共通的，但是，佛世尊不僅開
示不要傷害眾生，更進一步地把不要傷害眾生的理由說明清楚，只有世尊說到不傷害的理
由(因)是緣起見，以緣起的見地為根本而開示傷害的本質、因果的道理。佛陀告訴我們，
傷害行動的根本原因，就在於自己內心諦實執著的推動，為了避免這種傷害發生，所以必
須將內心諦實的執著消除，而消除的方法也就變得十分重要，即緣起正理。
[2] 外道因由遍計執等顛倒見，受持遠離殺生、偷盜等惡不善法的戒，及受持拔髮、執杖
、牛狗等禁
外道由薩迦耶見產生邊執見，由邊執見產生戒禁取見，由顛倒見為先而受持這些戒禁
，執為殊勝，認為以此可得清淨，或得人天，乃至涅槃。論說這樣的戒禁取沒有任何真實
義利，是非因計因，雖然很勤苦的依此而修，但是勞而無果。
以印度的外道來說，不承認前後世者為順世論，是斷見論者。除了順世外道的其他外
道，都是承認有前後世。假設前例是指順世外道除外的其他外道，他們也有所謂斷五種所
斷的情況，類似我們講的居士五戒。
如果是以屬於常見論者的外道來說，他們斷五種所斷而成為的善業，是可以成為引業
，可以讓主張常見的外道來世投生人趣、天趣、乃至有頂，只是沒有辦法證得解脫及佛的
一切相智。因為其動機為來世安樂的緣故，以此動機斷五種所斷可以成為(善趣的)引業。
講到居士五戒一定是佛教的，而且是在皈依三寶的基礎上才有的。
[3] 內道、外道；內道者、外道者
摘自：倉忠仁波切《佛教四部宗義．見解明釋集》
https://tsadong.tian.yam.com/posts/
內道是依於釋迦牟尼佛所制的「別解脫戒」而修行身語意，於此更上，大乘佛法是以
調整內在心類為主，例如《菩提道次第廣論》上士道中所說的各種修行，主要是調整內在
的心類。
再者，佛所說修行內在心類的方法就是內道，因此，「內道者」就是：承許佛所說修
行內在心類方法的補特伽羅。或說為：希獲解脫而精勤對治煩惱的補特伽羅。反之，就是
「外道者」。
佛教徒與非佛教徒的差別可從「行」及「見」二方面區分。從行方面而言，「自內深
心承認三寶是真正皈依處的補特伽羅」就是佛教徒。從見方面而言，「承認四法印見解的
補特伽羅」就是佛教徒。彼二義(行、見)是佛教徒的性相。
[4] 《阿毘達磨俱舍論》(玄奘譯)：「於非因道，謂因道見，一切總說名戒禁取。」
《阿毘達磨俱舍論》(玄奘譯)：「(十二緣起支之取支，取支當中的戒禁取)戒謂遠離
惡戒，禁謂狗牛等禁，如諸離繫，及婆羅門播輸缽多，般利伐羅勺迦等，異類外道，受持
種種露形、拔髮、披烏鹿皮、持髻、塗灰、執三杖、剪鬚髮等無義苦行。」
《阿毘達磨俱舍釋論》(真諦譯)：「(十二緣起支之取支，取支當中的戒禁取)戒者謂
離惡戒，執者謂心決執猶如執狗牛等行，又如尼乾陀行，如經言：此人裸形不畜著衣，廣
說如經。又如婆羅門波輸波多、波立婆等外道，執取杖、烏鹿皮、編髮、灰囊、三杖、禿
頭等。」
[5] 外道也有戒定慧三學，而內道的三學稱為：增上戒學（adhi-sila）、增上定學（adh
i-samadhi）、增上慧學（adhi-prajna）。
字首「adhi」表示比外道「殊勝」、「增勝」，故內道的三學稱為增上三學。
摘自：尊者達賴喇嘛：<三學>（Trisiksa）
佛陀的整個教法，可以概分在三個大要目之下：增上戒學（adhi-sila）、增上心學
（adhi-samadhi）、增上慧學（adhi-prajna），因為三藏中所有探討的主題都落在這三
大要目之下，這三個詞中，字首「adhi」表示「殊勝」、「無上」的意思，而「adhi-sil
a」就是指「殊勝、無上戒」。之所以稱為殊勝、無上，是因為對於那些實踐它的人都可
以證實，不論對於今生或是來世，都有利己又利他的效益。
至於戒行的標準，對於其他非佛教徒而言不在這個範疇中。例如，從固守儀軌的觀點
，印度教徒嚴守「五苦」的樸素戒律，事實上它對於自己沒有好處也無法利益他人，反而
容易帶給所有相關的人困擾。相反的，透過增上戒學的修行，對自他都有幫助，因此可以
正確地說它是無上的。
[6] 五見煩惱之戒禁取見
摘自：《地道建立》(2010年講授)
http://www.lamrimworld.org/
執著從依止五火、洗浴、殺害牲畜（即用犧牲）供養造物者，以及狗、豬等等的行為
當中，可證得增上生與解脫的「戒禁取見」。
依止五火、洗浴這種情況，主要是指外道的裸形派，五火就是燃指供養造物者，也就
是在手指點火。洗浴就是指，裸形派的信徒會在清晨的時候跳入水中，他們認為這樣可以
洗淨身體的罪業，可以證得增上生、決定勝。或者殺害牲畜，以牲畜的血來供養造物者，
讓造物者歡喜，藉此得到來世的增上生與解脫。
還有學習豬狗的行為。這一類外道的前世可能是豬或狗，這一世投生為人之後，修世
間的止觀證得神通，他觀察這一世會得到人是因為前一世生為豬狗的緣故，當然這種對業
果並不是很清楚，是對業果的一種愚昧，以神通觀察到過去生豬狗的情況，就以為他這一
世得到人身是因為前世生為豬狗的緣故，所以在這一世就學豬狗的行為。
這一類的見都是屬於「戒禁取見」。有「戒禁取見」這一類人，特別是外道的信徒，
總的來講，他們對於業果是愚昧、無知，特別是他們的導師也是愚昧的。怎麼說呢？
譬如以佛教的導師「佛」來講，他是人，而且在任何時間中（一切時中），他都對於
一切有情修悲，假設他的信徒是以燃指的方式來供養他，他不會高興的，因為他覺得這樣
的有情是在傷害自己。所以外道的信徒對他們的導師以燃指的方式來供養，其實是一種愚
昧的行為，在佛教，如果以導師（佛）的觀點來看，他只會覺得這個有情愚昧。當然我們
會說：有些情況為了要救人而犧牲生命，這是另當別論，但是如果以供養來講，以燃自己
的身體當作供養，這是很愚昧的。
還有洗浴，我們說沐浴其實只能洗淨身上的污垢，如果要洗淨內心的罪業與罪業的習
氣，是不可能的。透過水來清洗身體只能清洗身上的污垢而已，要清洗內心的罪業還有它
的習氣，這個不是透過沐浴能洗淨的。對於他們的造物者，用宰殺畜牲之後的血來作供養
，這也是一種顛倒的供養方式。以外道的裸形派來講，他們雖然承認解脫，但是他們證得
解脫的方法卻是顛倒的，即使他們承認有解脫，但是因為方法錯誤（顛倒）的緣故，所以
他們走的方向反而離解脫的目標越來越遠。
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※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1534571205.A.A7B.html
※ 編輯: cool810 (219.69.36.162), 08/18/2018 22:58:16