摘自：《地道建立》(2010年講授)
轉自：http://www.lamrimworld.org/
卻佩格西 講授／廖本聖老師 翻譯／釋見諦法師 編輯
17.復習
現在談的是聲聞地道的建立，這個階段主要的所斷，是補特伽羅我執及其衍生的貪瞋
癡等煩惱，這些都歸類於煩惱障，至於所知障將來於獨覺、大乘會談到。
所以聲聞地道的所斷只限於煩惱障，到目前為止所談的是112個見所斷的煩惱，以及
鈍根行者（漸斷所斷者）斷煩惱的情況，下文談的是利根行者頓斷所斷的情況。
112個見所斷的煩惱，主要是透過八忍八智斷除（透過見道根本定以無我慧現觀四聖
諦的八忍八智十六剎那心觀智斷除見所斷），八忍就是無間道，它所扮演的角色主要是對
治（正對治），即對於112個見所斷的煩惱先做對治；八智主要是（已）斷除，八智也就
是解脫道，主要是（已）斷除112個見所斷煩惱。
先說明八忍的情況，首先產生的是：
「1.苦法忍」對治見欲界苦諦所斷的煩惱；「2.集法忍」對治見欲界集諦所斷的煩惱
；「3.滅法忍」對治見欲界滅諦所斷的煩惱；「4.道法忍」對治見欲界道諦所斷的煩惱。
這四個法忍之後接著是四個類忍，「5.苦類忍」對治見上二界（色界、無色界）苦諦
所斷的煩惱；「6.集類忍」對治見上二界（色界、無色界）集諦所斷的煩惱；「7.滅類忍
」對治見上二界（色界、無色界）滅諦所斷的煩惱；「8.道類忍」對治見上二界（色界、
無色界）道諦所斷的煩惱。
所以八忍依序對治見所斷的煩惱。
八智產生的情況，是間雜在八忍之間，亦即在二個「忍」之間，會插入一個「智」，
如苦法忍之後產生苦法智，集法忍之後產生集法智，以此類推，最後道類忍之後會產生道
類智，八忍八智相互交錯，總共有十六剎那，一般合稱為八忍八智（為見道）十六剎那，
這十六剎那都是在同一座根本定中。
只要一個道被稱為無間道，它的作用就是正對治煩惱，亦即要去損害煩惱；無間道之
後緊接著就是它的解脫道，解脫道的作用就是除了之前無間道對治、損害煩惱之外，它的
作用是把煩惱連同它的種子斷除，主要是斷除。這個情況不只聲聞乘或小乘是如此，大乘
的情況也如此，亦即無間道之後必定接著解脫道，無間道是正對治煩惱或者損害煩惱，解
脫道是斷除煩惱及其種子，大小乘都相同。
無間道與解脫道不是二條道，他們是同一個相續，亦即當一個道在正對治所斷煩惱時
稱為無間道，一旦這個道的體性轉為能夠斷除煩惱及其種子時，這個道就轉變為解脫道，
所以它不是二條不同的相續。
解脫道是由無間道的體性轉變而來，亦即在不同的階段安立不同的名稱，在「正對治
」或「損害」煩惱的時候安立為「無間道」，一旦所斷煩惱被「斷除」時，同一個相續的
道就被稱為「解脫道」。這個情況就如在戰場上，正在殺敵時就有點類似無間道的情況，
一旦把所有敵人消滅時就進入解脫道的狀態。
之前所談的，都是屬於鈍根行者依次漸斷112個見所斷煩惱的情況，會區分為八忍八
智依次去對治與斷除。
而頓斷所斷者的情況就不同了，他一樣會先進入見道無間道，在一個無間道中，就能
夠同時去對治三界（欲界、色界、無色界）112個見所斷的煩惱。雖然只有一個無間道，
他卻可以同時對治三界的112個見所斷的煩惱，不用分八次去對治，即一次就能全部對治
，所以這個無間道本身具備了八忍的作用，它既是苦法忍、也是集法忍、也是滅法忍、也
是道法忍、也是苦類忍、也是集類忍、也是滅類忍、也是道類忍，即一個無間道同時具備
八忍的功能。
利根行者雖然只有一個見道無間道，但卻具有八忍的作用，可以同時對治三界的112
個見所斷煩惱。同樣的，當這個無間道轉變為解脫道的時候，也能夠同時具備八智的定義
及作用，以及同時可以斷除三界的112個煩惱。雖然它的無間道、解脫道只有一個，但是
無間道同時具備八忍，解脫道同時具備八智的定義與作用。
我們可以得到一個結論，一位漸斷所斷的鈍根行者，因為它的八忍八智都是依次產生
，所以總共需要有十六剎那，才有辦法把三界的112個見所斷的煩惱對治與斷除；但是對
於頓斷所斷的利根行者來講，因為他只有一個見道無間道與一個見道解脫道，所以他只需
要二個剎那，就能夠把三界的112個見所斷的煩惱對治與斷除。
將來談到大乘的時候，因為只要是大乘的行者都是利根，所以在大乘的見道無間道只
有一剎那，大乘的見道解脫道也是只有一剎那，雖然大乘的見道無間道只有一剎那，但是
同時具備八忍，雖然大乘的見道解脫道只有一剎那，但是同時具備八智。
到此為止，主要是談到漸次斷見所斷的鈍根行者，以及頓斷見所斷的利根行者，他們
心續中產生見道的情況，以及斷見所斷的方式。將來談到修道位的行者，一樣也分為漸斷
修所斷的鈍根行者，及頓斷修所斷的利根行者，他們的情況不一樣。
接著談的是不分大小乘全部都一樣，就是無間道之後緊接著必然是解脫道，而且這二
個都是在根本定的狀態，之後就會進入後得位。
排序的話就是：1.無間道、2.解脫道、3.出根本定的後得位，後得位之後一樣會再進
入根本定，但是這個根本定是4.既不是無間道也不是解脫道的根本定智，這四個順序是固
定的，不分大小乘都一樣。
這四個階段中的1.無間道、2.解脫道及4.既不是無間道也不是解脫道的根本定智，都
是屬於智慧資糧，所以可以得到一個結論，只要是根本定智都是屬於智慧資糧；而第三個
後得位是歸到福德資糧。
無間道主要是正對治所斷，解脫道是斷除所斷，這都是屬於智慧資糧。第四個階段「
既不是無間道也不是解脫道的根本定智」，是為了斷除剩餘的所斷而作準備的一個階段，
他入定的目的，主要是為了準備去斷除剩餘的所斷。關於這些更詳細的細節，在介紹大乘
地道的時候會進一步說明。
18.頓斷所斷
見P17.10，因此「漸斷所斷者」（鈍根行者）的心續當中，八忍依次產生；而「頓斷
所斷者」（利根行者）的心續當中，八忍則是頓時產生（此八忍等於見道無間道）。
接著有人提出質疑，如果有人說：「那麼，如果頓斷所斷者，憑藉一個見道無間道就
可以頓時斷除（正對治）所有112個見所斷煩惱障及其種子，則會與『他的心續當中頓時
產生八忍』這點相違，不是嗎？」乍看之下好像會相違，因為見道無間道就只有一個，但
又說可以產生八忍，字面上看起來相違，但是實際上，就本質或是意義來講，並沒有相違
，針對這個質疑自宗做了如下的回答。
答：這並沒有過失，因為在他（頓斷所斷的利根者）的心續當中，從體性方面來說雖
然只有一個無間道，但是從不同的反體（面向）這方面來說，具備了八忍（亦即同一個無
間道有不同的八個面向，或具備八個功能、八個作用，從這方面來講具備八忍，即一體的
八面），因此頓時產生了「體性一而反體異」的八忍（體性一是指無間道只有一個，反體
異是指八忍或八個面向或可以做八個不同的工作、或有八個不同的作用）。就如一個人他
又是祕書、又是會長、又是老師，一個人同時兼負這三方面的工作，從體性來講是同一個
人，但是從反體或是他兼負的工作來講，他兼負了三方面的工作，亦即他是體性一而反體
三。而這裡是體性一而反體八，反體異就是在說明有八個反體。體性一就是只有一個無間
道，反體異是指有八忍、有八個面向。
對於能夠頓時對治，以及斷除112個見所斷的利根行者，以他對治112個見所斷的道只
有一個無間道，即體性只有一個。雖然只有一個見道無間道，但同時可正對治苦法忍、集
法忍、滅法忍、道法忍，即同時具備正對治欲界的四個法忍及正對治上二界的四個類忍的
作用，所以是體性一而反體異。
例如：雖然在「瓶的無常」之外沒有「瓶的剎那」，而且在「瓶的剎那」之外沒有「
瓶的無常」，但是由於「瓶的無常」與「瓶的剎那」兩者是體性一而反體異，因此這兩者
可以同時產生。
反體異有很多種解釋，這裡解釋為名稱不同，如果名稱相同（同義）就是反體一。以
「瓶的無常」與「瓶的剎那」來講名稱不同，但是這二者都是在瓶這個基礎上同時存在的
，所以就體性來講都是在瓶上，但是因為安立的名稱不同，所以它們的反體不同，但是體
性都是一樣。如「世尊」與「釋迦牟尼」這二者的名稱也不同，但是體性都是同一個，都
是指佛，然因名稱不同，所以反體異。又「無常」與「剎那」，無常的定義就是剎那，這
二者的體性也是一，但因為名稱不同，所以反體異。
再看，頓斷所斷的行者心續中的八忍，八忍的名稱不同，所以八忍彼此是反體異，但
是體性都是見道無間道，都是同一個體性。
「補特伽羅」與「蘊」雖然是體性一，但是思考的方式與前面所談的不太一樣。補特
伽羅與蘊的關係也是同體，而且他的情況是依於五蘊的聚合而安立補特伽羅的名稱。五蘊
的聚合，主要是指從頭到腳這個色蘊以及以色蘊為基礎，在這個基礎上的能依，即屬於認
知的部分加上色蘊的組合，在這個組合之上給它一個補特伽羅的名稱。
為什麼說補特伽羅與蘊的聚合是同體呢？舉例說：當眼識（五蘊中的識蘊）看見色法
的時候，補特伽羅會說：我看見色法，從這個關係就可以知道識蘊與我（補特伽羅）是體
性一，因為若眼識與我不是體性一，當眼識（五蘊中的識蘊）看到色的時候，我（補特伽
羅）不會說我看到色。就如天賜（張三）看到色，祠賜（李四）不會說我看見色，因為這
是二個是不同體性的人。同樣的，我的手痛，我會說我痛，這就表示這個手（色蘊）跟補
特伽羅是同體性。假設手與我不是同體性，手痛的時候不會說我痛，手痛的時候會說我痛
，表示手或是色蘊跟我（補特伽羅）是同體。
佛教的宗派，從毗婆娑宗（以及經部、唯識、中觀自續）到應成派，都承認蘊與補特
伽羅是同體、體性一，而且理由都一致，就如前所述。補特伽羅與蘊是體性一，也是反體
異，但是他們體性一的方式與前述的方式，思考的方式有點不同。
因為前面所談無常與剎那，頓斷所斷行者的八忍，無常與剎那是同義詞，八忍也是同
義詞；而補特伽羅與蘊雖是同體，但並不是同義，主要差別在此。就同體這點是一樣，但
是補特伽羅與蘊不是同義。前面的無常與剎那既是同體也是同義，八忍彼此既是同體也是
同義，所以差別在於同不同義。
(....待續....)
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※ 編輯: cool810 (219.69.36.162), 02/19/2018 21:49:50