: [2] 成立法與遮遣法 (莫把奢摩他誤以為毗婆奢那，同樣的，莫把遮遣法誤以為成立法)
: 補特伽羅常一自主空、補特伽羅獨立之實體有我空、能取所取異體空、諦實成立空、
: 自性成立空，這些都是遮遣法，不是成立法。例如，補特伽羅常一自主空，空掉了什麼？
: 空掉了補特伽羅常一自主，沒有常一自主的補特伽羅存在，所以說補特伽羅常一自主空。
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補充：成立法與遮遣法
(....接續前文 #1RzWNpvR《地道建立》(67))
摘自：《攝類學初階講義》倉忠仁波切教授
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＊ 非遮法之「覺知遣他法」
「覺知遣他法」的性相：是非遮遣他法，且僅存於分別假立。
「覺知遣他法」的事例：1.執瓶分別中「顯現為從非瓶返回」的顯現、2.無我有。
覺知遣他法是「非遮遣他法」的分類之一，其性相中有二條件：
1.是非遮遣他法、2.僅存於分別假立——唯依於分別知安立而存在。
所以，「覺知遣他法」是「無為、常、共相」，因為，經部宗主張僅存於分別假立的
法是無為(常、共相)等等。
* 「無我有」是「非遮之覺知遣他法」的事例。
「無我」是無遮法，「無我有」則是非遮法。
當說「無我有」之聲時，不僅遮遣無我的所遮品「有我」，並且直接牽引成立法「無
我有」，此中「有」就是成立法的意義。（非遮遣他法，彼義於覺知中顯現時顯現為遮遣
相，說自之聲時遮遣自法之所遮品能牽引成立法。）
又，「無我有」是僅存於分別假立的法，所以，彼是非遮之覺知遣他法。
* 「執瓶分別中『顯現為從非瓶返回』的顯現」，或有將其稱為「執瓶分別知中『顯現
為非非瓶』的顯現」，甚至簡稱為「分別上顯現為非非瓶」，彼是分別知中的一種顯現，
彼是非遮之覺知遣他法。
其中所說的「非非瓶」是如何安立的？首先了解，分別知趨入瓶之時，是以遮遣「非
瓶」的部分而顯現瓶，由此再說，於趨入瓶的分別知中，此一顯現（顯現為非非瓶的顯現
）是「從非瓶的部分返回」而有的顯現，由此道理而安立其中所說的「非非瓶」。
所謂「執瓶分別知中『顯現為非非瓶』的顯現」，如其詞句所說，彼是執瓶分別上的
一種顯現——彼顯現是從非瓶的部分返回而有的顯現，所以，總的來說，彼是含攝於執瓶
分別知中義共相的內涵。
這部分如何理解？首先清楚，執瓶分別知的「顯現」與「顯現境」有差別：
(分別知中)是「顯現」不周遍是「顯現境」，例如顯現「瓶」；
(分別知中)是「顯現境」周遍是「顯現」，例如顯現「瓶的義共相」。
所以，執瓶分別知中有顯現「瓶的義共相」、「瓶」。
如是，以執瓶分別知的顯現而言，有二分是含攝於「顯現義共相」的部份——
1.「執瓶分別知中『顯現非非瓶』的顯現」、2.「執瓶分別知中『顯現為非非瓶』的
顯現」，彼二（『顯現非非瓶』的顯現、『顯現為非非瓶』的顯現）是非遮法、共相，但
是，後者（『顯現為非非瓶』的顯現）則又含攝於顯現瓶的部分，瓶是自相。
換言之，前者（『顯現非非瓶』的顯現）僅是含攝於顯現義共相的部分，後者（『顯
現為非非瓶』的顯現）則含攝於顯現義共相（瓶的義共相）以及顯現自相（瓶）二分，為
了指出「執瓶分別知中『顯現為非非瓶』的顯現」又含攝於顯現自相（顯現瓶）的部份，
因此詞句上安立有「為」字。
由上說可知，「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」不一定是執瓶分別的顯現境（
義共相）(是「顯現」不周遍是「顯現境」)，因為，彼(『顯現為非非瓶』的顯現)含攝於
顯現瓶(自相)、瓶的義共相之二分。
又，「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」是共相，但是，是「執瓶分別中『顯現
為非非瓶』的顯現」不一定是共相，例如瓶，瓶是自相。
這種道理就如同，「所知」自法是共相，但是，是「所知」(的事例)不周遍是共相，
例如樹是所知，樹不是共相。
如是，總的來說，將「執瓶分別中『顯現"為"非非瓶』的顯現」安立為顯現境的部分
，若是更加詳細其中的內涵，彼法含攝於顯現瓶的義共相（共相）以及顯現瓶（自相）。
所以，此處以彼作為覺知遣他法的事例，僅是總的以「執瓶分別知的顯現境」而言，並未
詳細區分差別。
總之，「執瓶分別中『顯現"為"非非瓶』的顯現」是「非遮之覺知遣他法」，因為，
通達彼法的分別知直接通達「顯現"為"非非瓶」，同時又牽引出顯現，(牽引出的)顯現本
身就是成立法，又，彼法是僅存於分別假立的法，故是非遮之覺知遣他法。
又，「執瓶分別中『顯現非非瓶』的顯現」是非遮之覺知遣他法，因為通達彼法的分
別知直接顯現、通達非非瓶，依此而間接通達瓶（但此認知中沒有顯現瓶），又，彼法是
僅存於分別假立的法，故是非遮之覺知遣他法。
再者，從「分別知通達對境」的角度來說，分別知是透由二種不同的顯現——顯現共
相、顯現自相，而通達對境，以此而言，「執瓶分別中『顯現非非瓶』的顯現」含攝於顯
現共相的部分，「執瓶分別中『顯現"為"非非瓶』的顯現」則含攝於顯現共相、自相的部
分。
所以，彼二有關自返體、基返體，前者（『顯現非非瓶』的顯現）有關瓶之自返體，
後者（『顯現"為"非非瓶』的顯現）有關瓶之基返體，但是，彼二是僅存於分別假立的法
、共相、常，因為是以「分別上的顯現」之理而建立。
＊ 於事例上比較遮遣法的部分，例如瓶上的遮遣法
瓶上有三種遮遣法：
（1）無遮遣他法：無「瓶與無瓶的同位」，也就是「無瓶」，彼是無為、共相。
（2）非遮之覺知遣他法：分別上(有境)顯現為非非瓶，彼是無為、共相。
（3）非遮之義自相遣他法：非非瓶(境)，彼是有為、事物、自相。
無遮遣他法、覺知遣他法能於一切法上(有為法、無為法)安立而有，但是，義自相遣
他法僅能於有為上安立而有，因為彼是事物。
＊ 遮遣法以「是否牽引」及「牽引的方式」而分為四種
（1）不牽引之無遮法。
例如「此人不喝酒」是無遮法，由說此法之聲能遮除自法的所遮品「此人喝酒」，並
且不更牽引成立法。
也就是說，「不喝酒」是遮遣自己的所遮品「喝酒」，所以彼是遮遣法，又，僅是遮
遣喝酒而已，不再牽引成立法，所以彼是無遮法。
又例如，瓶不是柱、不走路、不吃、不喝等等，彼等皆是無遮法。
有說：「不喝酒」應該不是無遮法，因為，除了不喝酒也可成立吃飯？
「不喝酒」只是不喝酒而已，並沒有牽引成立法。例如，一個人對你說「我不喝酒」
，但是你卻認為他要吃飯，當你拿飯給他的時候，他一定會認為：為何我說「不喝酒」，
卻是要吃飯？
（2）直接引出之非遮法。
事例：無我有。
當說「無我有」之聲時，遮遣自法的所遮品「有我」，並且直接牽引出成立法「無我
有」。此中，「有」就是成立法。
（3）隨附引出之非遮法。
此中「隨附」意謂間接。
事例：「胖祠授白天不吃，有吃」。
當說「胖祠授白天不吃，有吃」之聲時，遮遣自法的所遮品「胖祠授白天吃」，又因
為吃東西的時間只有白天或晚上，所以牽引出成立法「胖祠授晚上吃」，此中直接牽引出
吃，間接牽引出晚上吃。
又如，「不喝酒，有喝」是非遮法，因為自法是遮遣所遮品喝酒，所以是遮遣法，並
且牽引成立法「有喝」，所以是非遮法。此中，遮除喝酒而直接牽引成立「喝」，由此間
接牽引成立有喝其他的，所以再觀察喝什麼？例如，喝茶等等。
（4）應時引出之非遮法。
例如，已確定某人若不是剎帝利種就是婆羅門種，當說「某人不是剎帝利種」之聲時
，就能確知某人是婆羅門種。
又如，已經確定若不是男性就是女性，當說「不是男性」之聲時，就牽引成立法「女
性」，這就是應時引出之非遮法。
又如，確定若不是彼就是此，當說「不是彼」之時就應時而牽引出「此」。
＊ 十地菩薩以下補特伽羅的能詮聲是依於分別知推動而有的
十地菩薩以下補特伽羅的能詮聲，皆是依於分別知的推動而有的，透由分別知之顯現
的推動而有能詮聲，彼能詮聲的根本所依就是分別知。
又，由分別知推動而有的能詮聲，直接的所詮義，就是彼分別知的義共相內涵，因為
，彼能詮聲是由分別知推動而有的，分別知中直接的顯現就是義共相。
十地菩薩以下補特伽羅產生能詮聲之前，分別知已經先有顯現「義共相」，不然無能
產生能詮聲。
如以「說瓶能詮聲的分別知」而言，此分別知以「瓶」與「瓶的義共相」容許混合而
趨入瓶，於此分別知中，主要的直接顯現是「瓶的義共相」，並由其推動而有「說瓶的聲
音」，所以，彼能詮聲的所詮是「瓶的義共相」與「瓶」，直接所詮是「瓶的義共相」，
間接所詮是「瓶」（這個聲音是說瓶）。
也就是說，「執瓶分別知」是以這種情形（以「瓶」與「瓶的義共相」容許混合而趨
入瓶）而執取瓶，所以，透過這個分別知推動而有的「說瓶的聲音」，也是以這種情形而
有的，因為是透過分別知推動而有的能詮聲。
例如，我想說「瓶」的時候，當下的分別知已經顯現「瓶的義共相」，由此分別知的
推動而有「說瓶的聲音」，彼說瓶的聲音，就是以「瓶」與「瓶的義共相」容許混合的方
式而說，但不是真正的混合，而是彼分別知中有如此的顯現，依於分別知中如此的顯現而
有說瓶的能詮聲。
再者，說者、聽者各自的分別知中皆有顯現「瓶的義共相」。透過說瓶的能詮聲，聽
者的分別知中也有顯現「瓶的義共相」，聽者依於自己分別知中所顯現的「瓶的義共相」
而趨入瓶、執取瓶。例如，我說瓶，你聽到我說瓶的聲音，在我們各自的分別知中皆有顯
現「瓶的義共相」，你的分別知依於自心續中所顯現的「瓶的義共相」而趨入瓶。
(....待續....)
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※ 編輯: cool810 (219.69.36.162), 11/23/2018 09:04:24