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《菩提道次第廣論》〈上士道．布施波羅蜜〉 pg264L1~pg264L3
寅一、學習布施 卯一、布施度性
初中分四：一、布施度性；二、轉趣發起布施方便；三、布施差別；四、此等略義。
科判：｛卯二、轉趣發起布施方便｝
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【《集學論》云：「如是我身心，一一剎那滅。若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，
豈非獲無價？」
《本生論》云：「無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰
叡。」
雖勤守護無堅實身，然定須捨，若思施他能辦眾多自他義利，未能如是淨修其心，當自
思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。
《入行論》云︰「捨一切涅槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」
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．《集學論》說：我的身心，每一分都是剎那壞滅，若能利用這無常、常流垢穢的身體
而獲得清淨圓滿的菩提，豈不是獲得了無價之寶？《本生論》記載往昔世尊在因地行菩薩
道時，捨身飼虎，心中充滿了歡喜，而說了以下的偈頌：“無我易壞無堅身，眾苦無恩恒
不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰睿。”雖然精勤呵護這毫無實義的身體，但臨終時
註定要拋棄。如果思惟佈施身體給他人，則能成辦自他很多的利益，下至一天，都能作利
生之事。若未能這樣修心，則應思惟：我實在愚癡，不以人身成辦利益，而讓它無義空耗
。因此，應當發心將身心等奉獻去作利益眾生的事。《入行論》說：施捨一切給有情，便
能證得涅槃，而我的心是想修證涅槃，我所擁有的一切身體、受用等，終究會頓時捨棄，
與其在痛苦中捨離，不如趁現在自在、有把握時施捨有情，令其殊勝而有意義。
■ 解說──
必須禪修布施的勝利及攝持過患，必須禪修此二。在此引述《月燈經》及《修無邊門
陀羅尼經》兩部經，和《集學論》﹑《本生論》﹑《入行論》及《攝波羅蜜多論》等四部
論，談論施的功德及攝持過患。所引的經論主要談到布施身軀﹑受用的功德及不施捨的過
患，至於布施善根是在下面引述完《攝波羅蜜多論》才講，在第264 頁倒數第三行「隨修
一切大小善根」。
上次已經將引述的兩部經講解完畢，今天從《集學論》開始解釋。
請看，「集學論云：『如是我身心，一一剎滅，若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩
提，豈非獲無價。』」
現在我們的身軀是有漏身，心是具煩惱的有漏心，是無價值的身心，若可將無價值的
身心換成有價值的身心，不換是很可惜的，因為一旦得到圓滿菩提，身將是常﹑堅固。我
們的身軀不堅固，圓滿菩提的身軀是堅固的，若我們的身軀可轉成圓滿菩提的堅固身軀的
體性，豈不是很好嗎？！心也一樣，將我們無價值的心轉成有價值的心，豈不是很好嗎？
！不換不是很可惜嗎？！
雖然不可貪著此身，但我們依然貪著此身，甚至也貪著此心，認為自己的想法是最好
的；貪著此身故，會認為自己仍年輕不老，為使自己看來漂亮﹑美麗故，會做種種事；總
之，貪著此身心，是很笨的行為，這是造作與之不離的因，來世再得有漏身心的因，因此
不該貪著﹑不該攝持；若貪著此身心，來世會一再地得到有漏身心。應該攝持的是圓滿菩
提的有價值﹑堅固的身心。
四部論著中的第一部《集學論》講到：對身﹑受用﹑善根起執著，捨不得將身﹑受用
﹑善根施捨給眾生，會起貪著，這會有什麼過患呢？我們的身心並沒有什麼值得貪著的，
身是無常，心也是無常，身是髒，心也是髒，無價值的。相反的，佛的身心是堅固﹑清淨
﹑非常有價值，有無上價值。所以，對自己的身心無貪著的理由，若貪著會產生的過患是
將來會繼續保有此有漏身心，無法放下，一直貪著，來世還會在得有漏身心，所以，應該
放下不要貪著。若不貪著，就可換成佛的身心，若一直貪著，就無法轉成佛的身心，放棄
現在的身心，就會有希望變成佛的身心。
有漏身是垢穢身﹑是血肉之軀；無漏身是非垢穢身﹑非血肉之軀﹑是現證空性慧的顯
現身，所以，若真要貪著﹑攝持，應該貪著此圓滿菩提之身心，不應攝持我們現在的身心
。佛的身心是常﹑無垢﹑有價值的。為什麼是「常」？佛的身體是現證空性慧的顯現，所
以，佛的身體的因是現證空性慧，所以是非常堅固的，永遠都不會消滅的。我們的身體的
因是有漏的業﹑我執﹑煩惱等等，這些本身是不堅固的，這些都是客塵，所以，它的果報
當然也是不堅固的。
上次在印度的問答中也是這樣問的，不管是到人道﹑天道或地獄道都一定會死，為什
麼會有死亡的存在呢？理由在哪裡呢？理由是它的因有問題，它的因（我執﹑煩惱等業）
本身的力量是有一個限制的，因為它的力量是有限的，所以，它的果也一定會有一個結束
的。相反的，現證空性慧的力量是無限的，因此，它的果報也是無限的。
這裡所講的「常法」的意思是很堅固的﹑永遠不會消滅的，但是，不可說佛的身體是
常法，因為常法就不需要依賴因，而佛的身體是要依賴因的，有這麼好的因，就會有這麼
圓滿的果報。所以，不可說佛的身體是常法，但是，要清楚這裡所用的「常法」的意思，
這裡的佛的身體指的是佛的色身，佛的身體是永遠不會消滅的。但是，我們會說：「佛不
是來到世間又圓寂了嗎？」這只是示現而已，實際上，他的身體是不可能會毀滅的，這邊
主要是說這邊所用的「常法」是指非常堅固的意思。所以，佛跟眾生有一個區別，眾生的
身體一定會有生命結束的階段，佛的身體是完全此無情形，差別就在於它的因不同。
若對於自己的身心不貪著，將來將可轉成佛的身心，佛的身心不是用錢可買得到的。
這裡說「豈非獲無價」的意思是：若放棄對於自己身心上面的貪著，就會轉成佛的身心，
豈不是不需要花一毛錢就可得到了，我們的身心就可換成佛的身心了。「豈非獲無價」的
意思是豈不是不用花任何錢就可得到了嗎？要怎樣才可不用花一毛錢就把自己的身心轉成
佛的身心了呢？是要放棄，對於自己的身心上面不要貪著。
請看文，「本生論云：『無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨，此身若能饒利他，不生
歡喜非聰叡。』」
《本生論》的意思和前面一樣。「無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨」是講身軀的過
患：無我﹑易壞﹑無要義﹑苦性﹑無情﹑恆不淨。「此身若能饒利他，不生歡喜非聰叡」
，一般而言，此身有大益處，但若能利用此身成辦圓滿菩提因﹑成辦一切有情的義利，而
不善加利用為他人著想，豈不是很笨嗎？
現在我們的身軀是無我﹑會壞滅﹑無要義﹑苦性﹑無情﹑恆不淨。「無情（無恩）」
是不論給它很好的衣服穿﹑給它好吃的食物吃，不管對它多好，它都不會感恩回報的；再
怎麼愛惜它，只有吃虧而已。「恆不淨」是身體從頭到腳都是不淨﹑污穢的。多方思惟身
軀的過患後，自然會對它失去貪著心。故要觀身軀的不淨相﹑不可愛相，但這麼不淨﹑不
可愛的身軀，若可利用它來利益他人，豈不奇哉！怎麼利用它利益他人呢？用它來為他人
著想﹑布施他人，就能成辦大義利。雖然它是髒的﹑無常﹑無義的，但用它來為他人著想
，會使它變成有意義。
先對身體生起厭離心，此時的心裡就會覺得應該要離它遠一點，這樣就比較能放下。
另一方面，若把它轉為利益別人，它就可成辦很大的意義，這樣就太好了，這樣一想，為
什麼會不喜歡呢？「不生歡喜非聰叡」，若這樣還不歡喜，豈不是很笨嗎？
請看文，「雖勤守護無堅實身，然定須捨，若思施他能辦眾多自他義利，未能如是淨
修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。」
再怎麼努力守護身軀，身軀是無堅實﹑毫無心要的，可是將它施予他人，就很有意義
了。「雖勤守護無堅實身，然定須捨」思惟身無要義，應當捨棄；「若思施他能辦眾多自
他義利」，若施他人可成辦眾多自利和他利。
應這樣思惟修心，「未能如是淨修其心」，若不這樣修心，「當自思擇我誠愚癡」，
不懂利用身軀是很愚癡的，「故當發心施他身等」。
請看文，「入行論云：『捨一切涅槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。』」
為利他故，必須施捨身軀，若不施予，真的很笨，為什麼？如「入行論云：捨一切涅
槃」，施捨的結果是獲得一切涅槃。在自己可自主時施捨，將得涅槃；若不施捨，未來死
亡時將是隨業惑而捨，我心既然必須證得涅槃，於現在自己能作主時施捨，將得涅槃。
「我心修滅度」，心欲成就涅槃，「一切終頓捨」，不論現在自主而捨，或最後隨業
惑而捨，同樣是施捨，一切終須捨；「施諸有為勝」，若未死前，現即自主地施捨有情，
會成就涅槃，這樣作最殊勝，原因是「我心修滅度」故。
以上主要談到捨身，以下的《攝波羅蜜多論》是講捨受用與善根。
－摘自《菩提道次第》雪歌仁波切講授 法炬法師翻譯
此文稿為自他學習而做，僅供參考，容有疏失，懇請指正。
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