先前提過要以「斷除三種心理過失」及「依止六種想」的方式聽聞才可以，聽聞教法
必須追隨有教法、有修持的好上師，下面講的就是如何依止善知識。
「一切現今而後之善資，諸法緣起善合之根本，
精勤於示正道善知識，意樂加行如理而依止。」
「善合之根本」就是從現在開始到將來所有的善根資糧。所有的善根功德都是從上師
、善知識而來的，如理依止善知識才能生起修持的量，包括依止的心念、舉止都要如理去
做。
「知此理已縱捨命不棄，如教修行法供令歡喜，
瑜伽士我修持如是修，汝欲解脫亦應如是行。」
了解到所有修行的善根資糧全都是因為如理依止善知識才能得到，那麼，即使要捨棄
生命，我都不會捨棄上師，仍依他所教導去修行，以法供養讓他歡喜。宗喀巴大師稱自己
「瑜伽士」，每一個段落最後都有這一句，通常我們唸誦成：「至尊上師如是修，我欲解
脫亦應如是行。」宗大師是這樣修的，我想要解脫的話，應該也要像這樣子修。
台灣人依止善知識時有兩個很大的錯誤，台灣人會說：「我這邊有一個上師，那邊有
一個上師，其中有一個根本上師，這個根本上師就是我最喜歡的，其他就是普普通通的上
師而已。」心裏有很大的分別心。
另一個謬誤想法：「跟著某一個上師學了以後，就絕對不要去別的地方學，其他都不
是我的上師，只有這一個才是我的上師。」台灣人有這種想法是很大的錯誤。
又，譬如某人在這裡講法，如果去聽他講佛法，好像他就是我們的上師，這也是一種
錯誤的想法。
第一個錯誤是在心裡認定某一個是「根本上師」，其他只是普通的上師，有沒有都可
以，他根本不知道什麼叫「依止善知識」。
當我們依止一個上師以後，就應該如理的視他為佛，可是很多人心裡認為「根本上師
是我最喜歡、最棒的，其他的就是普普通通！」在這種分別心之下，會導致無法把所有上
師視為和他的根本上師是同一個體性，當有這個分別心時，依止善知識之法就已經錯了。
同樣的，心裡輕視一個上師，就等於輕視所有的上師，前提是你依止了他以後。要以
一個正當的方式來依止，依止的時候，應該視所有的上師都是體性不二的。如果在依止善
知識上有這種錯誤的分別心，根本無法生起任何正念。
什麼是「依止善知識、上師」？首先，要觀察這位上師到底有沒有符合當你上師的條
件。根據佛經告訴我們，一位上師應該有的德相，包括有戒、定、慧、慈悲、通達教理、
對眾生講法時能慈悲的向眾生開示（但有些不一定會講法）等等特點。
這些特點一一觀察，這個師父是否具備這些條件？如果符合，自然會對這位師父生起
信心，相信他確實能引導我修行，由心裡生起希望拜他為師的想法。
當內心經過觀察而生起信心，希望拜他為上師，把他當成我的上師，此時他就是我的
上師。所以，一個人是否是你的上師，是靠自己去決定的，只要經由判斷生起信心，想要
把他當成上師，從那一刻起，他就是你的上師。
如果一個師父有什麼功德、德行，我們都不知道，就一廂情願把他當成上師，就好像
小孩子玩家家酒，簽名說我當你的爸爸、我當你的媽媽一樣。某個人值不值得當上師，必
須靠自己了解、判斷對方有沒有符合當上師的條件，如果有，自然會生起信心，決定把他
當成上師，有這樣的過程。
而不是某一位法師看到你來，他講法給你聽，講完以後跟你講：「你來我這裡聽法，
從今以後，你是我的徒弟，我是你的上師。」像這樣，即使他說他是你的上師，他也沒辦
法變成你的上師的。
要判斷一位上師到底有沒有德行，我們通常不大能長時間在他旁邊相處，不過，有幾
個方法可以試試看。例如，可以去他講法的地方，聽他所講的內容是不是真正佛法的內涵
；另外，他也會有一些弟子，觀察他們的品德、言行舉止，也可以判斷這位上師教得怎麼
樣，間接了解他有什麼樣的特質。
打從心裡希望依止這位上師時，他就是我們的上師，就算依止這位善知識。
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