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修行摘要 不論大乘佛教或小乘佛教,修學的次第都是一樣的,都是戒、定、慧,首先由戒開始 ,斷除外在種種造惡的行為,造惡的煩惱調伏了,再進到心裏,用定讓內心更加的調伏, 內心越來越穩固,心穩固以後,就可以利用它開展智慧,這種智慧的開展讓我們心覺知的 力量變得很銳利。   不論在菩提道次第廣論、略論或攝頌,宗喀巴大師經常提醒我們,聽聞的用意是瞭解 怎麼思惟、如何真正修持;修行需要正確的方法,要知道正確方法,就要靠聽聞。總之, 聽聞是為了修持,修持的準備工作就是好好聽聞,這個因果關係一定牢記在心。   受菩薩戒時是在十方諸佛菩薩面前受,雖然以上師為代表,但傳戒的主體是十方諸佛 菩薩,所發的誓願是為了利益一切眾生,如果真正照著誓願去做,諸佛菩薩為我們作見證 ,所累積的福報資糧都會非常廣大、不可思議。相反的,如果發誓了卻與誓願相違,所造 的惡業也非常大。   經典中說,供養一個菩薩等於供養無邊眾生一樣的功德,因為菩薩所做的一切善都是 為了利益眾生,供養這位菩薩就能令所有一切眾生獲得利益,更何況現在在諸佛菩薩面前 發誓要修持菩薩行,更令諸佛菩薩歡喜。   一個修學佛法的人,發起無造作的菩提心就算進入資糧道,慢慢修持,直到成就佛果 ,還要三大阿僧祇劫的時間,一開始沒什麼力量,也未擁有能力,智慧也很粗淺,但他內 心竟然能發「為了利益眾生,我要以三大阿僧祇劫時間,修持成就佛果!」的誓願,不覺 得讓我們感動得無以言喻嗎?一個初發心的菩薩,就是這樣子勇敢的。   佛經中常說:「自心不調,欲調他心,無有是處。」自己的心沒有調伏,一天到晚想 要幫別人、調別人,是不可能的,首先一定要先調伏自己的內心,再以自己的修持,利益 其他眾生。   很多西藏上師會講一句諺語:「要受戒不用逞強,要守戒就要堅強。」要不要去受戒 ,不需要逞能,可是只要受了戒,就要堅強持守那個戒。   受戒這件事情,通常上師有兩類,一類是很小心的,不敢冒然受戒;另一類雖鼓勵一 定要去受,但並非受戒回來就不管了,這一類認為有福報可以受戒,非常歡喜,沒辦法守 是因為自己修行不夠,不怪別人,就開開心心面對下地獄這一趟,修學上不是糊里糊塗的 ,不要搞錯了。   瓊巴仁波切:「從過去無始以來到現在,恆常都在三惡道輪轉,就像家裡面的廁所, 一天到晚都往那裡跑,沒什麼稀奇的,以前無緣無故墮入地獄道受苦,以後不知道還沒有 機會可以遇到菩薩戒又受戒,所以這次有機會受菩薩戒,即使再去地獄道流轉也值得,沒 什麼好怕的!為什麼不受呢?」   現在內心充滿種種煩惱,恒常受到它們的逼迫、傷害、折磨,當想要斷除煩惱時可能 會想到修行,通常會想到如何「苦修」,可是,調伏煩惱的苦修、苦行,最殊勝的就屬忍 辱了!只要安忍外在的逆境,不讓內心的貪瞋痴煩惱來逼迫,就是最上品的苦行了。   因內在的瞋恨心,可能脫口就罵別人,惡口批評、傷害別人的話就像利劍一樣,比劍 還要更利,現在如果有人用言語中傷我們,我們只要修持忍辱,就像穿上鐵甲--能阻止惡 口利劍的堅固的鎧甲,刀子來也無法傷害,因為刀槍不入!   忍辱的相反是瞋恨,瞋恨是罪業中最嚴重的;經典說:「罪惡無有如瞋者,剎那燒盡 功德林。」內心因為忿恨、生氣,就會在身口造作惡業,但累積功德談何容易,辛辛苦苦 做的善行,累積了一百劫、一千劫,但只因為一念瞋心,把我們種種功德都燒毀了,全部 的付出都徒勞無功,瞋心的過患就是那麼大,心裡只要生起一個瞋恨心,最少會燒一百劫 的功德。   《入菩薩行論》中,寂天菩薩說:「瞋恨心就像我們心裡的小孩子,當有人傷害我們 ,心裡就會生起不舒服的感覺,不舒服的感覺就像食物,給心裡的瞋恨吃,長大了變得很 強壯,結果回過頭來砍你!」   不舒服的感覺是因為我們的身、口、意受到損傷而生起的,但損傷、傷害已經造成了 嗎?如果已經造成,再生氣有用嗎?也沒辦法使事情變成從未發生過吧,因此生氣是多餘 的;如果沒有傷害,那更不用生氣。所以,不管有造成傷害沒造成傷害,都不需要生氣。   被傷害時,心裡一定會有不舒服的感覺,你可以有兩種態度,甘心承受或不甘心承受 ,前者是比較好的方法,因為就只是一個不舒服的感覺罷了,過去就好了;如果是不甘心 承受,以後就要甘心接受地獄的果報了。   你有沒有想過,他怎麼不去傷害佛?為什麼偏偏傷害你?難道他天生下來就是要來害 你?如果我們過去世不曾造過同類因的話,現在就不會受這種傷害,一定是過去的惡因成 熟了,現在才會受到同樣的傷害,不能完全都怪別人。   痛苦有個好處,就是會勸我們好好修持。遇到痛苦、受到別人傷害時,你才會想到: 「我要好好的修學佛法!我要斷除我的煩惱!」而且過去造的惡業可以清淨。所以,當有 人來傷害我們時,應該對他心存著感激之心,他不但能消除我們的業障,還能鼓勵我們學 習佛法,不應該歡喜嗎? -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 123.205.72.43
Lunakaoru:隨喜讚嘆 01/03 01:34