[法語] 《功德之本頌》講授 (2)

作者cool810 (隨緣)

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標題[法語] 《功德之本頌》講授 (2)

時間Sat Oct 8 18:45:08 2011

《功德之本頌》講授(2) 雪歌仁波切剛剛所說的八閒暇與十圓滿是非常難得的，要獲得八閒暇、十圓滿所要修集的因也非常困難。成就這暇滿人身要靠清淨守護戒律和六度波羅蜜的行持，如果我們沒有清淨守護戒律，沒有行持六度波羅蜜，單單要獲得人身就已經是很難了；即使可以獲得人身，但要得到暇滿人身，這幾乎是不可能的。一般我們會覺得自己這輩子好像已經做了很多善事，而且認為自己是在修行，但是稍微仔細去想一想，往下去看自己心的時候，如果誠實一點就會發現我們心裡其實都還只是貪著於這一世，只有追求這一世的種種利益。就像薩迦班智達所講的，如果還執持著這一世的話，那這個人就不算是一個修持佛法的人，因為他只把心思放在這一世要得到什麼。有“這一世要獲得什麼”的這種想法的時候，他怎麼能夠作出清淨的修持呢！種敦巴大師在西藏的時候，有一個人在拉薩附近做一些修持，比如說他在頂禮。他在頂禮的時候遇到種敦巴大師，種敦巴大師問他：“你在這裡做什麼？”他就回答說：“我在這邊頂禮。”種敦巴大師就說：“你頂禮是很好，但是你修持佛法的話應該會更好。” 他想頂禮不是真正的佛法那就去繞塔，在繞塔過程中，他又遇到種敦巴大師，種敦巴大師又問他在做什麼，他說在繞塔，當時種敦巴大師就回答說：“你繞塔是很好，但是你修持佛法的話會更好。”那之後他又去做其他的修行，如供養曼達，之後又遇到種敦巴大師，種敦巴大師又跟他講說：“你現在供曼達很好，但是你修持佛法的話會更好。”這時候這個人熬不住了，他回答說：“大師你每次都跟我說修持佛法很好，那我在這裡做了這些，難到都不是修習佛法嗎？禮佛、繞塔、獻曼達這些難到都不是修習佛法嗎？”當時種敦巴大師就跟他說：“這些都只是佛法的外表而已，真正佛法的修持就是要捨棄對現世的執著心。你執著現世的這種心能夠捨棄的話，才能做出真正清淨的修持。” 我們大部分都是心繫凡塵，想的是這一世我要追求什麼，要得到什麼東西。對修法人來講，首先要斷除對這一世的貪著。這個貪著斷除了以後，好好去修持清淨的戒律，且配合六度波羅蜜的修持，來世才有機會再得到人身。獲得暇滿人身極為困難。經典裡的一些比喻告訴我們這暇滿人身是有多麼的希少。在六道裡面，地獄道的眾生跟餓鬼道的眾生相比，地獄道的眾生非常的廣大，餓鬼道的眾生相對就非常的希少；然而餓鬼道跟畜牲道來比，畜牲道眾生又非常非常的少；如果以大地塵土來講，我們人道眾生就好像是指尖上面的塵土那麼少。經典也講到像是盲龜一百年才會浮上水面一次，而正好這烏龜把頭伸進漂在水面上的牛軛裡面，這個很明顯是非常難的；另一個比喻是，我們往牆上灑豆子，豆子要粘在牆上，這也是不太可能的。但是我們今天的這個暇滿人身，就像是這些比喻一般難得但是已經得到了。我們現在所擁有的暇滿人身除了極為難得以外，能夠承辦的利益是很重大的。如果好好用這個暇滿人身來修持，我們可以在這一世當中獲得無上的佛果——金剛持的果位，這是現在的這個人身才有辦法達成的。這是從終究的層次上來看，他有這麼大的利益；從暫時的層次來看，如果能夠在每一天的生活當中修持，就可以增長種種善念跟行持。假如一天內可能賺幾千塊錢，同時也可以把這一天拿來修持菩提心，一般情況下大家可能會選擇第一種，把時間拿來賺錢，結果他的收穫就是賺幾千塊錢；但是從生涯修持的利益來講，我們可能會選擇第二種，因為我們知道只要在內心裡剎那觀修菩提心，就可以生起廣大的福德和資糧，因此當然會毫不猶豫選擇第二種，如果每天做這些修持的話，就會使我們每天都生起極廣大的利益。所以，除了思惟暇滿難得這一點，我們還要想到以這種人身來修持，可以成就非常殊勝的利益，甚至一生當中就能成就無上佛果位。比如說現在有一個人，他中了彩票獎，如果他不去拿錢的話，這個人是不是很傻。同樣的道理，今天有這個暇滿難得的人身，我們如果用它去修持的話，就可以生起非常殊勝的利益，但是我們卻在那裡沒有意義的浪費，這樣子不是就像剛剛那種情況一樣嗎，非常愚癡！如果有一個人明明中獎了他卻不去拿錢，你會說這個人怎麼那麼傻；那我們現在就像這樣子，已經中了暇滿人身這個大獎，卻不知道拿來修持。這實在是太可惜了！我們既然知道現在自己已經得到暇滿人身，就應當好好充分地去利用。即使在平常生活裡，我們內心都要好好檢視現在有沒有在認真地修持，有沒有懷著菩提心，有沒有懷著善心，這樣在一兩分鐘之內，就可以累積非常大的福報。所以在這段的後面二句說“晝夜恒時求取精要心，相續不斷生起祈加持。”晝夜不斷就是白天晚上都不要間斷，去想暇滿難得的人身是非常的珍貴，不要把它浪費掉，使這種迫切要去修持的心相續不斷地生起。現在雖然知道人身很難得，一定要去修持，獲得其利益，但是我們就是沒有辦法生起這種精進修持的心，那麼，障礙在那裡呢？障礙最主要來自于我們對於現世的貪著。我們貪著現世，內心就會生起障礙而沒有辦法來修持，所以下面這一段最主要就是對治我們對現世的這種貪著。“身命飄搖猶如水中泡，迅速壞滅故當憶念死。”我們會覺得需要錢財、名聲或權力等等，可是這些財富、名聲都會幻滅，會消失的，甚至我們自己的身體也都會幻滅，那其他外在的東西、外在的名利、財物有什麼好貪著的呢。如同至尊密勒日巴所說的：“我現在好也好，不好也好，只要我住在山上，這就是我瑜伽士的願望。”這句話是說不管他怎麼好，不需要有親朋好友來這裡共樂；不管他怎麼不好，也不需要來一些敵人、冤親等在那邊慶祝。好與不好都隨它去，反正他在山洞裡做他自己的修行，這就是一個瑜伽士的心願。在第二段密勒日巴尊者講到：“我想去哪裡沒有人會過問，我去到那裡沒有人會探聽，只要我一個人孤獨地在山上修持，這個就是瑜伽士的心願。”所以他完全捨棄了對現世的貪著，一心只希求去修持。這個是捨棄對現世貪著的一個瑜伽士坦白對我們的開示。我們要去好好思惟一下密勒日巴尊者的話，他懂得了如何捨去對於現世的執著，因此有辦法做出清淨的修持。對於捨去現世的執著，過去噶當派有所謂的四依教授和三金剛教法等。當你真正體會到捨棄現世的貪著有多重要的時候，真誠修持佛法的心才會生起。一個人是不是真正在修持佛法，也是從這一點來看。我們可以看到有一些人對於現世的貪著都捨棄的時候，他們整個外相跟內心都恒常的調伏，你可以從他們身上看出那種寂靜的安詳。這一點也可告訴我們，如果想要修持、想要獲得內心的寂靜與安詳，首先第一步就是要捨棄對現世的貪著。所謂的四依教授：第一個是“心依於法”，是說我們這一世如果想獲得修行上的利益，就要把心依於佛法；第二個是“法依於丐”，是說現在內心想要修行，但要有吃、住的地方，在籌備這些東西時我們就不能好好地修行，所以法依於丐；第三個“丐依於死”，即使現在窮到像最慘的乞丐我都要修行這樣的心生起的時候，可能會覺得：“要是我真的貧窮餓死了怎麼辦？”那我還執著這個身體，所以第三個口訣是“丐依於死”——即使我現在變成了最慘的乞丐，要被餓死，那就痛痛快快地去死，內心沒有恐懼，就是“丐依於死”。再下去，他雖然想：“死對我沒有關係。可是死掉了以後沒有人來料理我的後事，是不是不怎麼好呢？”這裡他不執著生但是執著死。從這四點去剷除我們內心那種對自己、對現世的執著，真正的佛法修持就會生起。所謂的三金剛法：第一個是無關金剛，先誓利；第二個是無愧金剛，後決定；第三智慧金剛，伴隨行。第一無關金剛，先誓利。所謂的無關是，當我們要去修行時，要先發誓：“跟我無關的事不再插手。”無關金剛就是不要再去想那些與我們修行沒有關係的事，發誓在還沒有修行成就以前把這些都放下。第二個無愧金剛，後決定。就是我現在放下這些東西去修行以後，有很多人講：“他怎麼能這樣什麼事情都不管就去修行了呢？”以我自己為例，有些人說賽康仁波切總是在色拉寺，而沒有好好照顧他自己的寺院。不管別人怎麼說，修行是我最重要的事情，我要好好地修行，不管別人怎麼樣講，我內心無愧，因為我是一個修行人，我只有把心好好安住在辦道上，不需要去管別人怎麼想。第三個智慧金剛，伴隨行。在修持當中要恒常跟智慧做伴，以佛法作為我的同伴，恒常地隨著佛法去行持。過去噶當派的格西曾說：“我們要好好修行的時候，當捨棄了現世的那些貪求，就可以脫離人群。”因為在人群當中，難免要去幫助親友，對抗怨敵，你就要去做人際關係。但是心裡捨棄了世俗的事情，別人怎麼看他根本不去理會，因為這樣的人心裡已經捨棄了現世的種種貪執，所以他是已經“脫離”人群。現在所講的“脫離”人群，並不是說外表上面的脫離，而是心裡脫離。這種“脫離人群”，捨棄現世的貪著，不再參與種種世俗名利等事相的人，內心只有佛法的修持；因為清淨修持佛法，所以他才能夠登入聖位。 “身命飄搖猶如水中泡，迅速壞滅故當憶念死。”這兩句講的就是去思惟死無常。死無常的教法在《菩提道次第廣論》裡，宗喀巴大師以三根本、九因相以及三種決定的方式，來解釋憶念死無常的修持。因為時間安排的原因，我們無法一一解釋這三個根本、九個原因以及三種決定。如果去思惟死無常的道理，我們就會知道，生命垂危就像水中的泡一樣，什麼時候會死亡我們不知道；人死了以後，我們現世貪著的東西沒有一樣可以帶得走；會如影隨形一般，我們到哪裡它就永遠跟著我們的是什麼？是現世所造作的那些善惡業。這些善惡業會如影隨形，而現世你那麼貪著，花了許多心思去追求的東西卻沒有一樣可以帶走，這同樣提示我們修持佛法要懂得如何去行善斷惡，這些業才是我們可以帶得到下一世的，所以下一句就說“死後仍如影伴隨身形，黑白善惡業果隨後至。”死亡以後仍然伴隨我們的只有黑白善惡果報。我們如果懂得這一點的話，懂得將來所要承受的那些苦與樂是現世所造善惡業的果，就可以成辦我們來世的種種安樂。我們修持佛法的一個根本就是從瞭解善惡因果開始。所有一切修持的根本是依止善知識。道次第修持的開始是暇滿人生的思惟，修持的基礎是因果業報，進入大乘之門是菩提心，入密宗之門是灌頂。剛剛說修持的基礎是以善惡因果的思惟為最主要，因為我們每一天的行持中，如果懂得如何去選取善，這種選善捨惡的選擇處就是我們修持的基礎。我們說修持佛法，最主要的就是要懂得取捨——取善斷惡。對於善惡因果取捨的學習，應該時常去閱讀賢愚經、百業經、還有佛的本生傳等典籍。瞭解之後，還要如理如法去行持，這個是最重要的。如果只是讀了這些經典或是知道很多典故，實際上沒有仔細抉擇我們生活當中的善惡業理，這樣就沒有很大的用處。由業所生的果可分成四類：第一類叫「異熟果」；接著是「等流果」，等流果又可以分成『做者等流果』和『受者等流果』；第三類是「增上果」；第四是「士用果」。總共四類五種。以殺生來講，第一種異熟果會導致我們投生到三惡道，依照殺生惡業的輕重來判定，惡業很重就會墮入地獄道，輕一點的就墮入到畜生道、餓鬼道；來世墮入三惡道中，受三惡道的痛苦果報就是異熟果。等流果中，第一個受者等流果就是被殺死的眾生所承受的痛苦我都要承受，或者因為殺生的緣故，感得這生短命、多疾等等，這些都是受者等流果；第二個做者等流果就是現在我們傷害眾生，造下這個業以後，將來還會有那種習性，即以前殺生現在還會有殺生的習性。第三個增上果，他所使用的東西或者他的環境都會引發他再造殺生的惡業。第四個士用果就是，如果生病了，別人看醫生吃藥都很有效，但對他卻沒有效果，即使看再好的醫生給再好的藥也沒有效果，這就是他的士用果；他所使用的東西因為他的惡業而都變成了違緣。增上果跟士用果在經典裡是很像的。對於偷盜、邪淫等其他身口意的惡業，也依次有這四類果報。只要造了惡業就會墮入到三惡道中，從三惡道受完各種痛苦回到人道的時候，還有士用果、增上果以及等流果，真是可怕！ “一切功德之本具恩主，如理依止是為道根本，善見此理多方精進心，恭敬至誠依止祈加持。”第一段是修持道的根本——如何依止善知識法。 “一次所得此閒暇善身，極為難得利大當了知，晝夜恒時求取精要心，相續不斷生起祈加持。”我們修行、了知現在所得的暇滿人身是非常珍貴，如此便會盡力努力修行。 “身命飄搖猶如水中泡，迅速壞滅故當憶念死，死後仍如影伴隨身形，黑白善惡業果隨後至。”此為下士道的意樂——如何思惟產生修持下士道的想法。 “得堅定解于諸罪惡業，即使甚小微細亦斷除，一切善法資糧悉成辦，恒常謹慎力行祈加持。”于此得堅固解，此是下士道的行持（加行）。 “受用無厭為一切苦門，輪迴圓滿實無可依賴，知其過患而于解脫樂，生起極大希求祈加持。”此為中士道的意樂。因中士夫在修持上要斷除對輪迴的貪執，因此首先要看輪迴有何過患，才會生起想要脫離輪迴的心。輪迴的過患，要從輪迴的痛苦中去瞭解。依照四聖諦的次第，首先須瞭解輪迴有什麼苦。輪迴的苦可以從三苦、六苦、八苦來解釋，瞭解輪迴有這些痛苦及過患，但它的因由何起，這些痛苦又是由什麼引生出來就會想要去知道。所以頌文中說：“受用無厭為一切苦門，輪迴圓滿實無可依賴。”從思惟輪迴的痛苦生起出離心後，接著再看輪迴的因，就會瞭解什麼是集諦。集諦的意思是輪迴的因（集諦是指業和煩惱），當我們思惟輪迴的痛苦，越瞭解越會去增加斷除輪迴因的欲望。集諦是可以斷除的，當然就會想要去修持，所以，“輪迴圓滿實無可依賴”，知輪迴中我們擁有的東西不管如何圓滿，但都在痛苦的輪迴中，沒有什麼可依賴而值得歡喜的。“知其過患而于解脫樂”，瞭解這點後，當然對解脫的快樂就會生起很大的希求心。生起此心外，同樣會想要知道有什麼方法能斷除輪迴的因。對痛苦的認知有時會有很大的差別。就像有些外道，他們把欲界當中的一些情況視為痛苦，對於欲界以上的色界（初禪至四禪）、無色界就認為沒有痛苦。所以，他們修行的目的是為了斷除欲界的痛苦，往生到色界或無色界。這種對痛苦的認識太粗淺，只想到要脫離欲界，往生到更上界，將來還是會因上界的福報用盡要往下墮，所以輪迴還沒有中止。如想真正從輪迴中解脫出來，對整個輪迴的苦都要了知，不論是欲界、色界或無色界，只要在輪迴中就沒有快樂，並因此生起強烈的厭離輪迴的心。不由自主的去輪轉，此句是很無奈的一句話。如果僅以生老病死過程來講，它是輪迴但不能稱做是輪迴的特色。真正的輪痕不能單單只說生滅，因為任何無常事物都是生滅法，而生滅法不能稱為輪迴的過患。單單只是生滅還沒有這麼大的過患。佛也有示現生滅狀態，不可能因此講說佛很糟糕！現在既然不由自主地去輪轉是輪迴的特色，當然從輪迴解脫出來才是所謂的解脫輪迴。輪迴的含義是受到業和煩惱的牽引不由自主的輪轉。知道後，再瞭解在不由自主受業與煩惱牽引的情況下到底有什麼痛苦。痛苦可以由幾個方面去認識：三苦、六苦、八苦。其中六苦是對輪迴中種種痛苦的描述，從這方面來體認能夠最清楚了知輪迴總苦。（1）不定苦：所有現在所獲得的財物、親友都是不一定的，現在擁有的何時會失去也是不一定的，而且任何時刻都處於這種狀態當中。現在所擁有的東西會不會失去不知道；何時會得到不知道，所以這個叫不定苦。當心中無法完全確定擁有那東西時便是一種很大的痛苦。因沒有控制的能力，心中很自然的會去依賴朋友、財富或所擁有的東西，心寄望在上面以為可以依靠它們。當這些都是很不定時，心裡就會非常煩惱，會覺得為什麼朋友和財富都沒有辦法依賴。因這些事情本身就是不定的。（2）不知足苦：指擁有某些財物時，任何時候你都絕對不會想：“就這樣夠了！” 而會覺得：“如果再得某一個就好了！”得到了第二個就會想要第三個，不論獲得多少還會有下面你需要的東西，無法滿足於現在所擁有的。這種不知足的狀態也是一種內在強烈的痛苦，屬第二種不知足苦。（3）數數捨棄（苦）：猶如前兩個苦，得到的財物不但不穩定，即使擁有這些財物內心也會不滿足，因此會很賣力去追求更多的物質、財寶和親友。但是，不論追求到的東西再多再好，終究人死時也需將所擁有的東西捨棄。除此之外，下輩子假設又投生為人，一切又要從頭再開始，心裡面還是會去追求財富、名聲、朋友、親屬，這種追求又要付出很多努力，得到了，再追求，再得到，再累積，一直累積到死的時一定要再捨棄，然後再到下一次。這種過程是一直持續不斷地在累積東西，累積到了又捨棄，這種叫做數數捨棄。好比密勒日巴尊者的上師要他再三地蓋了房子又拆，這是非常累的事情。（4）數數結生苦：數數是時時常常，結生就是投胎。現在很努力去累積，以後要捨棄。如果捨棄完了什麼都結束了，就如同我們講的放下就什麼都沒有的話那還好，反正不用再重複那個動作。可是，實際上在輪迴裡面並沒有這麼便宜的事情，這輩子非常精勤努力，累積我們的名聲、財富、親屬、朋友，花了那麼多的心血，到了死時要全部捨棄，但是這個過程不會如此就停下來，我們還會去投生，接著又開啟另一扇痛苦之門。我們需要去認識這種結生有多痛苦——每次都得從頭經歷這些痛苦。（5）上下輪轉苦：數數結生過程中如果每次投胎都做人，反正知道了人道有何痛苦、有何快樂，習慣了就好。但實際上又沒這麼好的事情，我們這世當人，下輩子不一定為人，若累積福報往生到天界，等福報用盡時又會往下墮。就像一個位高權重的人，本身在很高的地方叫他掉下來當貧民或普通的人，他心裡有多難受！不僅如此，如往下掉到地獄，要受那麼大痛苦的話，這種痛苦就不是我們能想像的。在地獄道當中，所要經歷時間，不像人道頂多六、七十年就夠了，在地獄道中，經千百劫才能出來，受苦完了才可能會往生到上界如人道、天道等。但在這些地方也沒有很穩定的快樂，這些日子過了又有可能再往下。經常經歷這種有時在上、有時在下的這種痛苦是非常大的。（6）無有伴苦：在輪迴中漂流，不論從什麼地方到什麼地方，死時是自己去死，生時也是自己一個人呱呱墜地。在生死的輪轉裡只有你一個人孤伶伶地面對生死問題，沒有任何同伴，這就是無有伴苦。對於以上六苦仔細思惟的話，你會深深體會，在輪迴當中到處都充滿了這些苦；而這些的苦因即是受用無厭。在輪迴中所有的受用，不管生活在哪一道，只要對它感到滿足的話，當然就只會在這裡面輪轉。相反地，在輪迴中生起：“我已倦怠了。輪迴當中任何一種圓滿快樂都不值得我去依靠，也不寄望在輪迴中能得什麼快樂！”當你打從內心真實引生對輪迴厭離時，接著便可想到：“我感到滿足了，這裡沒有我所要追求和依靠的東西。 ”“知其過患而于解脫樂”，瞭解到輪迴有何痛苦與過患，也知道不能依靠輪迴的圓滿和快樂，心裡就會生起迫切需求解脫的心。知道輪迴當中有這麼多過患，怎麼還能在此輪轉，一定要好好追求一個值得我依靠的究竟快樂。故言“知其過患而于解脫樂，生起極大希求祈加持。”生起真正希望獲得解脫快樂的心。生起這種希求心時，你才會想要真正精勤實修可以讓我們得到快樂解脫的方法。對於希求解脫的人，若想生起穩固的希求心，一定要好好學習四聖諦。四聖諦的教法在佛教當中是一個最基礎、根本的教法。法稱菩薩在《釋量論》中提及：“於主要義無欺故，他義亦可推得知。”“於主要義”指的便是四聖諦。于主要義沒有欺騙眾生，也可推測其他佛法的道理也不會欺騙我們。過去佛陀開示教化眾生的四聖諦是如此真實無欺，其他的佛陀沒有必要欺騙我們；也就是說身為一佛教徒，對四聖諦教法要有一真正完整的認知。在四聖諦所講的苦集滅道中，首先要認識的便是苦諦。過去佛陀依照苦集滅道次第來講，今天我們學習也應該從認識什麼是輪迴痛苦，輪迴痛苦的集因是什麼；接著對集諦有越深的瞭解，對滅諦就會有越強的希求心；對滅諦有越深的希求，就會越精勤去修行道諦，這是應該有的次第。如同彌勒菩薩所舉的譬喻，好比一個病人，首先他會知道自己生病了；遭受病折磨時，病因從哪來；知病因後，便會想要去斷除它；知道有什麼東西可以治我這個病之後，才會去找醫生來醫。按照這樣次第，在學習苦集滅道上也一樣，首先知苦，知苦後才會探究集諦因是什麼，再來從滅諦、道諦上去修持。如果不知自己在生病，就不會想去看醫生；同理，如果不知道輪迴中有什麼痛苦，也不可能會希求滅諦，行持道諦。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ※ 編輯: cool810 來自: 182.233.168.12 (10/08 18:45)