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受戒持戒所行之戒善,與一般世間善行,二者不同。以下略述: ────────────────────────────────────── 1.以佛教而言,世出世間聖人,唯佛陀方能「制戒」(佛之功德方為究竟圓滿) 如《菩提道次第》(廣、中、略)之皈敬頌云: 【俱胝圓滿妙善所生身,成滿無邊眾生希願語, 如實觀見無餘所知意,於是釋迦尊主稽首禮。】(身語意功德究竟圓滿) ------------------------------------------------------------------- a.制戒目的「軌成出離之道」,出離之道三乘聖者所證,度至涅槃彼岸。 何謂戒法? 《南山律》事鈔云:「言戒法者。語法而談,不局凡聖。直明此法,必能軌 成出離之道。要令受者,信知有此。」資持釋云:「法雖兩通,不能委辯, 但從聖論,故云直也。軌成者,示法義也。出離道者,聖所證也。」 事鈔續云:「雖復凡聖通有此法。今所受者,就已成而言,名為聖法。」資 持釋云:「已成者,初果已上所修三學,名聖道故。今雖在凡亦名聖法,因 中果號。」 戒疏云:「斯乃大聖降臨,創開化本。將欲拯拔諸有,同登彼岸。為道制戒, 本非世福。」行宗釋云:「為道者,通而為語,即指三乘(聲聞、緣覺、菩 薩)。」 事鈔云:「依彼梵本具立三名:初名毗尼,此翻為律;二言尸羅,此翻為戒; 三言波羅提木叉,此云處處解脫。顯三次第,即是一化始終:律則據教,教 不孤起,必詮行相,戒則因之而立;戒不虛因,必有果克,故解脫絕縛最在 其終。」 ------------------------------------------------------------------ b.即使佛教戒律有些看似與世間善行相同,但其內涵與目的有根本性不同。 業疏云:「三皈五戒,乃至別脫,由佛出故,開立此法。但輪王梵王說世間 法,惠利眾生,故十善四弘劫初便有,未能清昇,超越世境。法王出世,不 為世善,要斷煩惱,遠出界繫,故明戒善,令依具修定慧等行,集生有本。」 濟緣釋云:「輪王是人主,十善化人。梵王是天主,以四弘化人,即慈悲喜 捨四無量心。不待佛出,故劫初即有,報在人天,故未超世教。法王下,次 明歸戒之勝,莫非斷集脫苦,修道證滅也(四聖諦:斷集脫苦修道證滅)。」 戒疏云:「斯乃大聖降臨,創開化本。將欲拯拔諸有,同登彼岸。為道制戒, 本非世福。」 戒疏續云:「然煩惑難清,要由方便,致設三學用為治元。故成論云:『戒 如捉賊,定縛慧殺。三行相因,斯須攝濟。』故初行者務先學戒,檢策非違, 三業清淨,正定正慧,自然而立。」資持云:「五分功德(五分法身:戒、 定、慧、解脫、解脫知見),以戒為初。無上菩提,以戒為本。安有棄戒, 別求聖道?智論所謂無翅欲飛,無船欲渡。聖言深勉,可不信乎?」 行宗釋云:「大覺慈哀,將令離苦,察病設藥,對分三種。內心昏動對立定 慧,身口非違對立淨戒。聖教雖多不越三學,三學所立唯依色心(色法與心 法)。論其起也,則從本以發枝,用其治也,則先粗而後細。首先制戒,意 在於斯,譬夫濁水,風激波騰,風波未息,欲得清澄,無有是處。三學次第 ,理數必然,乖越常模,去道全遠。煩即昏濁,惑謂亂動,三毒結使,劫掠 善財,喻之如賊。三行相因,謂次第而生,斯須攝濟,謂不可相離。」 ─────────────────────────────────────── 2.依法受戒時發心意樂遍該生境,依戒體行持所成之戒善,非為一般世間善行。 受戒時(1)要其誓願,別解脫戒盡形壽、菩薩戒盡未來際,(2)所緣對象遍該法 界一切情與無情。斷惡、修善、度眾生,發心誓願之深廣非世間善行可比擬。 ------------------------------------------------------------------- a.受戒得受戒體的所緣境,非一般世善。 《南山律》業疏云:「問:一切善作盡是戒否?答:律儀所攝善作名戒。自 餘十業,但單稱善,不名為戒。」 濟緣釋云:「戒有二義:一有本期誓。二遍該生境。餘善反之,故不名戒。」 芝苑云:「標心期受,須識何法。謂佛出世制立戒法,禁防身口,調伏心行。 十方諸佛三乘(聲聞、緣覺、菩薩)賢聖並同修故,名為聖法。今者發心誓 稟此法,作法而受。因緣和集,心境相冥,發生無作,領納在心,名為戒體。 故知受時彌須用意,一生大事不可自輕。」(資持云:「聖人(佛陀)制教名 法(戒法),納法成業(受戒)名體(戒體),依體(戒體)起護名行(戒行),為行 (持戒)有儀名相。{法、體、行、相}」) 芝苑云:「所緣境,即法界眾生依正等法。戒依境制,體從境發,境既無量, 體亦無邊。」芝苑又云:「緣境雖多,不出有二。一者情境:即十方三世恆 沙諸佛,及諸菩薩、緣覺、聲聞、諸天、世人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。 下至蚊虻蚤蝨微細動物,六趣之外中陰眾生。如是等類,皆遍十方,並通三 世,無量無邊不可稱數,皆得發戒。二者非情境:謂一切世間,微塵國土, 山河大地,草木花果。乃至一花一葉,一物一塵。隨其數量,亦皆發戒。至 於空有二諦,滅理涅槃,聖教經卷,形像塔廟,地水火風虛空識等。」 ------------------------------------------------------------------ b.不論是受比丘戒、沙彌戒、居士戒等何者律門,首先都必須要具足出離心, 否則不可能獲得戒體。南贍部洲二勝六莊嚴住持佛法,二勝為住持佛教戒律 傳承之釋迦光菩薩與功德光菩薩,釋迦光和功德光所傳下來的戒本中云:『 不論受何等別解脫之戒律,必須要具足的意樂條件,即是出離心。』 ─────────────────────────────────────── 3.如法得受戒體依之而行所得業果不同,現前增上生、究竟決定勝。 《菩提道次第廣論》:「具力業門分四。……由所依門故力大者,謂如鐵丸 ,小亦沈水,即彼成器,雖大上浮,說智不智,所作罪惡,而有輕重。此因 相者,《涅槃經》說,諸愚癡者,如蠅粘涕,不能脫離,雖於小罪,不能脫 離,由無悔心,不能善行,由覆藏過,雖先有善,為惡染污,故應現受異熟 之因,變為極重那落迦因。又如少水,投鹽一掬,則難飲用。……又說五相 ,雖是當感現輕異熟,能令熟於那落迦中,(五種因相輕業轉重)謂:重愚 痴、善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。故說輕微是指智者(智者 指有清淨戒體),能悔前失,防護後過,不藏諸惡,勤修善法,諸惡對治, 若不修此,妄矜為智,由輕蔑門,知而故行,是為尤重。《寶蘊經》亦說: 『三千所有一切有情,皆入大乘,具輪王位,各以燈燭器等大海,炷如須彌 ,供養佛塔。其福不及出家菩薩,於小燈燭塗以油脂,持供塔前,所得福德 百分之一。』此中意樂,謂菩提心及其福田俱無差別,然所供物殊異極大, 是所依力極為明顯(所依不同,依具不具足戒體)。 由是道理,則無律儀與有律儀,同是有中,具一具二具三之身,修行道時, 顯然後後,較於前前,進趣優勝。如諸在家修施等時,受持齋戒律儀而修, 與無律儀所修善根,勢力大小,亦極明顯。」 ------------------------------------------------------------------ 所依門,所依是說是否具足戒體的身。具足戒體所造的業,和沒有具足戒體 所造的業,差別很大。戒又分在家戒和出家戒,不同戒體造業的力量不同。 所以造業時,隨著自己的智慧是有輕重之別。在此的「智慧」並不是說善擇 是非黑白的智慧,而是說有沒有清淨戒體。若有清淨戒體,所行善業的力量 就變得非常強大,積福報也非常地快,而且惡業不太能干擾。即使造惡,惡 業的力量也非常微薄,因為懂得如何對治、防護惡業。但是如果有了戒體, 卻不清淨,不只不會帶來利益,反而會造更大的惡業,所行的善業也會被破 壞,所以說到「由輕懱門,知而故行,是為尤重」。 「由是道理,則無律儀與有律儀,同是有中具一具二具三之身,修行道時, 顯然後後較前前優勝。」「具一」,具有別解脫戒,包括在家居士五戒、沙 彌戒或比丘戒,但不包括菩薩戒和金剛三昧耶戒。「具二」,具有別解脫戒, 加上具菩薩戒。「具三」,具有別解脫戒、菩薩戒、金剛三昧耶戒,三種皆 具。修行時,顯然後後較於前前進趣優勝。依具戒中是具一種、二種還是三 種,在修道的時候顯然後者要比前者進步快速。 一個在家人修布施等善業時,有沒有持齋戒律儀,其所行善業會有很大差別, 持齋戒律儀所行善業利益極大。如在家眾修布施等功德時,有受持齋戒律儀 的,和沒有受持齋戒律儀的,所修善根勢力的大小,有很大的差別,這就是 具戒者所依力大的緣故。 ─────────────────────────────────────── (以下節錄法語)不受戒,但依戒修習,能否成佛? 多識仁波切: 「“佛法”的“法”,也含“法規”和“法則”。要想修佛道,必須按經典 法規辦事,一般情況下沒有變通之法。經中說:“善戒如大地。”萬物生長離不 開大地,世與出世的一切善功德都生於戒地,依於戒地。無戒地一無所成。因此 ,進入佛教之門是皈依受戒。無論大小乘共有的分別解脫戒,還是大乘菩薩戒, 密乘密戒都要經過受戒的程序。八類分別解脫戒即男女比丘戒,男女沙彌戒,男 女居士戒,正學女戒,一日戒等必須按律儀法規,在具戒德,合乎傳戒條件的戒 師面前受戒,否則,無戒脈傳承,不生戒體。不經過接受的自動持戒行為在律中 稱作非善非惡的“中性法”,不具備善戒的功德。 無論顯密教,不受戒而持戒,別說成佛,就連入道也沒門兒。這些都是經續 中的規定,除了佛陀,誰也無資格隨意修改法規,也不能隨意解釋,搞變通。」 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 123.205.66.248 ※ 文章網址: http://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1406244889.A.75E.html
a1014a:隨喜 07/25 15:04
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