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→ summertrees:竟然還有人看啊 XDDD 真是大年初一的好預兆! 02/11 12:43
大乘無量壽經細講-第22集
請掀開經本第六面，第六行：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧
。】
上一次講到「及得一切陀羅尼門」，今天接著來看『隨時悟入華嚴三昧』。我們道場
最近正在講《華嚴經》，所以讀到這一句，我想同學們都不會太陌生。但是究竟什麼叫「
華嚴三昧」？可能概念依舊是很模糊。這一樁事情縱然我們不能夠悟入，多少也應該懂得
一些，至少這是屬於佛學常識。如果簡單扼要的來說，古大德告訴我們，「一真法界，唯
是自心」，這八個字，於此了達就叫做華嚴三昧。這個話說得很簡單，實在講也講得很明
白，不過初學的人很不容易體會，也就是說這幾個字很平常，沒有難字都能看得懂，可是
裡面究竟是什麼意思？不知道。實在講，你當然不知道，為什麼？因為你知道了，你就悟
入華嚴三昧。所以你不知道就是證明你沒有悟入，知道就悟入了，就這麼八個字，知道就
悟入。「悟入華嚴三昧」，跟禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，跟這八個字的意
思完全相同。不過宗門裡面講的這八個字不好懂，「明心見性，見性成佛」，不好懂，這
八個字很玄。教下這八個字「一真法界，唯是自心」，這個說法好像好懂一點，其實還是
難懂，它的難度跟宗門的八個字不相上下，我們總得要說說。
佛法裡面常常講到自性，這些名詞諸位都聽得很多。真如、本性，我們淨土宗講的一
心，名相術語在大乘經隨便翻翻都能找出幾十個，這幾十種的名詞，跟諸位說，都是說一
樁事情。一樁事情為什麼要說出這麼多的名詞？這是釋迦牟尼佛說法的善巧方便，這裡面
意思也就是告訴我們，名詞術語沒有一定，只要指出這一樁事情，怎麼說都可以。由此可
知，世尊這種說法，破我們的執著，破執著，這是真正的智慧，真實的智慧。眾生的病就
在執著，執著如果破除，我們的見解、我們的認知就跟諸佛沒有兩樣，那就入佛的境界了
。可是妄想、分別、執著很不容易斷，我們也能夠體會到，釋迦牟尼佛四十九年講經說法
，他的苦心、他的善巧才能體會得到。能體會，我們才能夠學習，如果這些事情連體會都
不能，我們從哪裡學起？這是一個意思。另外一個意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是
講體、本體，很深，事很廣、很複雜。佛給我們說法，可以說教我們從面面觀察，面面觀
察你才能看到它的複雜現象。因此每換一面，每換一個角度，他就用另外一個名詞，用一
個名稱，讓我們綜合各種這些名詞術語，在裡面悟入它的實相，這也是說法的善巧。
（s:比如佛有十種德號，世尊、如來、佛等，也都是不同面向的指稱說明。）
《華嚴經》裡面清涼大師這八個字，很值得我們玩味，「一真法界，唯是自心」；自
是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那麼十法界，十法界依正莊嚴是什
麼？我們從這八個字立刻就體會到，「十法界唯是妄心」，我們的妄心變現出十法界，我
們的真心變現出一真法界。佛告訴我們「真妄不二」，你懂得真妄不二，你當然就明瞭，
一真法界跟十法界也是不二，這是事實的真相，可是很難明瞭，確確實實很難懂。為什麼
這虛空法界是我們的自心？無論是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的
妄心還是一個心，離開了自心沒有法界，這是世尊四十九年為一切眾生說一切法的總綱領
。佛說一切經，從哪裡說出來的？就從這八個字說出來的，這八個字是佛法的根源、源頭
。法界，這裡面包括原理、原則、現相、轉變、因果，都包括在其中，自心是能現、能變
，法界是所現、是所變，我們要細細去體會這個意思。這一個事相要細心去體會，體會不
到，常常保留著疑情，疑情就是常常提出這麼一樁事情。
佛在經上還有兩句話，講得比這個更明顯，那就是「唯心所現，唯識所變」。一真法
界跟十法界依正莊嚴是唯心所現，這個法界相是唯心所現，這裡面種種變化是唯識所變，
識是妄心。心是真心，識是妄心。識就是妄想分別執著，妄想分別執著這是我們的妄心，
妄心不離真心，離了真心哪來的妄心？《楞嚴經》上講，妄心如第二月，捏目所見的第二
月。可是這個意思我們還是不容易懂得，為什麼？如果你真正懂得，你是非人我的念頭完
全沒有了。所以你真正明白、真正懂得，在這個現相上，你跟一般人不一樣，也就是你跟
沒有懂得的人不一樣。沒有懂得的人都有「我」，我們今天講都有自私自利的念頭；如果
真明白，這個人決定沒有「我」的念頭，沒有「私」的念頭，而是起心動念，一切統統為
眾生、為法界。為什麼？整個虛空法界是自己，不會再把這個身看作自己，這個家看作自
己，不會，絕對不會有這個念頭。盡虛空、遍法界是一個自己，那你就真的懂得了，確確
實實是自心變現出來的。
（s按：第二月 http://big5.xuefo.net/nr/article12/123466.html
淨空法師：譬如月亮，離開天上的月亮，哪裡會有第二月？哪裡會有水中月？不
可能的。《楞嚴經》捏目看作第二月，帶妄之真；把水中月亮比作完全虛妄，完
全虛妄也沒有離開真，離開真月水裡頭絕對不會有月亮出來。）
一切眾生雖然聽到佛菩薩如是明白的教誨，他為什麼不能夠悟入？無始劫來的煩惱習
氣，迷惑顛倒，障礙了他的悟門，堵塞了悟門，他不能悟入。佛四十九年所說一切經，所
說的一切法，還不都是講這一樁事。上根利智聽到佛這個說法，他立刻就悟入，大徹大悟
。下下根人聽到這一句話，他也不求甚解，他也不會疑惑，他也不求明瞭，反正佛怎麼說
，我就怎麼信，我就怎麼行，那也很可愛，他也能有成就。中等根性的人聽起來麻煩就大
了，愈聽愈迷惑，愈聽問題愈多，所以世尊費了四十九年來解釋，統統是為中等根性的人
。我們也從這些地方，體會到釋迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了極處，不怕麻煩，很細心的
來給我們做詳細的說明。最明顯、最具體的代表就是《大方廣佛華嚴經》，這一部《華嚴
經》就說這八個字。
我們如果實在不能夠體會，佛常常用比喻來講，比喻裡面用「夢幻泡影」比得最多，
特別是用作夢來比喻。每一位同修都有作夢的經驗，我們就用作夢這個夢境來做個比喻。
能作夢的那是心，這個心不管它是真心是妄心，不要去研究這些。現在外國人說這個夢是
下意識，下意識還是心，這意識就是心，這是能作夢的。夢中所現出來的境界，那就是相
分，那是你所夢得的，這裡面就有能、就有所。有能作夢，有變現出的夢境，所變出的夢
境。變出來這個夢中境界相，是不是就是能作夢的那個心的現相？我們得好好去想想。假
如你作夢，一下夢醒過來，你不妨坐在床上好好想一想，你剛才那個夢中境界，你去想那
個夢怎麼來的？夢中境界相究竟是怎麼形成？去想想這些。你能常常這樣想，你就會開悟
，這是佛法。我們曉得，心沒有相，因為沒有相，它才能夠現相，如果它是有相，它就決
定不能再現相。這個道理《華嚴經》上也說得很多，我們現在還沒講到，這就是講到真空
與緣起。正因為心沒有相，所以每一天晚上做的夢，夢中境界相不一樣。正當夢中現相的
那個時候，就是你的心已經變成相，那個相是什麼樣子？就是夢中境界的相。相跟性是一
不是二，這個也很難懂。
（s：淨空法師還曾這樣說過夢：「你也夢到很多人，也有山河大地，也有樹木花草，夢中
所有的境界，在醒來之後細細去想一想，從哪裡來的？有不少人知道，夢是我們意識
心變現的，它是能變，夢中境界是所變。醒過來之後想一想，夢中自己那個我是我，
夢中別人是不是我？是我變的，不是他跑到我夢裡來的，夢裡面山河大地還是自己，
心外無法，法外無心，是一個。才曉得宇宙一切萬有原來就是一個自己，除自己之外
，什麼也沒有。http://big5.xuefo.net/nr/article7/69923.html ）
古來大德又有一個比喻，讓我們體會這個意思。譬如以金作器，把黃金比作自性，比
作能變的，用這個金去造一個相，那個相是所變的。譬如我們這個地方有一堆黃金，我們
今天將這個金造成地藏菩薩的像，它就現了相。試問問這個相跟這個性是一還是二？這一
尊地藏菩薩的像跟一坨的黃金是一還是二？如果你要說是一，這一尊我們一看是地藏菩薩
像，看到地藏菩薩像，那個金就沒有了；如果看到這是一坨黃金，地藏菩薩的像就沒有了
。如何來顯示這一樁事實？顯示這個事實唯有不一也不異，不能說它是一也不能說它是二
。你要說它是一，明明相跟性是兩樁事情；你要說它是二，金跟器確實是一不是二，離開
器沒有金，離開金沒有器。所以事實真相不一不異，這個才說明它的真相。希望大家細心
從這個地方去體會，不可以說是一，也不可以說是二，不可以說一樣，也不能說不一樣，
這要看你從哪個角度上去觀察，所以這個性完全變成相了。
我們用這一個前提，再去回想夢境。我們在夢境，我們的心完全變成夢中的境界，就
像這個金，今天塑成地藏菩薩的形像，同樣一個道理。所以佛說這個現相叫「全真即妄」
，因為相是虛妄的，相不是永遠存在的。佛法講真妄，它的定義，說妄是暫時的，不是永
遠存在的；說真是永遠不變的，永遠不變的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相
是妄的，相不是真的。「全真即妄」，整個的心，能變的真心已經變成了夢中的相分，就
如同以金做成器一樣，這變成這個境界了。那要問你的心像什麼樣子？當時夢中的境界就
是心的樣子，就是心的相分；真妄不二，性相一如。如果你在夢中一下明白過來，整個境
界唯是自心，夢中就好比法界，整個法界唯是自心，離開自心哪有境界？沒有境界。所以
在夢中，夢中一定有自己，有我這個人，或者還夢到許許多多人，也夢到山河大地依正莊
嚴。你要是明白、覺悟了，我們要問問，夢中哪一法不是你的自心？這才明白了，確實整
個夢境，夢中的依正莊嚴就是自己，就是自性。
（s：無論我們喜不喜歡滿不滿意，我們所看到的這個世界，就是我們的心。覺得世界醜
陋污穢，那就是我們自心的樣子，充滿貪嗔癡慢。《維摩詰所說經》：
爾時，螺髻梵王語舍利弗：「勿作是念，謂此佛土以為不淨，所以者何？我見釋迦牟尼佛
土清淨，譬如自在天宮。」舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡
充滿。」螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於
一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」
於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶
莊嚴土，一切大眾歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」
舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」佛告舍利弗：「
我佛國土，常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！譬如諸天，共寶器食，隨
其福德，飯色有異；如是舍利弗，若人心淨，便見此土功德莊嚴。」
諸佛菩薩說悟了，大徹大悟，悟個什麼？就是悟這樁事情。明白了，盡虛空、遍法界
是自己真心變現出來的境界，是自己；除自心之外，沒有一法可得。凡夫迷，迷什麼？也
是迷的這樁事情，不知道虛空法界依正莊嚴是自心變現出來的，不知道一切萬事萬物是自
性，不曉得。不曉得的話，跟這個過不去，跟那個過不去，實際上是跟誰過不去？自己跟
自己過不去。除了跟自己過不去之外，你還跟誰過不去？沒有人。十方三世一切諸佛菩薩
是自己。經上不是常說，咱們念阿彌陀佛，「自性彌陀」，就是你自己心裡變現出的彌陀
，哪裡有心外彌陀？沒有。「唯心淨土」，西方世界極樂莊嚴唯心變現的，決定沒有心外
的淨土，沒有心外的彌陀。彌陀如是，一切諸佛如來又何嘗不如是，一切菩薩又何嘗不如
是，乃至於餓鬼、畜生、地獄，哪一法不如是？你真正覺悟之後，那個叫「無緣大慈，同
體大悲」，不就自自然然流露出來了。關懷眾生、供養諸佛，哪一樣是離開自己？這才逐
漸逐漸把事實真相搞清楚、搞明白了，真正通達明瞭，那就叫華嚴三昧。
（s：跟這個過不去，跟那個過不去，其實就是自己的貪嗔癡慢變現作用，沒有別人。
一切人事物只是貪嗔癡慢藉以現形的假相而已。）
「華嚴」兩個字怎麼講法？《大方廣佛華嚴經》經題上說過。「三昧」是什麼？三昧
是正受。《華嚴》這個境界太大了，包含了盡虛空、遍法界，我們現在也正在講《華嚴經
》，諸位在序分裡面，你所看到出席法會的大眾，人數都是說無量、無數、佛剎微塵數，
都是用這些來形容出席的人數。這是把一切眾生，分做許許多多的種類，像我們這是一個
社團一個社團來說，數目字無量無邊，那個意思就是說明整個虛空法界；也就是說明那是
「唯心所現，唯識所變」，總沒有離開心性。所以全部經自始至終都教你悟入，這是這一
部經的特色，字字句句都幫助你悟入。你前面聽了沒入，不要緊，後面還有，一遍不能悟
入再來一遍，其目的就是我們常講的，幫助我們真正認識宇宙人生的真相。認識宇宙人生
的真相，就是認識自己本來面目，禪家講「父母未生前本來面目」。佛法教學沒有別的，
幫助我們認識自己而已。所以這叫做華嚴三昧。
「華」是比喻，在大經經題裡面，梵文原文的意思是「雜花嚴飾」。把這個法會、把
這個法門比喻作一個很大的花園，這個花園裡面各種花草的品種齊全，一樣也不缺，所以
稱為雜花。「嚴」是莊嚴，莊嚴自性、莊嚴法界，它有兩層意思。莊嚴自性顯示性有能力
變現出境界，這個是自性的莊嚴；第二層意思是莊嚴我們生活，我們的物質生活、精神生
活達到美滿，現在人所講的「真善美慧」，這是雜花嚴飾的第二個意思。由此可知，華嚴
三昧簡單的說，是依一真法界無盡的緣起，這是理論的依據。諸位總要記住，一真法界就
是真如本性，就是我們淨土宗裡面講的理一心不亂，名字不一樣，裡面意思、境界完全相
同。華嚴叫「一真法界」，我們淨土宗經典裡面叫「一心不亂」；一心不亂就是一真法界
，一真法界就是自己的真心本性。
所以佛教給我們怎樣去念佛，《無量壽經》上教給我們，「發菩提心，一向專念」；
《彌陀經》裡面教給我們「一心繫念」。羅什大師翻的本子，是翻「一心不亂」，玄奘大
師的譯本叫「一心繫念」，你看多重視這個「一」。我們學佛說實在話，就是把這個「一
」疏忽掉了，我們學得很苦，費了許多時間、許多精神，依舊是不得其門而入。什麼時候
能入門？遙遙無期。說實在話，哪一天你那個心「一」了，就入進去；一心就入，二心就
不入。你要想入門，入門禪宗叫見性，我們淨宗叫一心不亂，一心就入，一心。什麼叫「
一心」？一個雜念都沒有，那才叫一心，有一個雜念心就不一。這個事情說起來容易，做
起來很難，在我們修學經驗當中，我們了解短時間的一心還行，長時間就不行，長時間裡
面就夾雜著妄想，就不行。這個道理與事實真相，我們要清楚。
所以為什麼古大德跟我們講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，說這個話什麼道理
？現在我們懂得了，念經經太長，念的時候很容易打妄想；咒比經短，換句話說，打妄想
的機會就比較少，可是還是容易打妄想。譬如說大家念得很熟的《大悲咒》，你那個《大
悲咒》八十多句，你從頭到尾念一遍，裡面能不能夠有一個妄想都沒有？恐怕還是會有一
兩個妄想。諸位要曉得，夾雜一兩個妄想，那《大悲咒》不靈。不是說《大悲咒》不好，
是因為你裡面夾雜妄想在裡面，所以那個咒不靈，不如念佛。念佛，「南無阿彌陀佛」六
個字，這六個字裡頭，確實那個妄想雜不進去，這就說明你這六個字有效果，比念咒要好
得多；如果嫌六個字還太多，四個字「阿彌陀佛」，這妄想進不去。所以我傳給諸位同修
的十念法，十念法就是十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛．．．十句，這裡頭一個妄想
都沒有。不要以為這個時間短，只要一兩分鐘的時間，它很有效果。每一天多修幾次，多
念幾遍，準有效果，為什麼？因為你是一心專念，你沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。十
句不間斷，符合大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，符合這個標準；淨念相繼，淨念就是不
懷疑、不夾雜、不間斷。
你明白這個道理，然後你就能體會到，共修跟自己一個人修不一樣，共修裡面妄想會
減少，自己一個人修妄想多了。尤其我們這個念佛堂，四樓念佛堂，有同修來告訴我，進
入念佛堂看到統統都是佛，好像自己也是佛一樣，好！你動的那個念頭是佛念，你不動其
他的妄念，這就相應；你在家裡面念佛的時候，不相應。這就說明我們是凡夫，凡夫還會
受環境的影響。因為你會受環境的影響，我們提供你一個念佛的環境，讓佛來影響你，不
讓其他東西來影響你，建念佛堂給大家做增上緣，道理就在此地；換句話說，這個念佛堂
就是華嚴三昧。所以一定是依一心，依真性，無盡緣起那就是講盡虛空、遍法界，一切諸
佛剎土依正莊嚴，都是從一心變現出來的。這個一心是自己的一心，你聽了你馬上就懷疑
，我的心，我的心有這麼大的力量嗎？我真會變嗎？我想變一個牛，怎麼想也想不出來，
牠也不會現前。所以聽了經之後，回去再打妄想那就壞了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛
講的這個心，心到底是什麼樣子？到底在哪裡？找不到。你要不相信，回去讀《楞嚴經》
，《楞嚴經》釋迦牟尼佛問阿難尊者，佛問他心在哪裡？阿難說了七個地方，佛都搖頭都
否定。阿難原本以為自己很聰明，被佛一問，才曉得自己是生死凡夫，迷惑顛倒，一無所
知。他回過頭來請教佛，我不曉得心在哪裡，佛應該告訴我心究竟在哪裡？釋迦牟尼佛說
了很長一段話，十番顯見，說明六根的根性就是自己的心性。六根根性只說一根，眼根的
見性，一根明白，其餘的五根根性都是自己的真心。那麼這才說明，說明一個現象，「真
妄不二」。不但心跟識沒離開，阿賴耶識是妄心，相宗裡面說阿賴耶識是真妄和合，為什
麼？阿賴耶識的體是真心，阿賴耶識的現相、作用是妄心；真妄和合，真妄沒有離開。就
好比以金作器，金跟器沒離開，二而不二，這才是事實真相，佛希望我們明白這個道理。
這個道理說明虛空法界是自己，如果說虛空法界跟自己是一體，這個只可以說貼近，
當中還有一層隔礙，為什麼？虛空法界、自己，還有一層隔礙。虛空法界就是自己，這個
裡面一絲毫的隔礙都沒有，而後我們才明瞭，為什麼釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面說，「
情與無情，同圓種智」。這句話很不好懂，只有悟入華嚴三昧的人，他點頭，沒入華嚴三
昧的人，他愈聽愈迷惑。真正懂得了，這叫「大徹大悟，明心見性」，在《般若經》裡面
講，這是悟入根本智，這是屬於根本智。然後從這個地方起行，事實真相完全通達明瞭，
你的起行當然不一樣。起行是什麼？就是佛在經典上所說的，如來與這些大菩薩們，在十
法界裡面隨類化身、隨機說法，這就是他起行了。
這個地方同修們一定要注意，覺悟的人，徹底覺悟就稱之為佛，覺悟還沒有徹底稱之
為菩薩。所以菩薩是一個真正覺悟的人，覺悟雖然沒有達到究竟圓滿，他也有能力隨類化
身。我們在《華嚴經》上看到，圓教初住菩薩就有這個能力，應以什麼身得度，他就現什
麼身。就如同《華嚴》末後五十三參，五十三參那五十三個人，他所示現的都是凡人，這
裡面男女老少、各行各業都有，那就是我們現實的社會生活。這些人是明白人，我們現在
一天到晚也過生活，我們是個糊塗人，對於事實真相一無所知，所以心裡面有妄想、有憂
慮、有煩惱。明白人這些東西統統沒有了，明白人來幫助這一些沒有明白的人，這就叫菩
薩度化眾生。菩薩是明白人，什麼叫度化？幫助我們覺悟。可是他幫助我們覺悟，我們是
不是就能覺悟？不一定。這所謂各人根性不相同，根性利的人很容易，他一幫助，我們覺
悟了，根性鈍的人那就很難，就不容易覺悟。
哪些根性利的？說實在的話，凡事不太計較，分別心很淡，執著的心也很淡，什麼事
情大而化之無所謂，這種人很容易在大乘法裡面開悟。凡是事情斤斤計較、分別、執著，
這個人佛菩薩看到很難教，那是《地藏經》上講的「剛強難化」。他什麼剛強？他分別、
執著的情執很重，凡事都斤斤計較，這就比較上麻煩。好在諸佛菩薩度眾生，他們不著急
，這一生不能成就來生再來，來生還不能成就後生再來，他有的是時間，他不在乎。眾生
不管你落在哪一道，他都清楚、都明瞭。我們這一生在人道，他變一個人來幫助我們，我
們不能接受，雖不能接受也聽了不少，阿賴耶識裡總種了一些善根。來生假如我們做得不
好，墮到畜生道，這些菩薩、佛菩薩，又會變成畜生來跟我們作伴，也給我們天天講經說
法，畜生裡頭也有菩薩在講經說法。你們不是常常聽說，畜生也念佛，畜生也往生，也站
著走的。所以諸佛菩薩永遠不離開眾生，「佛氏門中，不捨一人」。但是有一個條件，這
個人有求覺悟的這個念頭，佛才不捨你，才永遠跟到你、幫助你。如果你根本就沒有求覺
悟的這個念頭，佛只好在旁邊看著、等著，什麼時候你有這個意念，他什麼時候才來，沒
有這個意念，他不來。這個不是他不慈悲，你還不想覺悟，還不想了生死出三界，還不想
成佛，他就不來了；你有這個念頭他就來。這個叫做萬行，這個叫做莊嚴佛果，這就是無
相能現一切相，能夠隨機教化，隨機說法，隨類現相，隨機說法，這也叫做華嚴。莊嚴自
性、莊嚴法界、莊嚴眾生，這就有華嚴的意思。一心修學就叫做三昧，這個話是說我們初
學的人，我們一心修學，就叫做華嚴三昧。
（s：諸佛菩薩有的是時間，他不在乎。聽起來好酷.....人類看漫長的八十年，佛菩薩看
可能只有八秒。最長十秒，最短可能瞬間，這個人就又變一個樣子，佛菩薩就很有耐
心、無止盡的耐心，陪伴這個眾生、看護他、教導他。佛菩薩真的好偉大！~>"<~）
==
南無阿彌陀佛。
昨天除夕從起床就一直忙到半夜，實在太累了。就算勉強讀經，學習的品質一定很差。
今天大年初一，以讀經為一年開始，是大好事。
願一切眾生，今年皆得平安如意；
願一切同修佛友、他教信徒，今年都道業精進、福慧增長；
願佛版今年和氣無諍，法語充滿，接引更多學佛人。
南無阿彌陀佛。
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佛言：「汝愛阿難何等？」女言：「我愛阿難眼、愛阿難鼻、愛阿難口、愛阿難耳、愛阿
難聲、愛阿難行步。」佛言：「眼中但有淚，鼻中但有涕，口中但有唾，耳中但有垢，身
中但有屎尿，臭處不淨。其夫妻者，便有惡露；惡露中便有子；已有子，便有死亡；已有
死亡，便有哭泣；於是身有何益？」
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