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大乘無量壽經細講-第23集
請掀開經本，第六面倒數第三行：
【於一念頃。遍遊一切佛土。】
經文上告訴我們，悟入華嚴三昧之後，這些大眾的生活狀況，文字雖然不多，可是它
的含義很深很廣。首先告訴我們第一個大用，他能夠見無量諸佛，「住深禪定，悉睹無量
諸佛」，前面曾經跟諸位報告過了。第二個作用，他有能力在『一念頃，遍遊一切佛土』
，這一句是給我們說明，他們生活空間是多麼大，由此可知，華嚴三昧確實是不可思議的
境界。「一念頃」是說時間很短，在經文裡面有種種說法，都有經典做依據。而古大德採
取其中的一種，我們比較容易理解的，一念頃就叫一剎那。一彈指有六十剎那，一彈指這
個時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那也叫一念，這是時間非常短暫。在這
麼短暫的時間當中，他就有能力「遍遊一切佛土」。此地的「一切」，不但包括了十方，
也包括了三世。「三世」諸位要明瞭，有過去世，還有未來世，過去未來一切諸佛剎土，
他都能夠遍遊。「遍」是一個都不漏，十方三世無量無邊諸佛剎土，他一念之間圓滿達到
了。這個境界我們很難想像，難在哪裡？難在我們有分別、有執著，所以看到這些經文都
很不容易理解。我們凡夫侷限在一個身相不能分身，侷限在這個身相上，所以就做不到。
別說是一念之間你做不到，給你再長的時間你也做不到。
在大經裡面，跟諸位同修多次的報告過，法身大士也就是說圓教初住以上的菩薩沒有
身相，也就是沒有「我」這個執著。無相，他才能現一切相，無相無不相，他能現一切相
。無智，他能夠現一切智，無所不知。所以佛在經上告訴我們，他能在同時現無量無邊的
身相。所現的身相是不是一個樣子？不是的，他能現各種不同的身相。像大家在《普門品
》裡面所念到的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼樣的身相。三十二應
是三十二大類，每一類裡面無量無邊的色相，而每一個色相可能都不相同。這些是不是菩
薩有意現的？不是的，諸位要知道，有意就不能現了。我們現在不能現，什麼原因？我們
有意，有意就不能現，無意就能現。有意，諸位要曉得，那個意是煩惱，不是個好東西，
意是執著、是妄想、是分別，所以障礙自性的德用。如果我們把「意」捨掉了，有沒有意
思？沒有意思，你沒有意思你就自在了，你就能像諸佛菩薩一樣自在示現。我們在《華嚴
經》裡面，將這些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，這是真的不是虛妄的。
在中國佛教史裡面有記載，隋唐時代還有這些人，佛家史傳裡面有一部書叫《神僧傳
》，這裡面記載也有好幾百人，大概有將近三百人的樣子，兩百多人、三百人在歷史上記
載的，用現代的話來說，他們都有特異功能。我在初學佛的時候，喜歡看這一類的書，而
後曉得這些能力都是一切眾生的本能。他們有，我們也有，他們能夠示現，我們現在沒有
辦法示現，原因是什麼？他們沒有障礙，我們有障礙，把自己的本能障礙住了，所以這個
能力不能顯現。正如同釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相
」。一切眾生不但包括我們一切人類，一切畜生、餓鬼、地獄這都是眾生。大家的智慧跟
如來果地上沒有兩樣；大家的德能，這說能力跟佛也沒有差別；「相」是現相，依正莊嚴
都跟佛一樣。佛很感歎的說，說這些眾生，「但以妄想執著而不能證得」，這是一句話把
我們的病根說出來了。我們因為有妄想、有分別、有執著，所以智慧德能不能現前，這就
是佛經裡面講的業障，你有障礙；如果這個障礙除掉了，我們的智慧能力就現前。智慧不
可思議，世間出世間，世人常講天上、人間，過去、未來，你沒有一樣不知道，樣樣都明
瞭，這是你的智慧。你為什麼知道？你本來知道。
現在科學家常常在想，宇宙怎麼來的？生命從哪裡起源的？都在那裡追究，都在那裡
探索，能不能有正確的答案？說實在的話，永遠沒有正確的答案。為什麼？因為他的障礙
沒有去掉，障礙障住了他的智慧，所以他怎麼樣去研究、去探索，統統是落在妄想、分別
、執著，而沒有辦法了解事實真相。佛告訴我們，如果真正想了解事實真相，不難。只要
把妄想、分別、執著放下，你自性裡面本具的智慧德能現前，那時候就真相大白。真相究
竟像什麼樣子？正如佛在《華嚴經》上所說的，《華嚴經》上所講的就是事實真相。那是
佛跟我們說的，我們沒有見到，佛教導我們，去了障礙事實真相就在你面前。然後佛說的
經有什麼用處？給我們做印證，看看我們所見的、所接觸的事實真相，是不是如佛所說，
這是經典另一個用途，是給我們做證明的。
由此可知，學佛究竟的目的在哪裡？我們為什麼要學佛？學佛為的是什麼？為的是恢
復我們自己本來面目而已。再要說得淺一點，學佛的目的就是教你認識自己，認識自己生
活環境。如果你不認識自己，不明瞭自己生活環境，在佛法裡面講，這叫凡夫，這叫迷惑
。明瞭了這叫覺悟，覺悟之後你自然就有這種能力，你的生活空間不是拘束在一個區域，
而生活的空間太大太大，是盡虛空、遍法界。哪個地方有感，哪裡就有應，諸佛菩薩現身
遍遊十方剎土，不是有意去的，這個道理一定要懂得，眾生有感他就有應，感應道交。所
以世尊在楞嚴會上所講的，諸佛菩薩隨類化身，隨機說法，你說多自在。這種能力我們把
它總結歸起來講，就是他們「隨時悟入華嚴三昧」。華嚴三昧前面說過了，簡單的說，他
已經明瞭宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活環境，這真相明瞭了。
華嚴三昧也叫做「海印三昧」，海印是比喻，「海」是比喻深廣。「印」，我們平常
蓋印用這個做比喻，我們蓋個印章，印章裡面有很多字，有很多文字，我們蓋下去之後，
這個文字是同時現前沒有先後。我們寫字有先後，印章蓋下去沒有先後，取這個意思，取
「同時」。佛在大經裡頭有兩句話也很著名，許多同修都能夠記得。佛說「三世古今」，
這從時間上來說的，三世是過去、現在、未來，古代今世；「不離當念」，這個當念就是
一念頃，所以它一念頃才能遍遊一切國土。又說「十方世界，不離當處」，這個當處佛經
上常常講，「微塵毛孔，不離當處」。這是我們凡夫稱之為「不思議解脫境界」，這是法
身大士所證得的，他們入這個境界，這個境界就叫華嚴三昧，所以他是同時同處，遍虛空
、遍法界。佛說這是事實真相，究竟是不是事實真相？現代人相信科學，實際上科學他真
的懂不懂？也未必懂，未必懂而相信，這個信叫迷信。他們說我們迷信佛法，我們說他們
迷信科學，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，沒搞清楚相信它，那就叫迷信。
學佛的人一般頭腦都比較冷靜，都比較清楚，人家說我們迷信，我們聽了也很好笑。
我們自己想想我們是不是迷信？沒錯，是迷信。怎麼說是迷信？佛所講的這些東西，我們
的確沒搞清楚，縱然是理論上搞清楚，事實我們沒見到。就是此地這兩句，我們明白了，
可是事實沒見到，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，我們深禪定沒有得到，我們沒有見到諸
佛，可是我們相信，相信佛不欺騙我們。「於一念頃，遍遊一切佛土」，這更不可思議，
我們更不能夠做到，我們也相信，這個信叫迷信。人家說我們迷信阿彌陀佛，不是罵我們
，真的，我們確實是迷信，怎麼可以怪別人？可以迷，可是你要曉得，他說我們迷信，他
迷得比我們更糟，你懂不懂這個意思？我們迷是一重迷，他迷是兩重迷，他對於佛法一無
所知，就敢說它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以說他這
個信是正信還是迷信，要搞清楚。沒有搞清楚，你說他是信，他也是迷信，你說他迷信，
他是迷迷信。佛法唯一的好處，釋迦牟尼佛給我們講了以後，教我們自己去證實，你自己
證明之後，那個時候才叫真信。換句話說，佛勸導我們一定要入華嚴三昧，這個事情你就
證實了，就變成自己的境界，這一點很重要。
大乘經上常說的，「延促同時，廣狹自在」。「延促同時」是講時間，「廣狹自在」
是講空間，空間跟時間都不是真的。在法相經典裡面，把時間、空間定位，定在哪個地位
？不相應行法。什麼叫不相應行法？要用現代的話來說，不相應行法就是大家一種抽象的
概念，不是事實。現在人由於科技發達，逐漸逐漸我們對於事情的看法，跟從前人不一樣
。從前人你要說時間是假的，很難理解，現在我們說時間是假的，大家比較容易懂得，為
什麼？有時差。我們現在此地八點鐘，澳洲現在加兩個，他們十點鐘，現在曉得各個地方
有時差，時間是假的不是真的。空間方位，這四方也是假的也不是真的，看你在哪一個點
上說話，你這個點移動，你的方位全部都移動。所以時間、空間不是一定的，不是定法，
是一種抽象的概念；換句話說，根本沒有這個事實。
近代的科學家愛因斯坦曾經講過，他說：「過去、現在、未來，同時存在。」能說出
這句話不簡單，他知道同時存在，他沒有辦法回到過去，也沒有辦法走入未來，他沒有法
子。理論上知道，用什麼方法能夠把時光隧道突破，現在還想不出辦法。在佛法裡面早就
突破了，所以他能夠回到過去，也能夠進入未來，才能夠「遍遊一切佛土」。一切裡面包
括著三世跟十方，他能夠回到過去，他也能夠很自在的進入未來。佛家用的方法就是禪定
，禪定是什麼意思？完全斷離分別執著。分別的意念、執著的念頭統統斷盡，這叫深禪定
。所以世間禪定做不到，世間禪定叫四禪八定，他為什麼做不到？他有念頭，他入在甚深
禪定之中，他還有個禪定的念頭，那就不行。只要有禪定，就能恢復一部分的能力，不能
夠遍一切佛土，做不到這個。如果能有一點小定，在我們這個世間，我們現在身住在新加
坡，世界其他各區所發生的事情，我們不必用電視，你在定中可以看見。不但在定中可以
看見現在發生的事情，可以看到過去發生的事情，也可以看到未來發生的事情，這是不必
要很深的禪定，小定就可以做到。但是我們地球以外其他星球，這個定功就要深了，一般
小定不行。
在過去我在講經的時候，有一位老居士，他是個軍人，是一位將軍，告訴我一樁事情
。在抗戰期間，他們軍隊住在江西，附近有個道觀，裡面有個老道，這個老道很有修行，
年歲也很大，仙風道骨，他們對這個老道很敬仰。有一天老道派人來通知他們，叫他們搬
家。他說：為什麼？老道告訴他：三天之後，這個地方會被洪水淹沒。他們聽了這個話很
難相信，天氣非常好，根本沒有水災的跡象。奇怪，這個老道為什麼會說這個話？老道住
的地方地勢也不高，他就派人去打聽，看看老道有沒有搬家？派人去，老道已經搬家了，
他們就姑妄聽之。到第三天之後，果然山洪爆發，那個地方真的被淹沒了。老道確實有一
點能力，幾天以後的事情他見到了，這是一樁事情。另外有一樁事情，有一天老道告訴他
，他在入定的時候看到有一場戰爭，告訴它的方位在中國的東方，距離相當遙遠，這個戰
爭非常殘酷。他們聽了之後，因為都是些軍人，高級軍官，對於這些事情消息都很靈通，
沒有，沒有這個現象，那麼以後就算了。過了三個月之後，就是老道講的那個方位、那個
距離發生事情，日本人偷襲珍珠港，他們就奇怪了，為什麼他在三個月之前看到？這就說
明突破了時間，他可以看到未來，未來三個月的事情他看到了，看到這一場戰爭。所以說
明時空確實可以超越的，小的超越。
我們在《神僧傳》裡面，這是哪一位的故事我記不得，這大概總是四、五十年前讀的
這些書。有一位印度來的法師，在中國傳道講經說法，回去的時候，就有許多人，平常親
近法師，都辦了好的齋菜為法師餞行。這個法師的法緣非常殊勝，這頭一天人家請他吃飯
，他都去了。每一家都歡歡喜喜，「法師看得起我，你看多少人家請他，他今天到我家來
應供」，那個人講「法師瞧得起我，到我家來應供」。到第二天到十里長亭去送行，大家
去送他，每個人談起來，「昨天中午法師在我家」，「在我家」，這樣一串連起來，差不
多當天請他，有三、四百人家他都去了，才知道這個法師有分身的本事，同時吃午飯的時
候，他能分幾百個身，每一個人家都去，記載在《高僧傳》裡面。佛說這些能力我們統統
都有，這個法師有這種能力，這是我們通常講的，至少他大概也是小乘三果羅漢。三果羅
漢有神足通，神足通就是變化，《西遊記》上講孫悟空七十二變，三果就有這個能力，那
決定不只七十二變，孫悟空跟阿那含相比差很遠，差太遠了。他同時能夠分身，說明「於
一念頃，遍遊一切佛土」這是事實。可見得佛法一定要修學，我們要想得到真正的幸福、
自在快樂，只有在佛法裡才能得到，其他法門縱然得到也很有限，沒有佛法裡能力這麼樣
的廣大，真正是無有邊際。上面所講的「自利」，你自己得到的好處，你得到的受用。下
面這個經文是講「利他」，幫助社會，幫助大眾，這裡面有四小段。
4.妙行顯實
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法
。】
這一小段題目裡面講的「妙行顯實」，「行」是他的生活行為，「顯」是顯示出真實
的作用。『得佛辯才』，佛的辯才無礙，這是達到究竟圓滿。在佛經上為我們解釋辯才有
四種。第一個是「義」，義是理論，佛對一切法的理論透徹。世間人讚美上帝全知全能，
實在講，佛的辯才真的是全知全能。說佛的辯才，諸位要曉得就是說我們自己的辯才，我
們自己因為有障礙，把這種才能障礙住不能現前，所以叫凡夫；如果障礙除掉了，我們的
能力現前，那就叫佛。說「眾生」是說自己，說「諸佛」也是說自己，自己迷了就叫眾生
，自己覺悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的關係是一不是二。經上所說的字字句句，都
是我們自己的本能，自性本具的智慧。我們讀了這個經之後，如何將自己的本能恢復？理
論上通達沒有障礙。第二是「法」，法是方法。法是一切諸法演變的過程，都在法裡面，
用佛家平常講的話來說，就是因果的變遷，這是屬於法。講席當中曾經跟諸位報告過，萬
法皆空，因果不空，因果何以不空？因果是轉變不空，相續不空，轉變跟相續都是法。佛
對於這些通達沒有障礙。第三種「辭」無礙。辭是言語表達，現在我們講的辭令無比的高
超，我們常講佛的辯才無礙，現在講辯才多半是講辭令，他很會說。第四種「樂說」，喜
歡說。你雖然有辯才無礙，不喜歡說話那也不行，人家得不到利益，喜歡講給別人聽，只
要別人肯接受，他喜歡聽，佛就喜歡說。佛的辯才裡面含這四個意思。
這四個意思，我們有沒有能力學得到？現在有一些在家、出家的同修，發心要來學講
經，學講經一定要學佛的辯才。可是你要曉得，佛的辯才是性德的流露；換句話說，不是
學來的，學不來的。你怎樣才得到？前面講一定要得定。所以現代教學的方法跟從前不一
樣，如果我們真正想開智慧，還是從前老方法有效，現在這個新的方法沒效。老方法為什
麼會有效？老方法從禪定教起。譬如說你要學講經，從哪裡學起？先修禪定，得到禪定之
後，再來學講經那就很容易，一聽就開悟、就明白了，哪有那麼麻煩。為什麼？定心能生
智慧，你有慧解。現在你為什麼學得這麼辛苦？因為你有妄想，你有雜念，你有煩惱，你
有憂慮，你有牽掛，你沒有智慧。上台講經講一個小時要預備幾十個小時，好辛苦，到什
麼時候，你預備一個小時可以講十個小時，講得很自在，你就快樂了。所以從前學講經先
修禪定，現在大家不肯修禪定，一開頭就想研究經典，研究古今人的註解，不行，永遠不
能開悟。我們現在雖然沒有禪堂，有念佛堂，念佛堂一樣。所以真正要是學講經，發大心
將來要弘法利生續佛慧命，從哪裡學起？最好先到念佛堂老老實實念三年，三年念下來之
後，你的妄想、分別、執著都沒有了。你一天到晚在那裡一句「阿彌陀佛」，你不會胡思
亂想，你萬緣放下，能夠放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你來聽我講經，開
悟的可能性很大。所以現在大家學經學得這麼辛苦，道理在此地。這是現代教學的方法跟
從前不一樣，現在修行人的成就遠遠不如過去，道理都在此地。
第二句『住普賢行』。「普賢行」是什麼？實在講，就是前面講的華嚴三昧。我們這
一部經這一品，一開端就說「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是普賢行。普賢
行簡單的說，只有一個念頭，利益一切眾生，造福社會、造福人群，沒有一絲毫自私自利
，沒有，那是普賢行。所以普賢行是以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心，做一切利益眾
生的工作，這是普賢行。這是菩薩行裡面最殊勝的行門，要用我們通俗的話來說，是「高
級的菩薩行」，稱之為普賢行。普賢行它的樣子是什麼？樣子就是我們自己現前的生活，
現前的工作，現前處事、待人、接物，樣子沒有改變還是照常。事相上沒有改變，心理上
改變了，決定跟從前不是一個想法，不是一個看法，你的想法、看法轉變了。從前念念有
我，為我，為我的利益，現在這個念頭沒有，這個事也沒有了。現在是念念為一切眾生，
念念為社會大眾，世間人講的犧牲奉獻，他所做的確實是犧牲奉獻，但是犧牲奉獻這個念
頭他沒有。如果你有犧牲奉獻的念頭，還有這個意識，你還是凡夫，你修的不是普賢行，
你還是凡夫行。凡夫裡面修的什麼？修的是善行，善因將來有善的果報，不是普賢行。普
賢行的果報不在三善道，普賢行的果報就是前面的四句，我們這個經上前面的四行，那是
普賢行的果報。不但不在六道，連十法界也不在，他的果報在一真法界，這是我們學佛不
能不知道。
普賢行要詳細說，就是一部完整的《華嚴經》，你展開《華嚴經》，從「如是我聞」
到「信受奉行」，字字句句都是普賢行。一個人在一生當中能有這個緣分學習，是大福德
。這個福報不是一世的，也就是這個機會不是你隨時能夠遇得到的，真正是「百千萬劫難
遭遇」。《華嚴經》大概最近，至少有兩百多年沒有人講過，我們今天遇到這一會絕不是
偶然。這一部大經，諸位要不是善根福德因緣成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可
能生歡喜心，遇到能生歡喜心，多生多劫善根福德因緣成熟，不是容易事情。我們既然得
人身，遇到這個機會就不能放過，雖然不能學得圓滿的普賢行，普賢行裡面學個一條、兩
條，我們這一生都受用不盡，這都是事實。《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，當然也就
是普賢行的綱要。
請看下面一句，『善能分別眾生語言』，這是說語言上的障礙突破了。語言我們很清
楚，特別是住在新加坡，新加坡這個地方雖然很小，種族很多，連官方的語言都採取四種
，有英語、華語、馬來語、印度語，都有四種，語文都不同。可是佛菩薩他們的本事很大
，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個我們做不到。如果是佛跟這些菩薩們在此
地講經，各種不同種族，不同國家的人，不同言語的人，坐在下面來聽經，不需要翻譯，
每一個人都能聽懂，這個很妙。每一個人聽佛講的都是自己的語言，佛有這個本事，這個
很不可思議。我們想想可能嗎？現在想一想還真有可能。為什麼？因為現在用電腦可以能
做到，既然電腦可以能做到，佛的智慧比電腦不知道要高多少倍，所以我們現在看電腦的
運用操作，想到佛這個能力，是真的不是假的。他確實有這個能力，這個能力我們在經典
裡面所看到的，它的道理是如來跟這些法身大士們，他們是真實智慧、無礙辯才，這一種
功德力量，所以能夠變現出隨類的語言。他不需要別人翻譯，他能夠在同時同處以一個音
聲，叫所有人聽到都聽到他自己的語文，他有這種能力。有這樣的能力，說法利生就沒有
障礙了。
==
南無阿彌陀佛。
這一集有沒聽過的故事！XD
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月映萬川，眾生之心如水，阿彌陀佛如月，只要我們的心至誠清淨，阿彌陀佛就會應現。
南無阿彌陀佛。
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◆ From: 203.73.248.9