大乘無量壽經細講-第20集
請掀開經本第五面，經文的第六行：
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦
復如是。】
從這一段看起。在八相成道第七「轉法輪相」，這一段經文比較長，上來分為兩個大
段，先說轉法輪的總相，後說轉法輪的別相。所謂轉法輪就是世尊出現在這個世間，所做
的教學的工作，要用我們現代的術語來說，就是一個社會教育的工作。別相裡面前面一半
是講「普賢行」，後面是講「文殊智」，諸位從這個內容來觀察，我們很容易聯想到，《
無量壽經》確確實實與《華嚴經》無二無別。《華嚴經》自始至終也是這個架式，著重在
行門，著重在行德。「行」一定要有智慧做依據，這個行才是菩薩行，才是正行；如果與
智慧相違背，佛法裡面叫凡夫行，也有經論裡面稱之為邪行。這個邪是以佛菩薩的正行為
標準而說，不但六道凡夫之行，不能稱為正行，我們在《楞嚴經》上讀到，二乘權教菩薩
都被世尊喝斥，這個意思就很深；可見得本經跟《華嚴經》是同一個水平，同一個標準。
由此可知，我們在行門裡面，一定要有高度的智慧，才成就行門的殊勝。
剛才我們念的這是第一段，第一段的科題「示相無得」。「示」是顯示，顯示在一切
相中不可得，這是真實智慧。前面一句『諸佛剎中，皆能示現』。這個一大科的意思，將
來在《華嚴經》上會詳細說到，大概總得要兩、三次，也就是要四個小時到六個小時，才
能把這個意思說一個大概，就是此地的三行，我們留在《華嚴》裡面細說。「諸佛剎中」
是講盡虛空、遍法界，也包括了過去、現在、未來，我們講十方三世無量無邊的剎土，說
明那是我們生活的空間，這個是事實。我們生活空間很大，不是在這個地球上，這一樁事
情，一定要覺悟的人才懂得，覺悟的人才能夠受用得，沒覺悟的人那就很麻煩，麻煩在哪
裡？在他堅固的執著。
譬如佛在經上給我們講了一個公案，所謂公案也就是故事，這都是事實。世尊當年在
世，曾經在舍衛城給孤獨園，住過相當長的一段時期。大乘經裡面有不少重要的經典，都
是在給孤獨園講的。有一次給孤獨園翻修房舍，翻修房舍的時候，佛跟這些弟子們，在庭
院裡面看到一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。弟子們就問世尊，「你看這個螞蟻為什麼會發
笑」？世尊就說，「這一窩螞蟻曾經經歷七尊佛出世，牠還沒有離螞蟻身」。我們不說多
，就是普通的講法，一尊佛修行成佛要三個阿僧祇劫，我們講的不能再少，最保守的說法
，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，牠還在作螞蟻。這個事情太恐怖，不是螞蟻壽命有這
麼長，死了以後投胎還作螞蟻，還是在這一個窩裡頭。為什麼會有這種情形？這就是大乘
經上常講，「愚痴最可怕」，愚痴的人堅固的執著。這個螞蟻執著牠那個身形就是牠自己
，執著這個身形，執著牠生活的空間就那麼大，所以死了以後還投胎作螞蟻，還是生活那
麼個空間裡面。你說這個多恐怖，牠不知道每一個人生活的空間是無限的。
現在這個世間人也相當聰明，利用高科技造成飛行的工具，把我們生活空間拓展，拓
展到其他星球上去，這是人類的一個夢想，這個夢想早晚會實現。這麼多年來，我們曾經
在報章上看到許多的報導，傳說有外星人曾經登陸我們地球，次數很多很多，可是我們沒
有見過。但是關於幽浮、飛碟這個事情，確實我見過。我是見過飛碟，但是沒有見到飛碟
落下來，只看到在空中，我見到的，我見到也有許許多多人見到，因為到第二天報紙上看
到，刊登這個消息，可見得見到的人很多。那麼是不是外星人到我們這個地球上來偵察，
這就不得而知。如果他們有能力來，當然他們的飛行工具比我們優良，這是真的，這個飛
碟它可以停在空中不動，這是我們現在飛機做不到。它能夠停在，我看到的時候，它大概
停了有五分鐘不動，然後移動的時候速度很快，在幾秒鐘當中就看不見，速度很大很大，
絕對不是我們現代科技能夠達得到的水平，但是我們科學不斷在進步，我們相信有一天也
會有這個能力。
利用高科技的工具來往其他的星球，這個方法拓展我們生活空間相當的笨拙。在太空
當中，就是我們肉眼能夠見到的星球，我們不要用望遠鏡，在夜晚星空當中，天氣晴朗的
時候，我們用肉眼觀察，大概能夠看到六千多顆星星，如果用高倍的望遠鏡，這個星星是
沒有法子計算。而且有許多距離相當之遠，科學家用光年來計算，就是光的速度做為一年
。我們知道光的速度，一秒鐘差不多是走三十萬公里，差一點點，這是二十九萬九千七百
九十二公里，光的速度。將近三十萬公里的速度，這樣的速度走一年，這一個距離叫做一
個天文單位，這是光走一年的速度。科學家告訴我們，距離我們最近的恆星，用光速大概
都要四年半才能夠達到，而我們造的飛行工具速度決定趕不上光速。這種星際旅行很辛苦
，相當辛苦。
縱然外太空、外星人到我們世間、到我們地球上來訪問，他們的交通工具，無論發達
到什麼樣的程度，我們肯定他是人道，他不是天道，他是六道裡頭人道，可見得地球有人
，其他星球也有人，人道才用這個方法。如果天道不要用這個方法，天人旅行不需要科學
工具，他本身有能力，我們講「神足通」，天人有五通。所以想來想去，我們還是要恢復
我們的本能，那才是高明。恢復我們自己本具的六種不思議的神通，這是我們自己本具的
。如果要是恢復了，到太虛空去旅行非常方便，一彈指、一剎那，再遠的地方都到了。不
但可以星際旅行沒有障礙，真正的諸佛剎中，比我們星際旅行不曉得要大多少倍，這個道
理諸位要曉得。我們今天所看到的星際，還是停留在三度空間裡面，四度空間、五度空間
、六度空間，甚至於更高維次的空間，我們科學達不到。也就是說，時空的界限不能突破
，如果時空界限突破，這個世界完全不一樣。這個界限突破，你能夠看到天道，你能夠達
到欲界天、色界天、無色界天。再能夠超越六道，這個六道就是大千世界，超越大千世界
，其他諸佛國土你就能接觸到。所以諸位想想，空間相當複雜，絕不單純，空間真正是無
限大，比我們想像當中無限大，要大很多很多倍，佛經裡面講「不可思議」。
菩薩的能力，諸位要知道，此地講的是極樂世界的菩薩，我們有分。我們只要往生到
西方極樂世界，無論你的品位高低，縱然是凡聖同居土下下品往生，你也有這個能力，「
諸佛剎中，皆能示現」。我們單單讀這一句經文，就能夠體會到西方極樂世界非去不可，
要不去不就是大傻瓜一個，非去不可。示現的是什麼？絕對不是說，我想示現個什麼身分
，就示現個身分。你要有想你就不行，你就不能示現，種種示現不是自己想的。怎麼示現
？與十方世界一切眾生感應道交示現，應現的。眾生有感你就有應，不但跟眾生感應道交
，前面曾經跟諸位說過，跟諸佛菩薩也是感應道交。佛有感，佛的感是什麼？佛教導我們
的緣成熟了，這是佛之感；我們就到佛那個地方去拜佛、去請法、去求教，這也是應。所
以感應道交是廣義不是狹義，不僅僅是對同一個階層，或者對低一個階層，對最高的佛層
也一樣，也沒有兩樣。所以就如同《普門品》裡頭，觀世音菩薩所說的，應以什麼身得度
，就現什麼身，應以什麼身修學，就現什麼身。男女老少、各行各業，各個社會階層的社
團，沒有一樣不能示現。不但示現有情眾生，也可以示現無情眾生，示現山河大地、樹木
花草，樣樣都能示現。所以這一句它的境界無限的深廣；這是說生到西方極樂世界，我們
有這麼大的能力。
第二小段是比喻，比喻你在諸佛剎中種種的示現，『譬善幻師』。「幻師」就是我們
現在所說的魔術師，變魔術的魔術師，他有善巧方便。雖然我們知道他所變現的都不是真
的，可是你在觀看的時候非常逼真，幾乎一絲毫的破綻你都看不出來。『現眾異相』，「
眾」是眾多，「異」是不同。這兩句就是解釋前面皆能示現，解釋示現。能隨眾現身，「
善幻」是能隨眾現身，我們把它落實在現實的生活裡面。佛菩薩能隨類現身，我們今天要
學習，怎麼個學法？我們可以隨眾生來現身。這個話怎麼說？每一個人，我們在一生當中
，或者是說在一年當中、一日之中，隨著我們生活環境不同，我們的身分也在那裡變化，
也是現眾異相。譬如你在家裡面，你在家裡頭，對你的父母，你所現的是兒女的身分；對
你的小孩，你所示現的是父母身分；對弟弟，你所示現的是哥哥的身分；對哥哥，你所示
現的是弟弟的身分，你家庭裡面，你這個身分時時刻刻就不一樣。離開家庭踏進社會，如
果你在一個公司，你要是這個公司的老闆，你上班到公司，你是經理、董事長的身分；或
者你是公司裡面的員工，員工身分。由此可知，我們這個身分，時時刻刻對不同的人、不
同的事、不同的物，也時時刻刻在起變化，這說明一個什麼道理？說明一個事實真相，相
沒有定相，隨著緣在變化，這個才叫做事實真相。所以「入境隨俗，從容自在」，這是智
慧，這是明白人。
下面這兩句，這就是智慧。『於彼相中，實無可得』，這個理很深很深，這個理要講
到不生不滅，我們留在《華嚴經》裡面去講。「相」，諸位要知道，相是虛妄的，相是緣
生之法。佛在大乘經裡面所謂的，「攬眾緣而現相」，現這個幻相。相的生起，或者說相
的現行，都是有很複雜的因緣，現在人講條件，很複雜的條件。所現之相決定沒有自性，
所謂是「緣起性空」，沒有自性，沒有實體，沒有自體，沒有一個真實的自體。所以《般
若經》上告訴我們，「無所有，不可得」，此地講「實無可得」，實實在在講無可得，這
是真的。所以在一切境界裡面，第一個相是我們自己的身相，我們把它叫做正報；自己身
相外面所有一切色相，是我們生活環境，我們稱它作依報。為什麼說「相是虛妄，性是空
寂」？這個理很深，因為這一樁事實裡面沒有能所，如果有能有所，這個相就不是虛妄的
，境界也就不空；沒有能所。雖然說有能現、所現，《華嚴經》上就說得很好，「唯心所
現」，心能現，相是所現。佛在經上也講能所，但是講到最後，能所是一不是二，「能現
即是所現，所現即是能現」，這個就很不好懂。所以佛在經論上常講「全妄即真」，妄是
什麼？妄是相，全體的妄相就是真性；「全真即妄」，全體的真性就是妄相。佛這兩句話
，雖然交代得很清楚、很明白，可是我們初學的人聽到，真的依舊是墮在五里霧中，搞不
清楚是一樁什麼事。
所以佛常用作夢來比喻，此地講用「幻師」來比喻也很好，但是用夢境來比喻，比這
個更好懂。我們在作夢的時候，夢中有境界，如果這個時候要問你，你的心在哪裡？你的
心像什麼樣子？整個夢境就是心變出來的現相。心沒有相，但是能現相，所以在那個時候
，你就曉得你的心是什麼樣子，你就見到，你就明瞭。能變的是心，所變的是妄相，「全
真即妄，全妄即真」，整個夢境就是你的心。我們都有作夢的經驗，從夢中一驚醒，想想
佛講的這個話滿有道理，多少能體會到一點意思。以這個做一個例子，回過頭來再看看我
們現實的人生，現實人生跟夢境沒有兩樣。《金剛般若經》上說得好，「一切有為法，如
夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法指的多麼大的境界？十法界之內都是
有為法，不但六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛，通教的佛、別教的佛，都是屬於有為法；有
為法裡頭也就是說，十法界依正莊嚴全是夢幻泡影。
為什麼凡夫之人把這些夢境看作真實？佛告訴我們，這是因為一切眾生遍計執所造成
的。這個相分是依他起的，依他起的相分，真的是夢幻泡影，如露如電，一點沒錯。你把
它當作真實，你在這裡面起種種的感受，都是屬於遍計所執，毛病出在這個地方。這是迷
，悟了的人怎麼樣？悟了的人，他遍計所執沒有了，捨遍計所執，他就見到圓成實，就見
到十法界依正莊嚴的真相；真相叫圓成實。換句話說，離開妄你就見到真實，你要執著妄
，真實確實在眼前，你發現不到，佛菩薩給你講，你也不相信。所以無論是凡夫境界，是
諸佛如來示現的境界，總而言之都是不可得，都是無所有；所以說「於彼相中，實無可得
」，這是千真萬確的事實。
（s按:遍計所執性、依他起性、圓成實性 http://new.jingzong.org/Item/2611.aspx ）
在這些虛幻相當中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你決定不能夠得
，你要是想得到它，不可能的事情。你用它的時候，你會用得很自在，決定不可得。《般
若經》上講得很好，「三心不可得」，說明什麼？你能得不可得，你所得的是外面境界，
外面境界是一切人事物，外面境界是「因緣生法，緣起性空」，當然也是不可得。這佛常
講，「緣生之法，沒有自性，當體皆空，了不可得」。所以能得、所得都不可得。如果諸
位真正能夠明白這個真相，你的心定了，你的妄念沒有了。你還會有妄想，還會有妄念，
你對於事實真相一無所知。雖然天天讀經、聽教，沒有聽懂，沒有明瞭。縱然這個經念上
幾千遍，念上幾萬遍，還是打妄想，在境界裡面還是有得失、還是有是非、還是有人我，
這就是你念得再多，你研究得再深刻，你也講得頭頭是道，可是你沒有契入這個境界；換
句話說，諸佛菩薩的正受，你沒有辦法得到。正受是真實的受用，也就是我們提出標榜出
來的「自在隨緣」，自在隨緣是真實的受用，真正自在，真正隨緣，一念不生。
末後這是個總結，『此諸菩薩，亦復如是』。「此諸菩薩」是與會的這些菩薩們。與
會，我們在經上看到，參加這個法會的大眾兩萬多人。這裡面出家的比丘眾一萬二千人，
比丘尼眾五百人，在家的居士眾有七千人，在家的女眾有五百人，這是我們能夠看得到，
經上記載的兩萬人。我們肉眼看不到的太多太多，這個道場裡面有天神、有鬼神，還有他
方世界許許多多的菩薩，沒有示現色相，我們看不到。偶爾來幾個代表，他們示現的有色
身，那是他方世界菩薩的幾位代表，不現色身的不知道有多少。這一句話真正的意思，「
此諸菩薩」包括我們每一位同修在內，你是出家眾，就是此地講的比丘、比丘尼；你是在
家眾，就是此地講的清信士、清信女。由此可知，這個經跟我們的關係多麼的密切，我們
在這一生當中，遇到這個法門多歡喜。再看下面這段經文，經文雖然不長，愈說愈深，愈
講愈妙。
【通諸法性。達眾生相。】
『通』是完全沒有障礙，跟底下『達』合起來，就是徹底的明瞭。這個經文是連起來
的，如果你不知道十法界依正莊嚴實無可得，你就不能斷妄想，你就不能成一心。我們念
佛目的是要達到一心不亂，為什麼說你不了解事實真相，你做不到一心不亂？常講你放不
下，只有把事實真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下，在一切境界裡頭，確確實實如《
金剛經》上所說，「不取於相，如如不動」。外面再不著相，為什麼？實無可得。對於一
切境界相沒有執著，可以分別，決定沒有執著。沒有執著就放下，放下什麼？放下執著。
執著放下之後你就得定，就入諸三昧，你得正受。入定就開智慧，所以這兩句是慧開了。
『通諸法性』這什麼意思？禪宗裡面講「明心見性」，這句話是見性；在大乘佛法裡面講
，「得根本智」，得到根本智。
後一句『達眾生相』，眾生相是什麼？現象。此地的眾生是廣義的，所有一切現象都
是眾緣和合而生起。這個地方的眾生，千萬不要看到這個是人，是一些動物，九法界有情
眾生，你就完全搞錯。此地眾生是眾緣和合而生起的現象，這個現象不但是十法界依正莊
嚴，一真法界裡面也包括在其中。本經裡面所說的極樂世界，《華嚴經》所講的毘盧遮那
的華藏世界，都叫眾生相。就是說這些現象怎麼生起的，來龍去脈、因果理事，你清清楚
楚、明明白白，這個知叫後得智。後得智是什麼？無所不知。前面「通諸法性」是般若無
知；後面這句「達眾生相」是無所不知，這是成就圓滿的智慧。實在講圓滿智慧是自性本
具，自性本具的智慧完全脫離障礙全體現前，就叫成就圓滿智慧。不是離開自性別有成就
，那你就搞錯；自性本具。
古德為我們講佛陀三個意思，解釋佛這個意思，「佛」，把他說為三種智、三種覺。
佛的意思是智覺；智是體，覺是作用。這三種智就是一切智、道種智、一切種智。「一切
智」是說什麼？一切智就是通諸法性，就是根本智。知道萬法皆空，知道一切法無所有不
可得，這是屬於一切智，根本智就是一切智。第二種「道種智」。道種智怎麼講法？「種
」是種種，就是眾多的意思；「道」是道理。這些眾多的現象，眾多的現象什麼道理生起
來的，通達這種智慧就稱為道種智。這個「種」是包括一真法界、十法界，包括盡虛空、
遍法界一切諸佛剎土依正莊嚴，就是此地講的達眾生相，這是屬於道種智。「一切種智」
，這個意思是說一切智跟道種智是一不是二，你要把它分做兩樁事情，那就錯。它是一樁
事情，這樣你才能入不二法門，入不二法門就是證一真法界。由此可知，佛法當中絕不容
許我們墮落在一邊。根本智、後得智是兩邊，一切智、道種智也是兩邊，不許可你墮落在
任何一邊，知道它是一個圓滿的整體，這就是不二法門，這實在是真實的智慧。所以他智
慧開，智慧開了之後就得大受用，什麼受用？我們看底下這兩句：
(h)上供諸佛，下化眾生
【供養諸佛。開導群生。】
他起作用，「上供諸佛，下化眾生」。由此可知，如果自己沒有真正的戒、定、慧三
學，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我們四眾同修，無論在家、出家，一定要
真修，修什麼？戒定慧三學。戒定慧一展開，就是我們日常生活當中點點滴滴，都離不開
戒定慧。我們隨便舉一個例子，譬如我們在家裡面洗衣、燒飯，這是每一位家庭主婦天天
要做的事。你知不知道？洗衣是修戒定慧，燒飯也是修戒定慧，你如果是通達明白，你從
早到晚起心動念，沒有離開菩薩行，你是在修菩薩道。你要不了解、不通達，你是輪迴心
在造輪迴業，這個差別多大。這種差別，追究它的根源在一念之差，一念覺，一念迷。一
念覺，我們洗衣服有洗衣服的程序，有洗衣服的方法，依照程序方法去做，那就是持戒。
洗衣服也要有一段時間，要有個幾十分鐘，幾十分鐘你有耐心在那裡等，那是修定。衣服
洗得乾乾淨淨，疊得整整齊齊，那是智慧。無論大事小事，總與三無漏學相應，與三無漏
學相應就與六度相應，就與普賢菩薩的十願相應；如果這展開來，就與菩薩六度萬行圓滿
相應。所以菩薩道在哪裡修？就在日常生活當中，點點滴滴處無不是圓滿的菩薩行，我們
用這種心情供養諸佛。
==
阿彌陀佛。
銷假回來也～ XD
四天不聽教，面目可憎啊～ >"<
--
脾氣嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。
— 證嚴法師《靜思語》
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 203.73.248.9