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大乘無量壽經細講-第18集
請掀開經本第四面，倒數第二行：
(b)調眾生。宣妙理
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。】
這段經文所說的是「悲智療苦」。世間眾生，佛在經上告訴我們三界統苦，這是說到
天上、人間。人間之苦，我們現代人，尤其是最近這一、兩年，我們的感觸非常的深刻。
而實際上天上，天，佛在經上說有二十八層天，也是很苦。佛在經上告訴我們，無量無邊
之苦可以分為三大類：苦苦、壞苦、行苦，這三大類全部都包括了。「苦苦」，下面苦字
是名詞，上面是動詞，這裡面所包含的實在是太多太廣，佛也把它歸納為八類，稱之為八
苦。諸位要曉得，八苦就是苦苦的詳細說明，這裡面有：生、老、病、死、求不得、愛別
離、怨憎會、五陰熾盛。這些名詞，我想不必要細說，細說要佔很多的時間。八苦交煎。
除這之外，有「壞苦」。壞苦，對於一切的色相它總會變壞。它存在的時候，我們感覺得
很美好，到變壞的時候就感覺得很苦。至於最後一條所講的「行苦」，例如世間人常講的
「青春不住」，這就是屬於行苦，剎那剎那在改變，剎那剎那在遷移，新新不住，這是屬
於行苦。
佛告訴我們，欲界之內這三種苦都有，日子很難過。色界天苦苦沒有了，為什麼沒有
？欲控制住，所謂是「少欲知足」。他們有智慧、有定功，能夠將五欲六塵之中貪愛享受
捨棄掉，把這個放下，因此苦苦他就沒有。色界天人是化生，所以他沒有生、老、病、死
苦，欲界是胎生，胎、卵、濕、化都有，胎生、卵生、濕生的佔多數，佔大多數。色界天
人已經離開欲了，譬如我們講五欲：財、色、名、食、睡，他都捨離。這裡面使我們很難
想像到，我們捨財還可以，捨色，男女之色也可以，這個人還不會死，名也可以不要；吃
不行，不吃那人就受不了，不睡眠也不行。諸位要知道，色界天人他們有很深的禪定，「
禪悅為食」，這食是滋養身體，滋養身體不需要食物，禪定。也不需要睡眠，永遠是清醒
的，禪定是清醒的，不是昏沈，永遠是清醒的，所以他在定中。五欲為我們證明都可以捨
，明白這個道理，我們應當儘可能的把貪心降低，把貪瞋痴降低，對自己有一定的好處。
不但在修學上有幫助，幫助你得定、幫助你開慧，而且對身體有非常好的幫助。世間人所
講的健康長壽，不容易衰老，定慧起了決定性的作用。
定功更深的人，他知道身體還是個麻煩事情，色相。色界天人有身體，有身體雖然沒
有苦苦，他有壞苦。身形總歸有壞的一天，居住的環境、樓閣、宮殿也有毀壞的一天，所
以他有壞苦。於是一些聰明人，知道這壞苦從哪裡來？因為有身、因為有色相，所以才有
壞苦。他更進一步把「身」不要，色相也捨棄掉，進入無色界，無色界當然沒有壞苦。苦
苦、壞苦都沒有了，他還有行苦，行苦就是這個境界雖然是好，不能永遠保持，時候到了
他就保持不住。這是天界裡面最高的這一層，沒有更高的，他保持不住，這就要往下墜落
，這叫行苦。佛跟我們講三界統統都苦，《法華經》裡頭形容為「三界火宅」，好比一層
大樓一樣，裡面燒起來，沒有一處是安全的地方，所以我們一定要知道，六道裡面只有苦
沒有樂。
所謂「樂」是什麼？樂是苦暫時的停止，你感覺得很樂，其實這是你的錯覺。譬如說
，佛講的很有道理，人每一天少不了三餐，三餐吃飽了，你覺得很快樂，一餐沒有吃，餓
得很苦，兩餐不吃餓得更苦，可見得苦是真的。飲食是什麼？是治你的餓病。這身有什麼
好？有什麼好樂？到時候就要治一下，不治一下就受不了，這些是事實真相。有幾個人想
到？幾個人注意到這事實真相？所以細細想想，佛所講的話句句都是真實。佛出現在這個
世間，為什麼？前面說過，為了教化眾生，他是為這個來的，八相成道，第七「轉法輪相
」就為這樁事情來的。這一樁事情用現在的話來說，從事於社會教育工作。而教育的對象
是六道一切眾生，貼切我們的境界講，再擴大是九法界眾生，是佛陀教化的對象。
這一段裡面告訴我們，他教學的原則：『調眾生，宣妙理』。這個地方的「眾生」就
是一切有情的眾生，有情的眾生，用我們現代的話來講就是屬於動物，有感情的，有感情
的是動物。「調」這一個字是關鍵的字眼，眾生身心不能調合，身不調，所謂四大不調，
你生理上就有病痛；心理上要不調，你就有憂慮煩惱。所以佛的教學原則，幫助眾生如何
調心、如何調身。調理的標準是自然的法則，如果我們能夠順乎自然的法則，身心就健康
。自然的法則在佛經裡面講法性、佛性，與體性相應，這叫調順。如果與體性相違背麻煩
就出來，一切眾生迷失了自性，我們用現代的話說，就是不懂得自然的法則。身心，這個
心就是你的思想、見解，完全違背了自然的法則，所以招來一切的苦難、招來一切的不如
意，道理在此地。
自然法則是什麼？佛在經論上說了很多，說起來大家都知道，可是你的身心跟這個法
則依舊是相背，所以你得不到佛法的受用。如果你聽了懂得了，你能與這個相應，你就得
大自在，你得到真正的受用，真正的幸福圓滿。這個法則是告訴我們，「相有體空」，佛
家講「相有性空」，性就是體。相有，有不是真有，《般若經》上說得很好，《般若心經
》大家天天都念，「有」叫做妙有，「空」叫真空，「妙有非有，真空不空」，所以空上
加一個真字。真空說的什麼？說的我們心性。心性是真空，心性所現的相，這些相叫妙有
。森羅萬象，包括我們自己的身體，所有一切的物象，這個物象不是真的，《金剛經》上
告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不能說沒有相，相有，相是虛妄的。為什麼說
是虛妄的？相不能夠永恆存在，不但是十法界的相不能永恆存在，一真法界的相也不能存
在。我們看到這些現象還存在一段時期，這個相是相續相，這樣才了解事實真相。如果明
白事實真相，我們對於相就不會分別、不會執著，為什麼？它是假的，夢幻泡影。你要分
別它，是妄想；你要執著它，是煩惱。
妄想、煩惱從哪裡來？自作自受，這給你講事實真相。《華嚴經》上跟我們講，這一
切現象它的存在時間，「剎那際」。《仁王經》上告訴我們，「一彈指六十剎那，一剎那
九百生滅」。一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一，六十分之一那麼短的時間裡面，
這個相的生滅九百次。好像我們現在看電影，用電影作比喻，諸位容易懂。電影在銀幕上
放映出來影像，放映機裡面是底片，大家都知道，一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，一秒鐘
放二十四張。這個底片連續的相續相，連續的，我們看到就好像是真的，一秒鐘才二十四
個開關、開合。佛就以《仁王經》上這個說法，我們彈指，佛經講「力士彈指」，大力士
身體非常健康勇猛，他彈得很快、彈得很有力量，我們快快的彈，一秒鐘可以彈四次，四
乘六十再乘九百，一秒鐘多少個放映多少張影片？兩個十萬八千張，這是我們現前所見的
現象。銀幕上一秒鐘二十四張就已經把你欺騙，你就以為那是真的，如果一秒鐘是兩個十
萬八千張，你怎麼知道那是假的？《仁王經》上給諸位講是世尊的方便說，如果我們細細
的去思惟，然後才懂得佛講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，我們才真正有
幾分體會。
《華嚴十定品》裡面講得更清楚，一剎那不只九百生滅，所以我們在《仁王經》上看
這個，是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，真實說這個速度，比這個還不知道要快多少
倍。這是說明宇宙現象的事實真相，剎那生滅，所以佛把這個現象也稱作「不生不滅」。
諸位要知道，果然不生不滅，要說一個不生不滅，那不叫廢話！佛這句話是說一切法相的
生滅。生滅何以說不生不滅？它的生滅速度太快幾乎是同時，生滅幾乎同時，所以叫不生
不滅。這是佛說法的意思，我們願解如來真實義。明瞭事實真相，諸位想想，哪裡有法相
存在？十法界依正莊嚴，包括六道三途，根本就不存在，真正是夢幻泡影，根本就不存在
。而一切眾生迷在這個境界裡，以為這個境界是真的，以為這個境界是實在有的。在這個
境界裡面生起妄想、分別、執著，這個事情麻煩了，於是把剎那生滅的現象轉變了；這個
相是剎那生滅、剎那轉變。什麼力量把這個現象轉變？念頭，就是妄想、分別、執著。所
以你的念頭善，轉變就是善境界，念頭惡，轉變是惡境界。由此可知，天堂是念頭變的，
地獄也是念頭變的，明白這個道理，就曉得「調」這個字裡面學問可大了。
最重要的是調心，為什麼？身不要緊，身是隨心、隨念頭變現的。我們要注重調什麼
？調能變的，所變的不重要。能變的與自然的法則相應，所變就順理成章，就變成極樂世
界，就變成華藏世界，變成世間美好的樂園，人人生活都幸福美滿，這多好！能不能做到
？能，肯定的。問題你就要懂得其中的道理，懂得境界如何來演變？所以佛教我們，實實
在在講，把華藏世界、把極樂世界普及到一切世間，使一切世間都變成極樂世界、都變成
華藏世界。怎麼個變法？先要調心。西方極樂世界為什麼那麼美好？那個地方的人心好，
經上講「諸上善人俱會一處」。如果我們今天這個世間，我們的人各個都是上善，我們今
天依報的環境跟極樂世界一定是一樣，就這麼一個道理。華藏世界為什麼那麼美好？華藏
世界裡面的人，每一個人見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，所以那個世界
美好。我們今天這個世界為什麼不好？一切眾生思想見解、言語造作，跟自然法則完全相
違背，心裡面所想的與法則違背，就叫邪知邪見。說的、做的與這個法則相違背，造十惡
業。《地藏菩薩本願經》上所說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。罪業變的什麼
境界？變的我們現前的生活環境。
特別是這一、兩年來，天災人禍到處都是。有一些同修來問我：能不能避免？我告訴
大家沒有法子避免。你們要想移民，要想在世界上找一個不受災難的地區，給諸位說，沒
有。你要去找，你到世界各個地區去觀光旅遊一次，哪個地方的人要沒有貪瞋痴，那個地
方就是福地。你去看看、找找看，哪個地方人沒有貪瞋痴？哪個地方人沒有造惡業？你能
找到這個地方就行了。現在我們曉得地球上沒有，找不到，西方極樂世界有。念佛的人、
學佛的人是明白人，這個災難來了怕不怕？不怕。災難來了可不可以避免？決定可以避免
。避免不是說我們這個身不遭難，身遭難不遭難沒有關係，身在這個世間不能常住，有生
、老、病、死，哪裡能常住？這是我們要徹底覺悟到。災難來了怎麼樣？很平常，一點都
不希奇。這裡頭業因果報，來龍去脈，清清楚楚、明明白白，你還有什麼慌張的？處在這
個境界裡，大難臨頭不驚不怖，心是定的、心是清淨的。無論什麼樣的災難，可以接受，
毫無問題，身體在災難裡面磨滅了，你的精神，佛法裡面講「神識」，世法裡面講靈魂，
去找另外一個身體，這不會死的。
我們身體，身有生滅，生滅裡頭還有一個不生滅的「我」，我不生滅，我這個「身」
生滅了，身不是我。如果我們認識神識、靈魂是我，身不是我，你就把自己向上提升了很
高的境界。身不是我，身是什麼東西？身是我所有的，就像我們穿衣服一樣，我所有的。
那衣服穿舊、穿破，你會丟掉換一件新的；身也是如此，身壞掉，把它丟掉，再換一個身
。所以你真正有一點點功夫，這功夫不是很高，有一點點功夫你就生死自在，生死自在是
捨身受身就跟脫衣服、換衣服這麼一樣的自在。世間人不曉得這個事情，脫衣服感覺得好
苦。誰？小孩。小孩穿一件衣服，叫他換一件，痛苦得不得了，亂蹦亂跳，他不甘心、不
情願，覺得那個好苦。大人就不會，衣服髒了要洗，款式不合適，換個新款式，他很快樂
的捨身受身。學佛功夫到了，對於生死看作什麼？看作換衣服一樣，一點痛苦沒有，一點
緊張也沒有，一點恐怖也沒有。這樣的人捨身受身，說實在的再投胎，決定換的身比這個
身體要好得多。為什麼？善報。如果在捨身的時候，感覺到驚慌、恐怖、害怕，那你再換
的身就壞了，換個什麼身？換個畜生身、換個餓鬼身，那就很划不來。就好像換衣服一樣
，愈換衣服愈破爛、愈難看，那你就壞了。
學佛能夠得這一點受用就了不起，這是佛法裡頭的小受用，不是大受用。為什麼？你
認神識是「我」，神識還不是我。真正我是什麼？真正我是法性。禪宗裡面講「明心見性
」，見性，見到真我，宗門所謂「父母未生前本來面目」。我們認定神識是我，給諸位說
，不認這個身是我，你可以脫離六道輪迴；在六道裡面，不離開六道輪迴，你決定享天福
，你生到天上去。更高明的超越六道，可以提升到聲聞、緣覺、菩薩的法界，十法界裡面
四聖法界，這是你生活的空間，這是你的去處，比六道殊勝太多。如果你曉得神識還不是
我，還是假的不是真的，自性才是我，你的功德就圓滿，你就超越十法界，到哪裡去？到
華藏世界去，親近毘盧遮那佛，跟四十一位法身大士做朋友了，一家人；或者是往生到西
方極樂世界去，永遠超越十法界。這是事實真相。佛出現在這個世間，就是要告訴我們這
樁事情，這才是事實真相，真正能「調眾生」。
所以我們學佛，在現前最重要的要修「清淨心」。《無量壽經》經題裡面，把修學的
原則告訴我們：清淨、平等、覺這三個原則。我們在一切時、一切處，對人、對事、對物
，我們修什麼？清淨心。一切人不染污心性，如果對一切人，順自己意思起了愛欲的念頭
，不順自己意思就生瞋恚、生嫉妒，你的心被污染，不清淨。所以修行在哪裡修？就在這
裡修。這一切境界現前的時候，清清楚楚、明明白白，不被污染，你這才叫真功夫。你修
行功夫得力，你真有功夫，不被外境所污染。換句話說，境界在面前清清楚楚、明明白白
，這是慧；自己心裡頭如如不動，不分別、不執著，不起心、不動念，這是功夫。我們修
行要在這修，一切人事環境裡面修、一切物質環境裡面修，每一天我們六根面對著一切人
、一切事、一切物，做什麼功夫？就做這個功夫。這個念頭才起來，不管是善念、是惡念
都是污染，惡念是污染，善念也是污染，念頭才起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭打下去
。我們淨宗用這一個方法，一句佛號把這個念頭壓下去，把這個念頭化解掉，一切的妄念
統統會歸到阿彌陀佛。
「阿彌陀佛」是什麼？阿彌陀佛是我們自性之德號，阿彌陀佛就是我們的真如本性，
真如本性的名字就叫阿彌陀佛。這是一句梵語，翻成中國意思「無量覺」，一切都歸無量
覺。西方極樂世界的導師名號叫阿彌陀佛，所以佛在經上常說「自性彌陀，唯心淨土」，
這是從心性上說，從真實上說。這一句佛號你要會念，這個會念，初學的人會念，就是把
你所有一切的念頭都轉變成阿彌陀佛，讓你心裡頭，除一句阿彌陀佛之外，沒有一個雜念
，你的清淨心就現前。清淨心現前，就是《彌陀經》上講「一心不亂」，你就得一心不亂
。一心不亂又稱作「念佛三昧」，三昧是梵語，意思是正受，正常的享受。我們今天享受
不正常，正常的享受是無念，「念而無念，無念而念」，那是正常的享受。所以佛教化眾
生的宗旨，目的就是「調眾生，宣妙理」。妙理是事實真相，也是我們常講「諸法實相」
，說得更白一點，宇宙人生的真相。佛是給我們說明這一樁事情，這個事情你懂得明白了
，在我們日常生活當中應當要怎樣作法，是不是自己契入這個境界就好？沒錯，能契入這
個境界很好，自利功德你得到。可是這個世間還有許許多多的眾生沒覺悟，不能說看到他
們就不顧了，自己逃避這個現實，這是錯誤的。在佛法裡面講「自了漢」，佛不讚歎這些
人。你自己得度，你要幫助別人，這是菩薩。底下就教人：
(c)貯功德。示福田
【貯功德。示福田。】
「化他」，可是你要曉得化他必須要自度，你自己對於事實真相沒有透徹、沒有了解
，自己的邪見、煩惱、習氣沒有斷掉，你怎麼能幫助別人？甚至於我們現在，事實上也曾
經見到假公濟私，假借佛法，造作無量無邊的罪業，滿足自己的欲望。你要說他不懂，他
也能說善道，他也把經講得頭頭是道，也建立莊嚴的道場，也有不少徒眾跟他修行；可是
他自己所做的，與佛法完全相違背。他做的是什麼？依舊搞名聞利養，依舊搞是非人我，
依舊念念得失，把得失看得很重。為什麼會出這種毛病？前面這兩句他沒有，他沒有做到
，所以功德就變成福德，甚至於功德、福德變成罪過。勸勉大家來修福，來捨財修福，大
家都捨財了，他統統裝在口袋裡，滿足他自己，他自己造無量的罪業。
古人不如是，古人懂得，建立莊嚴的道場不是自己享受的。我們看中國古時候建的這
些叢林，諸位仔細去觀察，住持、執事所住的寮房，他的環境非常簡陋；由此可知，大眾
供養來修福，他自己沒有享。換句話說，他的衣、食、住、行，一切生活環境沒有改變，
這是明理，不造罪業。現在大家捐助的很多錢，建一個大道場，首先要把自己居住的環境
要布置得很好，造罪業。建立道場是辦道的地方，是供眾的地方，不是供養自己，大家也
都聽說過，佛家有一句話，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這
話是真的不是假的。你有多大的福報，能享受十方眾生供養，哪有那麼大的福報？只有佛
與大菩薩才有這個福報，凡夫哪有這麼大的福報？所以迷惑顛倒。這個福報享不到幾年，
死的都是糊裡糊塗死的，死了到哪裡去？這就不必說了，將來還是免不了要還債。
所以佛教給我們『貯功德』，不是福德，功德裡面有福德，福德裡面未必有功德。功
德是講修功而有所得。譬如我們持戒有功，你就得定，定就是德；修定有功，智慧開，開
慧是德。由此可知，功是修因，德是果報，修因得果，一定的道理，我們要貯功德，積功
累德。怎樣才能把功德保持？「貯」這個字太重要，貯是貯存、儲藏，你功德才能夠累積
。佛門裡有一句話說，「火燒功德林」，功德很不容易貯存，為什麼？一把火就燒掉。什
麼火？瞋恚，發脾氣，脾氣一發，功德全完了。所以你要知道，你這一生修行貯了有多少
功德，想想看從什麼時候沒發脾氣，如果今天早晨發了一頓脾氣，你的功德只有幾個小時
，你過去這一生所修的功德全燒光，沒有了。現在人談功德，可以說都是有名無實，有功
德之名，修功德之名，無修功德之實，心裡一個不高興，功德就完了。要知道世間妖魔鬼
怪很多，就怕你積功累德，所以示現種種的境界、種種的因緣，要把你的功德破壞。但是
他們本身沒有能力破壞你的功德，任何人都沒有辦法破壞你功德，誰能破壞？自己破壞自
己。他在那裡搧風，叫你發脾氣，叫你動瞋恨心，叫你就很聽話，果然發脾氣，果然動瞋
恨心，把自己功德燒得光光，魔在那裡拍掌高興，好！幹這種傻事。
（s：好，我下次也要認真來注意我多久燒一次功德！T_T）
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南無阿彌陀佛。
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佛言：「汝愛阿難何等？」女言：「我愛阿難眼、愛阿難鼻、愛阿難口、愛阿難耳、愛阿
難聲、愛阿難行步。」佛言：「眼中但有淚，鼻中但有涕，口中但有唾，耳中但有垢，身
中但有屎尿，臭處不淨。其夫妻者，便有惡露；惡露中便有子；已有子，便有死亡；已有
死亡，便有哭泣；於是身有何益？」
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