推 whatflower:南無阿彌陀佛~ 03/23 15:00
（續：【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供
。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】）
下面這是通號，從「如來」到「佛世尊」，這是通號。每一尊佛都有這十號，都有這
十種通號，這個通號是什麼意思？完全是性德的流露，性德之名，我們要懂得。社會有一
些人不求甚解，講到佛好像他懂得很多，佛裡面如來佛最大，說這話很外行，如來佛最大
，大概《西遊記》看多了，孫悟空那麼大的本事都跳不過如來佛的掌心，錯會了意思。所
以如來是佛的通號，每一尊佛都有十號，具足十號這才稱之為佛。
第一個號叫『如來』，「如」是什麼意思？如是真如，真如就是真心，就是本性，哪
個沒有？一切眾生個個具足。雖有你現在迷了，迷失不是真的失掉，是迷失。那要問你，
你的真如起不起作用？起作用，雖起作用你自己不知道。什麼時候起作用？起心動念的時
候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛見。凡夫的毛病在哪裡？第一
念不能保持，如果能把第一念保持住，這個人就成佛，就叫做佛，就叫做如來。凡夫第一
念時間非常短，一剎那；第二念就落在意識裡面去了，第二念是什麼？分別、妄想、執著
統統起來了，這就變成凡夫。譬如我們眼見，張開眼睛看到一切大眾，你還沒有分別，還
沒有執著，還沒有起妄想，你心地很清淨，看得清清楚楚、明明白白，是佛知佛見，這是
見性，見色性。可是第二念麻煩了，這個是張三，那個是李四；這個好人，那個壞人，麻
煩大了，完全掉在妄想、分別、執著裡面去了，一下就墮落成凡夫。什麼時候你能把第一
念保持不變，你就成功了。佛家裡面講的方法多，八萬四千法門、無量法門，說穿了就這
麼一樁事情，怎樣保持最初這一念不變，這叫一念，我們淨土宗叫一心。念頭才一起，二
心、三心，就變成多心。二心、三心、多心，是凡夫，那個念頭妄想愈多愈糟糕，愈多愈
往下墮。
所以一切法門裡面，念佛這個法門最殊勝，一天到晚沒有別的念頭，起心動念阿彌陀
佛。我教大家這個佛號怎麼樣念得得力？一切人都是阿彌陀佛，你念佛才會念得好，功夫
才會得力。不要看到這個張三，那個李四，糟了，這個阿彌陀佛，那個阿彌陀佛，阿彌陀
佛，統統都是阿彌陀佛；你看你永遠是阿彌陀佛，你就成佛了。不但一切人是阿彌陀佛，
一切物也是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，都是阿彌陀
佛變化所作。西方極樂世界寶樹成行，眾鳥說法，寶樹、眾鳥都是阿彌陀佛變化所作，西
方世界如是，我們眼前世界何嘗不如是？也是如是。只是你自己不肯承認，你一定要打妄
想、分別、執著，那有什麼法子？所以境界怎麼轉過來，關鍵就在此地。
今天佛七圓滿，光陰過得很快，諸位從海外各個地方到此地來，在這邊念了七天佛，
想必大家也能感覺到念佛，這個地方念佛很殊勝。其實我告訴諸位，你們這七天在此地念
佛，這個狀況遠遠不如我們平常念佛。我沒有進念佛堂，我清楚得很，什麼原因？我們平
常念佛，星期一到星期五，每天早晨六點鐘起香到晚上六點，念十二個小時。星期六到星
期天，念三十六個小時，一個星期念佛九十六個小時，大家的心是平靜的。我們講這個思
想波，它波動的幅度不大，很接近水平線，所以這個道場不一樣，無比的殊勝。你們諸位
從海外來的，平常沒有這種訓練，一下來了一百六十多人，每個人思想波上上下下起伏都
不一樣，所以進入念佛堂，當然把這個念佛堂搞亂了。所以本地的同修，你聽到我這個話
，你會感覺到不一樣，外面來的因為他平常沒有接觸，他不曉得。平常念佛比佛七殊勝太
多太多了，所以歡迎同修們常常來念佛，參加我們平常念佛，比佛七念佛殊勝很多倍，所
以這個道場希有難逢。主要就是進入念佛堂身心清淨，一切放下，再沒有雜心妄想，這個
標準就是真如。雖然沒有達到這個水平，與這個水平靠近就得受用。
來，「如來」古人解釋「乘如實道來成正覺」，就叫做如來。怎麼乘如實道而來？實
在講，與如相應而來的，來幹什麼？來現身，來說法的，這是講我們應身佛、報身佛。像
釋迦牟尼佛當年出現在世間，他是再來人，他不是凡夫，應以佛身而得度者，即現佛身而
為說法，他就示現八相成道，這個人是乘如實道而來應化的，他是如來。我們是怎麼來的
？我們是業來的，業報來的。你造作的善業惡業，我們是乘業報而來的，所以不自在；如
來自在，這個業來就不自在。這兩個字講法很多，單講這兩個字，十天都講不完，我們用
不著這麼麻煩，懂得它一點意思就行了。
《金剛經》上還有個解釋，也解釋得很好，佛說「如來者，諸法如義」，這個講得好
。這個說法是廣義的說法，對我們修學人來說非常有幫助。像我剛才教你們在念佛堂念佛
，看到一切人、一切事、一切物，都是阿彌陀佛，這就是諸法如義，我們把《金剛經》這
句經文落實了。一切人、一切事、一切物，不但在我們道場，我們道場外面，整個世界、
一切眾生、一切人事、一切萬物，皆是如來，這是諸法如義。為什麼？一切法都是自性變
現的。自性是真如，真如變現之物，所以它從真如而來。這個意思諸位如果聽了還不能夠
明白，我們就比喻說。我們把黃金比作真如，我們用這個黃金，造一個地藏菩薩的像，這
個地藏菩薩金的、金像。他是從金而來，這個像是用金而來塑造的，金比作真如，這個菩
薩是從如而來的，就這個意思。所以佛在《華嚴》上告訴我們，宇宙之間萬事萬法，「唯
心所現」，那個心就是真如，就是唯真如所現；就好比講萬事萬法的時候，都是依黃金而
造成的，「以金作器，器器皆金」。十法界依正莊嚴都是乘如實道而來的，所以佛才講「
諸法如義」，這一句話講得才真正圓滿，真正是講到了極處。所以佛在經裡才說，眾生成
佛的時候，見到大地眾生皆成佛道，就是這個意思。你哪一天看到所有一切眾生都是阿彌
陀佛，恭喜你，你成了阿彌陀佛。我們這個念佛堂，跟其他念佛堂不一樣的地方在此地，
每一個人除自己之外，看別人都是諸佛如來。
講到佛的三身，「法身」，無來無去，法身是《華嚴經》上講的毘盧遮那，毘盧遮那
是梵語，意思是遍一切處，盡虛空、遍法界，是法身。所以你要曉得，佛法裡面常講「十
方三世佛，共同一法身」，法身就是真如，沒有來去，只有示現，哪裡有感，哪裡就有應
。這個示現很不好懂，我們現在利用科技來比喻，那是容易懂得多。譬如電視機，大家現
在最熟悉的了，全世界的這些色相，你撥哪一個頻道，那個相不就立刻現前？問問那個相
是不是從那邊到這兒來了？沒有。無論在哪個地方，頻道一撥對了，影像立刻就現前，沒
有來也沒有去。不想看了，關掉它就沒有了，不來不去。
（s:廣欽老和尚圓寂前留下一句「無來無去無代誌」。老和尚是見性的菩薩了吧？！）
諸佛菩薩在我們這個世間應身說法，也是不來不去。我們自己現在有沒有來去？跟諸
位說，也是不來不去。你自己以為有來有去，錯了，那是你的錯覺，是你錯誤的想法，你
錯誤的看法。你現在坐在此地，此時現身，你離開走的那一步，你在這一步現身，這一步
滅，那一步現。豈不聞《金剛經》上所說的「如露亦如電」，如露如電是比喻什麼？比喻
這個現象存在的時間非常短暫。短暫到沒有辦法覺察到，所以叫不生不滅。不生不滅是什
麼意思？如果它真的沒有生滅，說個不生不滅，那不叫廢話。有生滅而叫它不生不滅，生
滅的時間太短暫了。說生，它已經滅了；說滅，它又生了，是這個意思。就是《金剛經》
上講的「如露亦如電」，這才是事實真相。
諸佛如來應化在世間，我們又何嘗不是應化在世間？不一樣的是，他跟真如相應，我
們跟煩惱相應，差就差在這裡。可是煩惱還是依靠真如，沒有真如哪來的煩惱？迷了真如
起煩惱，沒有離開真如，一定要懂得這些事實真相。古德講「無來無去」這是法身；「第
一義諦」名如，「正覺」名來，這叫報身；乘真如實相之道如是而來，這叫應身。說得也
不錯，也行，能講得通，可是不能執著，一執著就錯了。所以讀經聞法確確實實要離相，
「即相離相」，「離即同時」，我們才有入處，才有悟處，就怕執著，一執著就死在裡面
。殊不知真如活活潑潑，真如變現一切法也是活活潑潑。
「法身」是真如理體。現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，本體在佛家裡面講就是
真如，就是自性、真心，它能變能生，十法界依正莊嚴是所變所生。「報身」是什麼？報
身是示現的自受用，示現這個身，自受用的都是報身。佛的報身是智慧的報身，凡夫的報
身是煩惱的報身，你受報來的。「應身」是他受用。佛有應身利益一切眾生，我們這個身
要是為社會服務，為人民服務，為大眾服務，這個身是應身。在我們道場，每天在這裡做
義工的，是應身，為大眾服務；自己受用的，自己的感受，那叫報身。我這種說法諸位容
易體會，所以佛有三身，我們凡夫也有三身，佛的三身與真如相應，我們這個身與真如不
相應，不相應是怪我們自己迷失了自性。我們有法身，原本跟真如是相應的，是一樁事情
，迷失了，完全變成無知了，過失在此地。所以佛很慈悲幫助我們恢復，怎麼個恢復法？
除掉妄想、分別、執著就恢復了。妄想、分別、執著是你自己起來的，別人沒辦法幫你除
掉，正所謂「解鈴還需繫鈴人」，是你自己生起來的，還得你自己把它除掉，什麼人都幫
不上忙。
（s:廣欽老和尚說：「各人吃飯各人飽」!沒有人能替我們吃飯啊！）
諸佛菩薩慈悲，只是把這個真相給我們說清楚、說明白，我們清楚明白了，曉得我們
受害的原因是這個，除掉就好了。有很多人，「好難除不掉」，哪有除不掉的，你不肯除
那有什麼辦法？為什麼不肯除？貪戀色身，貪戀眼前的受用，沒有離開貪瞋痴，所以你生
活在煩惱裡面，你不是生活在真如裡頭。諸佛菩薩跟我們不一樣，他生活在真如裡面，所
以他得大自在。那一種究竟圓滿智慧的生活是佛，佛是究竟圓滿的智慧生活；菩薩是大智
慧的生活，大智慧沒有圓滿；凡夫是無量無邊貪瞋痴慢的生活。這個決定、轉變都在自己
，不在別人，所以自己想成如來，搖身一變就是如來。為什麼不把煩惱習氣丟掉？這一點
很重要，煩惱習氣丟掉，就是六道輪迴丟掉了，就是無量劫的生死丟掉了，你就不生不死
，生死是假的，不是真的；關鍵就在一念迷悟，你今天丟不掉，你還在迷，你沒覺悟。
念佛堂是訓練你的定，講堂幫助你開慧，這個道場定慧等學。如果不聽經單單靠念佛
成就，過去李老師做了一個比喻，單單靠念佛，靠修定成就，好比是需要十年你才能成就
，才能明心見性。如果你再能夠聽經，再能研教，可能就把時間提到三年、五年，你就開
悟了；這就是說定慧等學的利益，定慧等學的功德。因為你在念佛堂念佛，貪瞋痴慢用佛
號壓了，石頭壓草拼命的壓，壓到一個飽和點壓不住的時候就完了，就爆發了。可是你聽
經聞法，這個智慧是什麼？你一面用定壓，一面用智慧把它化解，把它化掉了，就沒有了
，這個方法好。所以真正會用功的人，一定是定慧等學，效果非常殊勝。
我們看到佛的德號，德號實在講就是自性的德號，看到「如來」這兩個字，我們怎樣
落實？怎樣來學習？想到我這一生不是到這個人間來了嗎？要跟如相應，我們就叫如來；
跟如不相應，就不是如來。如是什麼？如是宇宙人生的真相。真相是什麼？《般若經》上
說得很好，可以說六百卷《大般若》，世尊二十二年所說，歸納出來兩句話，「不可得，
無所有」。這兩句話在《般若經》裡面，重複了幾百次之多，這是跟你講真的。為什麼「
無所有，不可得」？無所有是講現相；不可得是講受用。《金剛經》上跟你講的「夢幻泡
影、如露如電」，豈不就是說明「不可得，無所有」嗎？不可得你要想得，無所有你認為
有，你跟如完全相反，你不如，你是來了，你是不如來。如果明白這個道理，對人對事對
物那叫真正懂得隨緣，通常講隨緣兩個字誰懂得？隨緣兩個字意思太深太深了。真正明瞭
「不可得，無所有」才會隨緣，哪些人隨緣？諸佛如來應化在這個世間隨緣，我們凡夫哪
裡能做得到？凡夫是隨順煩惱，不是隨緣；諸佛如來隨緣是隨順真如，怎麼會一樣？
第二個名號，這都是自性的德號，『應供』。「應供」是說這個人他的修行圓滿成就
了。圓滿成就的相是什麼？圓滿成就的理，那就是對宇宙人生的真相完全通達明白，沒有
一絲毫的疑惑，沒有一絲毫的迷惑，不迷不惑了，表現在事相上是福慧具足，顯現出無量
的智慧，無量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德，世間人總以為，在社會上有財
富、有地位、有產業這叫福德，這個觀念完全錯了，那不是真正的福德，真正福德不在乎
這些東西。釋迦牟尼佛與他的這些學生們，我們在經上常常看到一千二百五十五人，他們
所示現的就是圓滿的福慧。他們的生活很清苦，到外面托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中
一食。在我們凡夫看的時候，他有什麼福報，窮到這個樣子，要飯，還有什麼福？還有什
麼慧？你再仔細觀察，他們心裡頭沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，身心清淨
，世間任何人都沒有辦法跟他相比，他的人生得大自在，知道生從哪裡來？死到哪裡去？
清清楚楚、明明白白，這才叫真正的福慧。
自己有福絕不自己受用，大家去享。我在這一生當中，見到兩尊菩薩。這個地方李木
源是菩薩，中國大陸還有一個崔菩薩，我見到這兩尊菩薩。他們在社會上有地位、有財富
，過的是什麼日子？過的是一般很清苦的生活。他那些財富給社會大眾共享，沒有自己享
受，那是真菩薩不是假菩薩，世間一般人做不到，他能做到，他做得非常快樂。而且跟我
說，他很想出家，過幾年他發心他要剃度出家，吃長素。自己工作很繁忙，家裡也用兩個
人，請兩個人幫忙，請什麼人？殘障。殘障人找不到工作，沒人用他，他用殘障人。殘障
人智商就差了，他就真的就隨緣了，做飯，做得也不像樣照吃；洗衣服也洗不乾淨，叫他
們拿個衣服來，上衣跟下衣顏色都不對，他照穿，一句話沒說，也不怕人笑話，真菩薩，
那才叫隨緣；隨緣當中得大自在、得大歡喜。看到別人快樂，自己快樂；看到別人痛苦，
心裡就很難過，他好像這一生不是為自己活的，為眾生活的，這是菩薩。這是真正具足福
慧，「饒益有情」，饒是豐饒，對一切眾生的幫助，盡心盡力幫助別人。
他經商，是菩薩商人，真正菩薩，沒有人能跟他相比，這是示現，這是現身說法。這
樣的人，佛在經上講「應受人天供養」，他應當接受。他所接受的，給諸位說只是他需要
的，很容易滿足。釋迦牟尼佛當年在世，每一天出去托缽一次，那個缽裝滿夠吃了，再就
不多要了。一件衣服沒穿破，還可以再穿，穿破了補一補，還可以再穿。現在人你們要穿
的補衣服出去，這個不好意思，這個外頭人看到笑話。我告訴你，好，多出去跑，笑死活
該。現在世間人都是貪瞋痴慢，多笑死幾個，有什麼不好處。他笑死，他笑死，我不死，
我不死他死，這是智慧。我們看看這些真正行菩薩道的，真的不怕人笑，不但社會上沒有
人笑他，尊敬他！佩服他！沒有人能夠做得到，所以他就應受人天供養。我問他生意怎麼
樣？錢太多了，不斷的來。他跟我講錢很好賺，愈來愈多，來了怎麼辦？他布施，愈施愈
多，真的修大布施。他想出家，把他整個事業統統布施掉，真正是難能可貴。這是「應供
」。
第三個德號『等正覺』。「等正覺」也有經裡面叫「正遍知」，正遍知跟等正覺的意
思相同。「等」是平等，「正」是沒有邪，沒有錯誤，「覺」是覺悟；他的覺悟是正確的
，是跟一切諸佛如來平等的，這叫等正覺。如果翻作正遍知，「正」，等正覺裡頭也有正
；「遍」就是等的意思，遍是無所不知，無所不能，那才叫遍；「知」就是覺的意思，所
以正遍知就是等正覺的意思。這個名號佛經裡面用得非常普遍，但是梵文稱為「阿耨多羅
三藐三菩提」，一般翻作「無上正等正覺」。這個地方用的詞簡單，把無上省略掉了，「
等」，等於諸佛如來，那就是無上的意思，這個德號非常重要。
佛法的修學，學什麼？一切德號當中佛沒有提其他的，特別提了這一句，「阿耨多羅
三藐三菩提」，要知道我們學佛學正覺，真正覺悟，學等正覺，與諸佛如來平等的正覺，
還要加個無上。諸佛如來只要破一品無明，證一分法身，就是正覺如來。大家看《金剛經
》江味農居士的講義，他在講義上解釋經文裡面「諸佛」這個名相。他解釋諸佛，就是用
的四十一位法身大士，諸就是四十一，四十一位法身大士，是諸佛，這個解釋得好。圓教
初住菩薩就有智慧、有德能、有神通，示現八相成道這個佛身。也就是說應以佛身而得度
者，圓初住的菩薩，就能夠示現佛身去教化眾生，所以他解釋四十一位是諸佛，正確。如
果加上「無上」，就不是四十一位法身大士，是究竟圓滿的果覺。無上只有一位，正等正
覺有四十一位，那正覺就更多了，在佛法裡面，阿羅漢、辟支佛都稱為正覺。由此可知，
十法界裡面有正覺，沒有正等正覺，沒有等正覺。等正覺一定是超越十法界，一真法界裡
面才是等正覺，十法界裡頭達到最高的這是正覺。人如果得等正覺那就是無所不知，無所
不能，圓教初住菩薩就有這種智慧能力，所以稱等正覺。
這個名號如何落實？你一定要確定自己學佛的目的，我們學佛不求人天福報，何況人
間的富貴。諸位要曉得，這些東西最容易迷惑人，如果你要不捨，你想能夠成就不容易。
那是什麼樣人？諸佛如來化身示現的，行，他可以享受五欲六塵，而不染著五欲六塵，高
明，行。如果我們享受五欲六塵，在五欲六塵裡面起了一念貪瞋的念頭，合自己意思，貪
愛；不合自己意思，討厭，只要少少有那麼一個念頭，你是凡夫，你墮落了。所以佛法雖
然並不主張人一定要修苦行，可是釋迦牟尼佛非常讚歎苦行，道理在此地。釋迦牟尼佛示
現的也是示現苦行，他為什麼不示現享受？因為大多數的眾生，絕大多數的眾生一享受就
迷惑，一享受就造業，所以他做了個樣子，反其道而行之。讓大家看了之後有所領悟，真
正放得下，放下就得大自在。不但世間法要放下，出世間法都不染著，你才能有成就。世
間法放下了，出世法還放不下，沒有用，脫離不了六道輪迴。佛是教我們放下，不是換對
象，世間法放下抓住佛法，換對象，沒放下。徹底放下，心地清淨一塵不染，這才得自在
，這才是真正的享受。你們沒有放下，這個享受的經驗你們沒有，講了你也體會不到，真
正放下的人他才會懂得。諸佛如來的生活，這個生活才得大自在、大圓滿，真實的幸福。
我們應當要學習，要求正覺，把正覺一切的障礙，一定要遠離、要捨棄，只要障礙覺道的
統統把它捨掉，這樣就對了。今天時間到了，就講到此地。
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南無阿彌陀佛。
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脾氣嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。
— 證嚴法師《靜思語》
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