推 mikelin7747:感謝分享! 阿彌陀佛~ 03/13 17:47
大乘無量壽經細講-第36集
請掀開經本第十二面，我們從第一行看起：
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。】
上一次講到這個地方。接著再看：
【無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
前一次跟諸位報告過，這六句求「自利德」。法藏菩薩給我們做了一個示範：怎樣求
自利；自利之後才能夠利他。六句裡面以智慧為首，以三昧為總結，這個意思很深很深，
我們要細心體會，落實在自己生活之中，那就是一生都受用不盡。無論是學佛，還是我們
平居過日子，如果沒有智慧，佛家講容易造業；什麼叫造業，甚至於自己都搞不清楚。造
業當然要受果報，十法界依正莊嚴從什麼地方來的？我們要清楚、要明白，爾後才知道哪
些是真實的利益，哪些利益不是真實的。佛法對於真、假，它有一個很簡單的定義，如果
在這一生當中，我們得到福、得到利，來生就得不到，佛說這個福利不是真實的；現在能
得到，來生也能得到，往後生生世世都能夠得福，佛說這個福利是真的。也有經典裡面佛
告訴我們，現前得不到福利，來生能得福利，後生能得福利，這也是真的。由此可知，諸
佛菩薩跟我們所說，可以說是長遠的利益，而不是一時，不是短暫。一時、短暫的利益，
佛菩薩跟我們講都是假的，可是長遠的利益，一定是建立在智慧的基礎上。
而真實的利益就是前面所說的一句，「速到菩提究竟岸」。這是真正修行人，念念所
嚮往的、所希求的，但是他為什麼得不到？一個是智慧不足，清淨不圓滿。佛在《彌陀經
》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要依這個標準來講，善根、福德
、因緣不足；如果善根福德因緣足，「速到菩提究竟岸」就辦到了。我們今天的緣分實在
是希有難逢，緣分具足，問題在我們有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根？這六句裡頭
第一句是善根，後面這兩句是福德。只要我們具足，甚至於我們欠缺一點也沒關係，只要
緣殊勝，正是善導大師所謂，「九品往生總在遇緣不同」，我們有殊勝的緣，善根福德差
一點，可以在這一生當中，短短時間裡面把它補足。這種情形自古以來，我們在《淨土聖
賢錄》、《往生傳》裡面，看到很多的例子，所以可以補足。
下面兩句這是真實的受用，『無明貪瞋皆永無』，「皆永無」非常難得，永遠斷了。
由此可知，這決不是普通人，這是讚歎佛的。「貪瞋」是見思煩惱，這是最粗的；除此之
外，佛給我們講還有塵沙煩惱、無明煩惱。說無明、說貪瞋，三種煩惱都斷盡，很不容易
。見思煩惱要有定力才能夠伏住，《金剛經》裡面所謂「云何降伏其心」，要定功。定能
降伏，不能斷，不能永斷，永斷要靠智慧。這個智慧絕對不是見聞之學，我們多聽經，多
讀經，多研究討論，能不能開智慧？也能得一點小智慧，但是這個智慧不能斷煩惱，更不
能破無明。破無明的智慧是自性般若智慧，宗門裡面常講「明心見性」，明心見性的智慧
才能夠破無明。這個說起來容易，做起來就難，怎樣下手？換句話說，我們要怎麼個學法
？從哪裡學起？一定是先斷最粗的煩惱，最粗就是見思煩惱。見思煩惱用現在的話來說，
見是錯誤的見解，也就是說你對人、對事、對物錯誤的看法，這叫見煩惱；思是思想，對
宇宙人生你的想法，你想法錯了，那叫做思惑，思想的錯誤。
見解錯誤裡頭最根本，也就是最嚴重，把這個身看作是自己，這是你見解上錯誤。這
一句話很難懂，這個世界上所有的人，哪一個人不把身體當作自己？甚至於我們說，連佛
菩薩也不例外，經本一展開「如是我聞」，豈不也把這個身體當作我嗎？這裡面就有講求
。眾生把這個身體真正當作我，這個錯了，諸佛菩薩覺悟之人，也能夠隨順一切眾生，「
你說這個東西是我，好，我就隨順你，這個是我」，交換意見就方便，這叫隨順眾生說話
。他自己心裡頭有沒有執著？沒有，確確實實沒有執著，這是覺悟人跟我們一般人不一樣
之處。因為我們執著這個身是我，麻煩大了，於是起心動念要照顧這個身體，要照顧我。
諸位想想，一切自私自利的念頭，就從這個地方生，不但要照顧我，還要照顧我所。我所
是什麼？我所有的。至親是我所有的眷屬，父母、夫妻、兒女、兄弟，我所有的眷屬；我
所有的財富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附屬於我的，天天為這個忙碌，天
天為這個事情造業。我們才明瞭佛家講善惡，它的標準就建立在這個基礎上。佛講善惡，
什麼是惡？為我就是惡。什麼是善？為人就是善。我們起心動念，一切都能為眾生、為別
人，佛說這是善；起心動念都為我，這是惡。我們這才把世尊這個教誨參透了！
因為有我這個執著，就變現六道輪迴的境界，所以六道、十法界也不是真的。佛經裡
頭所謂，「凡所有相，皆是虛妄」，六道有相，十法界有相，這些相都是虛妄的，都不是
真實的。這個現象怎麼來的？就是因為從我執變現出來的。如果你哪一天要證得無我，那
就恭喜你；無我，給諸位說，六道就沒有了。譬如你在作夢，幾時證到無我，你就從夢中
醒悟過來，這一醒過來夢境就沒有了。只要你還執著有個我、有我所，你依舊在作夢，你
沒有醒過來。所以六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，執著沒有，六道就沒有。可是你
還有妄想、還有分別，到那個時候是什麼樣子？佛告訴我們，那是十法界裡面的四聖法界
，這個境界現前；所謂的聲聞、緣覺、菩薩、佛，會現這個境界。境界有差別，這是你執
著有輕重不同，你的分別執著有輕重；分別重的你是聲聞、緣覺，分別輕的你是菩薩、是
佛。如果你一切都不分別，那你就出了十法界，出十法界這就成佛。雖然成佛不圓滿，在
《華嚴》裡面講叫法身大士，禪宗裡面所謂「明心見性，見性成佛」，你成佛了。
由此可知，我們為什麼見不了性？我們念佛為什麼不能得一心不亂？就是因為有分別
、有執著，這兩種東西障礙了。執著是煩惱障，分別是所知障，二障障住我們的自性，使
我們不能見性，不能得到理一心不亂，原因在此地；什麼時候我們離開分別執著，這個事
情才能解決。這兩種障礙放下，放下之後明心見性，在我們念佛人講你得理一心不亂，這
個地位就是《華嚴經》上初住菩薩的地位。《華嚴經》是圓教，破一品無明，證一分法身
，這是成佛了。剛才說雖成佛，不圓滿、不究竟，為什麼？還有妄想，妄想就是此地講的
無明，無明是妄想。無明就是還沒有搞明白，沒有搞明白才會打妄想，統統都搞明白，當
然你就沒有妄想了。
這個無明是說什麼？說自性宇宙的根源沒搞清楚。世出世間一切法，他比我們清楚太
多，我們哪能比得上人家。對於自性沒搞清楚，自性的體、相、作用，他也能證得一些，
但是不圓滿。古人的比喻比得好，他把晚上的月亮做比喻，初三、初四的月亮，月亮剛剛
有個月牙，它也有光，那是真的月光不是假的；雖是真的不圓滿，要跟十五的月光來比那
差遠了，所以圓教初住、二住、三住的菩薩，就像月牙一樣。真月那就是真佛，所以見性
成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圓滿，他的無明要慢慢破。無明也有厚薄不相同
，《華嚴經》上說四十一品，破一品就是圓教初住菩薩，那還有四十品沒破，還得慢慢的
修，一品一品的破。四十一品無明統統破盡，這才叫「無明貪瞋皆永無」，破盡了。這是
什麼果位？圓教的佛果，究竟圓滿的佛果。佛果是什麼？佛果是我們自己，禪宗的話說「
父母未生前本來面目」，也正是世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面所說，「一切眾生本來成
佛」。換句話說，你成佛沒有別的，恢復本來面目而已。大經裡面常講，「圓滿菩提，歸
無所得」，你成佛你不要以為你有什麼得到，沒有；你所得到的完全是自性裡頭本來具足
的。絕對不是說自性之外，還有東西可以得到，沒有；你所得到的都是自性的本能，自性
的本具。由此可知，佛法的教學沒有別的，幫助你恢復自性的德能而已，這是我們必須要
知道、要明瞭。
後面這一句『惑盡』，其實這一句兩個字，就是前面這一句講的無明；『過亡』，「
過」是過失，你以後的生活行為，對人、對事、對物永遠不會犯過失，「亡」就是沒有，
過失沒有了，這還不就是前面講的「無明貪瞋皆永無」。怎麼樣永無？怎麼斷的？末後這
一句是告訴我們斷的方法。靠什麼方法？『三昧力』。「三昧」是古印度梵語音譯，它的
意思就是禪定。在佛法裡面翻譯的很多，最常見的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是
正常的享受，正常的享受就是禪定。因此佛法的修學，是以禪定為樞紐，我們不能不認識
。佛家講八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門徑，方法門道無量無邊，總而言之
，都是修禪定，我們不能不知道。三昧為什麼不翻作禪定？三昧比禪定的意思要圓滿。如
果說禪定，世間的四禪八定也是禪定。世間四禪八定是不是三昧？不是。三昧這個禪定超
過四禪八定，它也是禪定，我們可以說比四禪八定還要高、還要深；因為四禪八定沒有離
開六道輪迴，六道輪迴裡面的受用，不能算正常的受用。
佛在經上講六道眾生的受用，可以把它歸納為五大類，總不出這五類。身有苦樂，你
身種種享受不外乎樂受、苦受，這兩大類。心理上不出憂、喜，這兩類的受用；憂是憂患
、憂愁，喜是歡喜。這是講六道凡夫，你們所享受的不出這個範圍。但是在四禪八定裡面
，這個時候好，很舒服。為什麼？身沒有苦、樂，心也沒有憂、喜，這個受很好；就是苦
、樂、憂、喜都放下、都離開，佛講這叫捨受。捨受是很好，但是不長久，不是永恆的，
它是有一段時間，隨著你禪定功夫的淺深，你捨受的時間短長不一樣，不能稱為三昧。所
以三昧這個意思，最低限度阿羅漢所證得，《楞嚴經》上叫「九次第定」，他這個定功第
九層。因為第八定在世間，世間禪定最高的到八定，九定超越世間，超越三界，超越六道
輪迴，這種禪定才能算作三昧。由此可知，這是很深的定功，你要想斷見思煩惱，你一定
要依三昧，要依禪定。
這一首偈子，總而言之，佛教導我們修學的方法，教導我們生活的方法；我們很希望
過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教學，佛教人什麼？佛就是
教人開智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，不能不清楚；佛法不求別的，
求智慧。智慧從哪裡來？智慧一定從定中得來，這一點我們要曉得。沒有定功那一種的智
慧，我們世間人稱智慧，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」，佛講世間人的智慧；辯才聰明
不是真智慧，真智慧一定從甚深禪定當中開悟。換句話說，這個智慧不是從外面求得的，
是內心裡面自自然然顯現出來的。這個事我們乍聽就又聽不懂，怎麼不學，智慧會現前？
佛在經上常常把我們心比作水，這個大家好懂。我們看到水，水有波浪，水是動的，
水就沒有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水要是靜止，水平像一面鏡子一樣，
外面的景觀在水裡面就照得清清楚楚。照見就比喻作智慧，清淨沒有波浪那就是禪定。諸
位要曉得，定能開慧，這是真智慧。這個水很靜，很乾淨、很平靜，像一面鏡子一樣。我
們現在心裡頭沒有智慧，為什麼沒有智慧？心是動的，就像水起了波浪，你哪裡能照見？
所以你學得再多，聽得再多，見聞再廣，你好像也很有智慧，那不是真智慧，為什麼？不
是水平照見的智慧，你不過是聽人家說的，人云而云，或者是自己打妄想，妄想那個念頭
也是起伏不定；你是從妄想來的，你是從外頭來的，不是從自性當中生出來，這不是真智
慧。
因此佛弟子，也就是我們學佛的同修，我們常常喜歡在家裡面設一個佛堂，供一尊佛
像，表我們對老師的敬意。佛是我們老師，表示對老師的敬意，念念不忘老師的教訓，供
佛像是這個意思。既有佛像，我們當然也要供養，供養裡面最主要的供養具就是一杯水。
我們在佛前面供一杯水，不燒香沒有關係，不供花也沒有關係，最重要的供一杯水。水代
表什麼？叫你看到水，我的心要像水一樣清淨、一樣平，智慧就現前，供水用意在此地；
不是供給佛喝的，佛不喝這個水。是給我們自己看，常常提醒自己，我們在日常生活當中
，對人、對事、對物用心就像水一樣，「三昧力」。希望我們大家都懂這個意思，你學佛
就不迷信。佛法真的沒有迷信，佛法是教人覺悟，教人成就真實的智慧。
一切供具裡面都有它特別表示的意思，你一定要懂。許多同修喜歡供飲食，供飯、供
菜，三德六味。供飯、供菜表什麼意思？你想想飯菜起什麼作用？讓我們這個身體能夠多
活幾年，你不吃飯就死了，所以吃飯是養這個身體，讓這個身體常住這個世間。然後你就
曉得，供這個就是這個意思，讓我們想到飯菜，目的是什麼？正法常住世間。譬如正法也
得到飲食，也得到滋養，它可以常住世間。所以這是個願望，希望佛菩薩，希望善知識，
希望佛法能常住世間，表自己這一點意思。所有一切供具都有它特別的意義在裡面，這是
我們一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要。明白這個才曉得，我們應當怎樣自己修
學？怎樣自己過日子？才能得到真正的利益。再看底下這一首：
【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
這一首偈是求佛的「覺他德」。自利得到之後，一定要利他，所以我們科題上講「如
佛救苦」。法藏有這個願，我們學佛就要學習法藏，學習法藏求自利德，學習法藏求利益
眾生這一種能力；德就是德能。第一句說『亦如過去無量佛』，「過去」時間長，過去無
量劫，無量劫當中當然有無量諸佛如來，他們這些佛出現在世間，都為『群生大導師』。
佛門裡面這些稱呼，我們都要知道，這是屬於佛學常識。「大導師」是對佛的尊稱，他能
夠指導我們，他能夠領導我們，超越生死輪迴，超越十法界，成佛作祖；這樣的人才能稱
為大導師，只有佛才擔當得起。
大導師簡單稱就稱「大師」，我們中國人喜歡簡單，多一個字都不願意，所以在中國
平常稱大師。諸位要曉得，大師是對「佛」稱的，如果有「人」稱大師，那就未免太過分
。他不是佛，不是大師，一定要稱他作大師，過頭了，這是很不適當。菩薩，觀世音菩薩
那還得了，在我們中國知名度最高，所謂「家家觀世音」，哪一個不知道觀世音菩薩？觀
世音菩薩沒稱大師，我們稱觀音大士，「大士」是對菩薩的尊稱。我們把這個話講清楚、
講明白，諸位同修有這個常識，以後你們看到出家人，你們要寫信給我，寫個明信片給我
，淨空「大師」，錯了；一看到你這種稱呼，就曉得你沒學過佛，你是外行人，你不是內
行人。你真正是恭維讚歎，把我看作個菩薩，淨空「大士」，那還勉強，怎麼可以稱大師
？不可以，這個要懂得。
佛家自古以來祖師大德沒稱大師，習慣上稱法師。如果是各宗派，禪宗裡面一般稱「
禪師」，這學禪的；學戒律的我們稱「律師」；研究論典，長於譬如《瑜伽師地論》、《
大智度論》，長於研討這些論典，我們稱「論師」；研究經教的一般稱「法師」。在從前
帝王的老師稱「國師」，沒聽說過稱大師，你找不到；翻譯經典的稱「三藏法師」，稱三
藏法師。三藏法師在我們佛法裡面講通家，他是「經、律、論」這三種他都通達、他都明
瞭，有資格翻經，翻譯經典，稱三藏法師，沒有稱大師的。因為我們現在看世間大師太多
，也把人搞糊塗了，一個世界只有一尊佛，只有一個大師，哪跑那麼多大師出來？正如同
一個學校只有一個校長，怎麼跑好多校長出來，沒這個道理，所以這個普通稱呼我們要記
住。師就是師範，他的言行，可以做世間一切修行人的典範、模範，這才稱之為大導師。
佛是九法界眾生的導師，這才稱大師。不但是人間、天上，阿羅漢、菩薩，到等覺菩薩，
都要向佛學習，所以佛稱大師，這個意思在此地。
==
南無阿彌陀佛。
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阿彌陀佛！～ 我喜歡這個人，我討厭那個人，大慈大悲沒有了！
我們的過失在哪裡？謙虛不夠，恭敬不夠，四攝法不夠！(慚愧懺悔！>"<)
by 淨空法師
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◆ From: 203.67.219.52