大乘無量壽經細講-第39集
請掀開經本第十二面，經文的第六行，我們將經文念一段，對對地方。
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
從這一段看起。這一首偈，上一次我們用了兩個小時的時間，只講了一句：『常行布
施及戒忍』；今天我們接著看第二句：『精進定慧六波羅』。「精進」，是菩薩唯一善根
。佛經上面所講的善根，我們要特別注意，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，無一
不是從斷惡修善入門。如果我們不能斷一切惡，不能修一切善，這一生無論你怎樣修學，
你到最後還是沒有辦法脫離六道輪迴；你怎麼樣去巴結佛菩薩，討好佛菩薩，沒用處的。
這個道理與事實一定要很清楚、很明白，佛幫助一切眾生決定不是感情，這一點我們一定
要記住、要明瞭。佛幫助我們是講道理，是理性，佛對一切眾生的加持就是開示，為我們
講經說法，為我們做種種的示範，我們看到聽到一定要行證，行證是佛菩薩對我們幫不上
的忙。
前幾天，茗山老法師在此地講了十天《楞嚴經》，這部經有許多同修都很熟悉。在楞
嚴會上我們也看到，佛菩薩給我們做示範，給我們表演，阿難尊者就扮演這個角色。他跟
佛的關係，跟別人不一樣，他不是普通的學生，他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，他們堂兄弟總
共八個人，釋迦牟尼佛是老大，他是最小的，最小的小弟。他自己以為，佛是他的大哥，
又這麼喜歡他、疼愛他；你們這些人要認真修行，不修行不能得度，我沒關係，將來到時
候老大哥會幫忙，提攜一把。心裡就存著這個不正確的觀念，遇到摩登伽女之難，遭難這
才曉得，這才恍然大悟，原來怎麼樣？這種事情大哥幫不上忙，才恍然大悟不修行不行。
別人勤苦修行，阿難也得要勤苦修行，這是做出樣子來給我們看。
修行從哪裡修起？斷惡修善，斷一切惡，修一切善，從這兒做起。你就曉得世間人作
惡，惡的根源在哪裡？佛教人修善，善的根本在哪裡？這就講到善根。善有根，惡也有根
，惡的根是什麼？貪瞋痴，叫三毒煩惱。我們一定要認識清楚，今天起心動念起了貪心、
起了貪愛，立刻就要覺悟，這是一切惡的根源。這個念頭一動起來，這是惡的根發作，它
在起作用，非常非常可怕，無量無邊的罪惡，都是從這個根生的。古德有云：「不怕念起
，只怕覺遲。」你要覺悟得快，這個根現在在發動，立刻要把它止住，制止住，這叫修行
。果然能夠控制得住，這叫功夫，功夫得力。你能夠把煩惱控制住，這就功夫得力。煩惱
控制不住，依舊起現行，依舊造業，功夫不得力。
世間三善根就是無貪、無瞋、無痴，可見得惡的根反過來就叫善根。我們在日常生活
當中，六根接觸外面境界起心動念，要在這個地方用功夫，見色聞聲，貪瞋痴的念頭才一
動，馬上要把它降伏住。《金剛經》上所說的：「云何降伏其心？」那個心就是三毒煩惱
，你要時時刻刻提高警覺。因為三毒煩惱根太深、面太廣，無量劫來養成這個禍患，一時
想把它除掉，除不掉的，根深蒂固，哪有那麼容易除掉？唯一的辦法是提高警覺，它一發
作立刻就將它控制住。用什麼方法控制？佛在經上告訴我們，八萬四千法門，無量法門，
方法無量無邊，這些方法幹什麼？無非是控制煩惱。我們今天學的是念佛法門，我們用一
句佛號來控制它，念頭才一動，「阿彌陀佛」，伏住了。第一念是貪瞋痴，第二念就換成
阿彌陀佛，你得有這種方法，這樣念佛功夫才得力，才能夠念得相應。這是講世間的善根
、惡根。
菩薩善根只有一個，因為菩薩決定修三善根，世法三善根他沒有問題，菩薩當然是見
思煩惱、塵沙煩惱都斷了，無明也破了一品，證得清淨法身，所以說世間的善根他已經圓
滿。以後什麼是他的善根？佛說「精進」，精進是菩薩唯一善根。精進這兩個字的意思，
也是無盡的深廣；進是進步，進而不退。我們這部經，古德判教這部經是屬於圓頓大乘，
比《華嚴》還殊勝。隋唐的大德認為《華嚴》、《法華》，只不過是《無量壽經》的導引
而已，把這部經看得多麼重要，這部經多麼殊勝。我們曉得這個經的標準是法身大士，但
是這個經特別，因為它三根普被，利鈍全收，因此精進的範圍格外的廣大。
圓頓法必須破一品無明，才證得三不退，進這個字有了；位不退、行不退、念不退。
可是在我們這個經上講，不僅僅是證三不退，是圓證三不退，這個「圓」字那就不可思議
，圓是圓滿。在《華嚴經》上我們看到，圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓，什麼人才
能稱為圓證三不退？嚴格的說，等覺菩薩才可以說是圓證；如果把標準放寬一點，那就是
經中常講的阿惟越致菩薩。這是經上常講，三經當中都說，而且說過多次，這算是可以說
他是圓證三不退。阿惟越致，古大德給我們說明，七地以上；換句話說，地位最低是七地
菩薩，七地、八地、九地、十地，等覺算十一地，這些位次才能算圓證三不退，這就不是
一樁容易事情，可見得比《華嚴》所講的殊勝太多了。
怎樣算是精進？精這個字是精純，純而不雜才算是精。精進是菩薩修學裡面，很重要
的一個科目。佛為一切眾生說種種法門、說無量法門，並不是叫你全部都要學習，你要是
這麼想、這麼看，那你就錯了。佛的要求是叫你在一切法門裡面選擇一門，精進修學，精
的意思在此地。一門深入，長時間的薰修，就叫做精進。我們在《華嚴經》上看到，《華
嚴》自始至終，處處都顯示精進修學的效果，我們現在才介紹出席的大眾，沒有正式講到
經文，參與這個法會大眾，現在給我們說出，他們都是由一個法門證入解脫。證入解脫是
什麼意思？超越六道輪迴，超越十法界。解脫，解是解開煩惱，見思煩惱解開，現在的新
名詞叫解放，見思煩惱解放，脫離六道輪迴，解脫；塵沙煩惱解放，無明破一分，你就脫
離十法界，這是解脫的意思。換句話說，就是我們中國民俗裡頭一般所講的證果，他證的
是什麼果？佛果，他成佛了。
圓教初住菩薩成佛了，江味農居士在《金剛經講義》裡面，跟我們解釋諸佛，他就是
這個說法。諸佛是指什麼人？指四十一位法身大士，這叫諸佛。中國禪宗所謂是明心見性
，見性成佛，什麼人見性？圓教初住菩薩就見性；破一品無明，見一分真性，他真的成佛
，見性就成佛了。這個佛叫分證位佛，他是真的，他不是假的佛，但是他還沒有圓滿。為
什麼沒有圓滿？妄想沒斷盡，妄想就是無明，無明沒斷盡；無明斷盡了，那就是究竟圓滿
成佛。無明雖然沒有斷盡，破了幾分，所以他是真佛，不是假佛。你們看看，仔細去觀察
，用什麼方法成就？一門，所以他是精進成就，他不是雜進成就。我們今天犯了最大的一
個忌諱是學得太多，門門都想學，門門都在下功夫，到最後是一無所成。這個例子，從世
尊那時候開始，一直到現在，代代都有這個現象，我們真正學佛的人，對於這些不能不留
意。你仔細去觀察，過去的人、現在的人，他怎麼成就的？他成就的條件是什麼？過去的
人、現在的人修行失敗，沒有成就，失敗的原因在哪裡？不可以說他不用功，不可以說他
沒有心，他真有心、真用功，為什麼到最後失敗？他不是精進，我們用現代話，他是亂進
、他是雜進，就是說他學得太多太雜了，所以他不能成就。
我們在此地培訓班的同學，我想你們對於這一點應當有體會，應當有一點認識。我們
在此地辦培訓班，期限只是三個月、四個月，我看到你們的報告，你們寫出來你們的感想
心得，你們說在這邊三個月，比你們過去在佛學院學四年還要紮實、還要有效果，這什麼
原因？絕對不是我們這邊比你們佛學院的老師高明，不見得；比你們那些佛學院老師用的
方法巧妙，也不見得；說實在話，我們樣樣都不如人，我們掌握了什麼原則，你們會感覺
得這三個月，比學習四年還有效果？我們掌握的就是精進。你們在此地三個月學一樣東西
，你們過去念佛學院要學幾十樣門功課，差別在此地。這三個月當中，你們頭腦裡只想一
樁事情，想一部經、一個法門，你全部精神集中在一點，你覺得有成就。以往你們在佛學
院念書，這一點鐘學這部經，下一點鐘又換一門功課，一天好幾堂功課，要學好幾種不一
樣的東西，你這個腦子亂。這堂課還沒吸收進去，馬上換一堂新的，別說四年沒有成就，
四十年也沒有結果。我們從這些地方體會，佛講的精進有道理。
大家在華嚴會上，這些出席的大眾，無論他示現是什麼的身分，我們仔細觀察他，他
對佛的讚頌，他自己的報告，都提出一門。在華嚴會上，我們真正體會到，「法門平等，
無有高下」；每一個人修學的法門都不一樣，每一個人都證無上道，每一個人都脫離六道
、十法界，都證得毘盧遮那的華藏淨土。這是我們要深深思惟，知道精進是個祕訣、是妙
方，決定不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》這書裡頭，告訴我們念佛精進的方法，
他說了三句話：不懷疑、不夾雜、不間斷。特別鄭重囑咐的，念佛人最忌諱的是夾雜，你
夾雜你佛號決定念不好；換句話說，你功夫不會得力。念佛人真正的成就，《彌陀經》上
說出來，「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是智慧開了。大勢至
菩薩所說的「自得心開」，自得心開就是《彌陀經》上所說的「心不顛倒」，功夫都是在
精進，都是在一門深入。
我們辦培訓班提倡「一門深入」，將來辦佛學院還是一門深入，如果我們要像一般佛
學院、一般學校一樣，那我們走的路子跟他們路子一樣，結果也跟他們的結果一樣。這個
辦沒有意義，我們的精神、時間全部都浪費，幹這個事情幹什麼？但是佛學院，我們可以
多開一些課程，諸位同學選定了一門課程就一門深入，個個都能成就，像華嚴會上這些佛
菩薩一樣。這個佛學院就有成就拿出來，將來畢業出來之後，就出了許許多多的菩薩，用
現在的話說「專家」。學講《無量壽經》七年，七年畢業出來，你就是無量壽佛；學講《
彌陀經》也要學七年，七年畢業，你就是阿彌陀佛；學講《普門品》，《普門品》也要學
七年，畢業出來之後，你就是觀世音菩薩。我們可以開很多課程，我們這裡是造成佛菩薩
的一個學府，我們要在這個學校裡頭拿學位，這個地方的學位是佛、是菩薩，只要你一門
精進不懈，你一定可以把這個學位拿到，然後才有能力教化眾生。
一門通了，給諸位說，門門都通，這是佛法跟世法不一樣。世法，你在大學裡面學一
個科系，你這個科系學得再成功，另外一個科系你外行、你不懂。佛法不一樣，佛法一樣
通了，是一經通一切經通，是什麼原因？佛法是教你明心見性，所有一切經教都是從自性
裡流露出來的。所以你從任何一門見性，你就能通達一切法相，一切法相都是依自性流露
出來的。可是你通達之後，一切經都通了，當然一切經你都能講得好，就跟釋迦牟尼佛沒
有兩樣。這個時候能不能用佛的姿態出現在世間？不行。為什麼？現在眾生根性不是釋迦
牟尼佛那個時代，你要觀機說法。現在這個時代，諸佛來了也要示現菩薩，不能示現佛的
身分，佛是大通家，什麼經都可以講，菩薩不是通家，是專家，只講一門，這是佛跟菩薩
不一樣，諸位要細細去想想。
你自己本身是佛、是大通家，你要顧到一切眾生的根性，示現菩薩、示現專家，勸人
精進，這是你大慈大悲，不是你不通，是眾生不通。眾生學兩樣、三樣就不能入門，必須
自己要做一個榜樣，示現一門，我一門通了，你跟我學一門，你也會通，他才會相信。從
這些地方我們真正體會到，佛菩薩是無盡的慈悲，對眾生的關懷愛護，無微不至，做出種
種示現給眾生做榜樣，教導眾生精進，這個意思我們總要能夠體會得到。所以我們將來佛
學院裡面，排課程教學的方法，我們決定是遵守佛陀的教導，決定不能違背；我們知道違
背，我們決定失敗，我們遵守決定有成就。希望諸位都能夠修行證果，都能夠真正拿到菩
薩的學位，我們的佛學院就成功了。
精進其他的意思，一般經論講得很多，諸位也聽得很多，不必再多說，我們特別強調
，決定要專精。淨宗主修的六門功課是「五經一論」，隨著你自己的興趣任選一部，只要
專精都能成功。其他所有一切大小乘的經論，包括世間的典籍可以做參考，可以做輔助，
跟學校讀書一樣，我們主修的、助修的，一定要分得清清楚楚、明明白白。能夠幫助我主
修的這門課程、這部經論可以參考，不是幫助我這部經論的典籍，我們暫時可以不要去理
會它，一定要把精神、時間全部集中。修學的態度，講席裡頭也講得很多，「信解行證」
。信解行證，《華嚴經》上說得很好，行布、圓融是同時的，雖有次第，但是它是融通的
，一即是四，四即是一，我們才能入境界，要把它分成四段就難了，這個道理要懂。行布
不礙圓融，行布是次第；換句話說，次第不妨礙圓融，圓融裡面不妨礙有次第。這個道理
與事實，《華嚴經》上講得很多很多，我們明白了，就曉得怎樣去修學。
（s：淨空法師：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」http://ppt.cc/tLrV ）
精進才能夠達到底下一個科目：禪定。前面我們講忍辱波羅蜜，忍辱是禪定的前方便
，諸位想想，如果都不能夠忍，你怎麼會得定？所以從忍辱，再加上精進，你就得定。定
是真實的受用，定是定於一，這個「一」不是專一，不是唯一，不是獨一，而是任一，這
佛法才圓融。我學《無量壽經》，我的心就定在《無量壽經》上，我學《金剛經》，我的
心就定在《金剛經》上，每個人所修學的法門不一樣，每個人定的定點也不一樣。所以「
一」是任一，不是唯一，不是獨一，這才顯示出法門平等，無有高下；你在任何一個法門
裡面都能得定，定就是三昧，從三昧才開智慧。
法門雖然多，哪一個法門契自己的機，這一定要掌握到，為什麼？契機的法門容易成
功，不契機的法門就很難成就，因此在修學選擇法門，對於你將來修行證果關係最大。你
要選錯了，選擇很不容易修學的，你要得成就就難了；一定要選契合自己根機。可是選擇
法門，那是大學問，真實智慧，佛在世的時候沒有問題，佛證得究竟圓滿的智慧，任何一
個眾生親近佛陀，佛一看，對他的根性徹底了解，佛知道他過去生中，生生世世種種行業
佛全知道，所以真的能夠對症下藥，藥到病除，說法契機。佛滅度之後，也有一些修行證
果的弟子們，菩薩、聲聞、緣覺，他們也有能力觀機，但是他們所證的果，不是究竟圓滿
的果，因此觀機的能力，沒有世尊那麼圓滿。譬如羅漢，阿羅漢能夠觀察一個眾生過去五
百世，五百世以前阿羅漢不知道，就沒有能力；你最近五百世當中的狀況他曉得，因此他
說法也相當契機，沒有佛那麼究竟圓滿，也算不錯了。
可是到今天，我們所遇到講經說法的善知識，都是凡夫身，別說你過去一生都不知道
，你現在這一生，譬如說你今年三十歲，三十歲以前的事情我都不曉得；你過去學的什麼
、幹的什麼，我都不知道，說法怎麼能契機？這是凡夫身的困難處。好像大夫看到病人，
對病人的病歷一無所知，他為什麼得這個病？得病多久都不知道；看看你現在情形，給你
用藥，用藥都是試探性的，怕出事情。有一些大膽的，不顧一切給你下藥，藥一下錯，這
個人學佛就學出神經病，我們佛法講著魔了，你看看多少？我們各個地方都看到許多人，
年紀輕輕的，書念得很好，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位，學佛學個一、兩年
神經分裂，多可憐！前途整個毀掉。那是什麼？大夫下藥下錯了，法不對機，害了人的法
身慧命，這是我們不能不曉得，不能不警惕。
禪定在我們念佛法門裡面就是一心不亂，清淨心，《無量壽經》經題上講的「清淨平
等覺」，清淨平等就是屬於禪定。清淨平等是功夫，不是聽聽你就得清淨心，就得平等心
，哪有那麼容易！什麼叫清淨？對於世出世間法不沾染，才叫清淨。諸位同修要記住，不
沾染不是說你不接觸，你可以接觸，接觸不能夠染污。宗門有一句話說得很好，所謂「百
花叢中過，一葉不沾身」，那就是禪定。這比喻我們六根可以接觸外面六塵境界，知道六
塵境界是幻相，夢幻泡影，所以心裡面對於外面境界確確實實沒有分別、沒有執著，這就
是片葉不沾身。你對外面境界起一念分別、起一念執著，你就被污染，你就沒有定功。所
以禪定的前方便是忍耐、是忍辱，忍辱就是忍耐的意思；我們修定，一定要先從忍入門，
忍是禪定的前方便。
禪定在修學裡面是真實的受用，所以禪定也叫三昧；三昧是梵語，從字面上翻譯是正
受，正常的享受。什麼是正常的享受？佛給我們說，六道凡夫享受不正常，概括分為五大
類：苦、樂、憂、喜、捨，這是六道凡夫的享受；身有苦、樂受，心有憂、喜受，當身無
苦樂，心無憂喜，這時候叫捨受，總共五大類的享受。正受是什麼？這五類享受統統沒有
，那就是正受。禪定是正受，諸佛菩薩的享受，這種享受並沒有離開我們世間。佛菩薩示
現在我們世間，《華嚴經》末後五十三參諸位看到，這五十三位善知識，他們的身分男女
老少、各行各業，這意思就顯示諸佛菩薩在哪裡？已經跟我們生活融成一片。我們從早到
晚所接觸的一些人事物，裡面就有許多佛菩薩在裡頭，可惜我們不認識。到什麼時候你會
認識？你把《華嚴經》念通你就認識了，你就認識我們周邊真的不少佛菩薩在，這是事實
。那些人何以是佛菩薩？他跟我們生活融成一片，享受不一樣；我們的享受是苦樂憂喜捨
，他們的享受是正受。無論是什麼樣身分，無論從事哪一種行業，他心地清淨，一塵不染
，自在安樂，那個人就不是凡人，那個人就是佛菩薩示現。你要會看，你要善於用你的六
根，你能覺察周邊有很多佛菩薩，有很多真正的善知識，我們應當要向他學習。
禪定另一個意思是主宰，胸有主宰，不會被外面境界動搖，這是定功。我修學這個法
門，或者是你依照《無量壽經》修學，或者依照《阿彌陀經》修學，這是假設我們選定這
個經本、這個法門，別人來給我說什麼樣的佛法，說什麼樣的法門，我合掌恭敬，我決不
會改變，我一門學習到底，這是你心有定功，你有主宰。我們在學習過程當中，常常遇到
一些同修來告訴我，聽某一個人說，某個法師說，我們這個念佛的方法還不是最好的，他
們的方法比我們更殊勝，於是心就動搖。這是什麼？你沒有定力，旁邊人家輕輕的扇子搧
一搧，你就動搖了，你怎麼會成就？你說他這個法門比我們好，跟他去學；再過幾天又碰
到一個人，那個人說方法比他還要好，好了你再跑到那邊去。一山望著一山高，你這一生
當中天天在轉換法門，到最後是一門也不能成就。說這個法門高，那個法門低，《金剛經
》上佛的話要改一改，「法門平等，無有高下」，趕緊改一改：「法門不平等，有高有下
」，就是這個意思了。你這是愚痴，妖魔鬼怪只能動搖愚痴人的心，為什麼？他沒有主宰
，他沒有定功。沒有主宰，很容易上當，很容易受騙；心有主宰的人，有定功的人，不會
動搖。
（s：「寧動千江水，不動道人心。」難怪淨空法師說動搖別人修學決心的，不是善知識）
這一樁事情，諸位要好好的去讀《觀無量壽佛經四帖疏》，就是善導大師的註解，特
別去看「上品上生章」那一段註解，那一段註解他註得很詳細。我們曾經講過這全經，也
特別講過這一段，「上品上生章」我記得我講過這一段，講得很詳細。你要在這一段裡面
真正學會，你的心就有主宰，不會動搖。善導大師舉例說，別說善知識來勸我們改法門，
釋迦牟尼佛來不行，一切諸佛來也不行，你可以跟諸佛如來說，我已經選定這個法門，那
個法門雖然好，讓他去學，我還是學這個法門，堅持到底。善導大師教我們的祕訣，佛來
勸我們，我們都不會動搖，何況什麼善知識？善導大師這個例子舉得好，我們要多想想。
否則的話，我們這個道心叫露水道心，水上的浮萍，隨著風飄動，沒根，你怎麼會成就？
世尊可以說慈悲到了極處，知道末法眾生這些毛病，所以在往生之前，給我們留下「四依
法」，幫助往後這些弟子們，在一生當中保證你修學成就。四依法裡頭第一句，就叫我們
「依法不依人」，凡是不能成就，違背了佛陀的教誡，他搞什麼？他依人不依法，注定失
敗，我們要牢牢記住世尊這個教誡。
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把物質留給別人，把福氣留給自己。
感恩帶來溫馨，用心就有力量。
～證嚴法師《靜思語》
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※ 編輯: summertrees 來自: 203.67.219.52 (03/16 14:50)