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大乘無量壽經細講-第44集
陸、至心精進第五
請掀開經本，《科會》第十三面第一行，「至心精進第五」。在前面一品我們看到，
彌陀如來在因地所發的廣大誓願，給諸位詳細的報告過了。願後一定要有行，如果沒有行
，這個願叫虛願，我們講是個空願，永遠不能兌現的，當然什麼成就都談不上。所以想想
我們自己修學，為什麼也用了很長的時間，而得不到成就？原因就是有願沒有行，有解沒
有證，所以還是用輪迴心造輪迴業。這是我們的毛病，這個毛病不輕，這大病，我們千萬
不能夠疏忽。我們看看菩薩修行，他能夠成佛，關鍵就是在解行相資，他的解幫助行，行
幫助解，這才能成就。
我們學佛，在解門多少都有一點基礎，聽經聽的時間多了，當然是愈多愈好。世尊給
我們做了修學最好的榜樣，尤其是出家人的好榜樣。與世尊同時代，維摩居士示現在家修
行人的好榜樣。我們學佛總括起來，就是這兩種人，出家、在家兩種。維摩現的是居士身
，佛在經上明白的告訴我們，那是在家佛，釋迦牟尼佛示現的是出家佛。不但講經說法沒
有中斷，世尊講經說法沒有中斷，維摩居士又何嘗中斷過？對一切眾生，不僅是言教，更
重要的是身教，他做到了，真的是「為人演說」。他做得圓滿，做得究竟，所以這個品題
講「至心精進」，真誠到極處，用我們現在的話來說，真誠無上之種種心行，這是我們必
須要學習的。佛經上常說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。」有願，而後
以行踐願，實踐你的大願，所以這一品接著就來了。請看經文，經文第一個段落，「法藏
請法」。這個科題我就不必說，大家看了都很清楚。
【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉
令如佛。】
我們先看這一段。前面一句是總結上文，『說此偈已』，就是說的前面十偈。說完之
後，向佛請法，你看看人家是什麼樣的心態？『我今為菩薩道』，不是為自己。這一句正
是《華嚴經》善財童子五十三參，善財每一次參訪善知識，首先是行禮致敬，致敬完了之
後，這是讚歎；這都是屬於禮節，顯示出自己對人，人是善知識，對法尊重。我們中國人
講的「尊師重道」，表現在請法的儀式之中，這個儀式很重要。對方看看你的舉止、你的
言談，就知道你有沒有誠意修學。如果你有誠意修學，他一定會認真幫助你。如果你態度
顯示傲慢，言語華而不實，言語言詞很美，說得很好聽，但是人家一看，你並沒有誠意，
這個善知識對你，也就是很客氣、很恭惟、很讚歎你，不教你了。為什麼？教了也是白教
，你沒有誠意學，所以人家就不教了。因此，禮敬的儀式，完全表示自己求法的心態，你
說這個多麼重要！
也許有人問，這東西我沒有學過，我不會。不需要學，「誠於中」，自自然然「形於
外」。沒有念過書，沒有知識的人，鄉下老公公、老太婆一生沒見過世面，他誠敬的心流
在外表。問題是你有沒有誠敬的心？世間有學問的人、有見識的人，一看就明白了，不必
要問。世間有德行的人都能看得出來，何況佛菩薩？你怎麼能瞞過他？所以善財禮敬之後
，第一句話就陳述自己的願望，說：我已經發菩提心，不知道如何修菩薩道、學菩薩行？
這才請求善知識慈悲開示。第一個你要發心，你心不發，你就是沒有志，你的修學沒有方
向、沒有目標、沒有宗旨，那人家跟你談什麼？一定是先陳述自己已經發大菩提心。法藏
比丘前面的十首偈，就是陳白他已經發無上菩提心。自己修行有了成就，為什麼？為菩薩
道。菩薩道是只在度生，不為自己；為佛法久住世間，為代替諸佛如來普度眾生，這就是
為菩薩道。這裡面是我們修學成敗的樞紐，成敗關鍵之所在。
我們也修行，不只這一生這一世，學佛的同修都能夠接受，人有過去世、有未來世。
過去無始，我們套佛經上的話「累劫修行」，累劫修行修到今天，還是這個樣子，原因在
哪裡？過去生中，許許多多跟我們一起修行的同學，同參道友，他們都成佛，都作菩薩，
都超越十法界，我們還在搞六道輪迴，這又是為什麼？不能不知道。我們實在是迷惑顛倒
，起心動念，自私自利，都幹一些損人不利己的事情。誤以為損人可以利己，哪裡知道損
人決定不利己，利人才是利己，幾個人懂這個道理？諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心教誨我
們，我們聽不進去，沒有聽懂。當然從來就不可能依教奉行，還是隨順自己的煩惱習氣，
這就是雖然累劫修行，依舊搞六道輪迴，不能出離。
當然我們在此地看到，法藏『已發無上正覺之心』，「發」就是發願。人家的目的，
一心一意要作佛，『取願作佛』，這就是發無上心的成就，我們沒有這個志氣。在中國以
往古大德之中，我們只是在《壇經》裡面，看到惠能大師他到黃梅去參訪，五祖問他：你
來幹什麼？他說：我來作佛。所以他就成佛了，如願以償。我們今天到這個道場來幹什麼
？從來沒有聽到有一個人說，「我們到這個道場來作佛的」，沒聽說，所以你做不了佛。
為什麼？你沒有意思作佛，你沒有願望作佛。所以古德才講「修行急務」，修行最急的要
做的就是立願，要發願。所以我們在這個經文裡面一看，一開頭就是四弘誓願，下面小科
題裡面：「學法門，斷煩惱，成佛道，度眾生」。我們換一句淺顯的話說，你要發心愛護
眾生，愛護一切眾生，無條件的盡心盡力幫助一切眾生，這就是無上正覺之心。如果起心
動念還為自己，我也為別人，還沒有把自己忘掉，你覺裡頭還帶迷，你沒有完全覺悟，你
不是正覺；真正覺悟，要把迷情斷盡才行。什麼是迷情？我、自私，這是迷情。我沒有了
，私心沒有了，起心動念為一切眾生，你的心才算是覺悟。
覺悟才能得度，這個得度就是說你才能救自己，你才能幫助別人。怎麼說救自己？不
再輪迴了；功夫更高一層的，不再住十法界，這是你的妄想分別斷盡了。斷盡之後，我們
要問還有沒有分別？還有沒有執著？我們這個身體還沒離開這個世界，還跟大眾共同在一
塊生活，跟大家往來，怎麼能不分別？怎麼能不執著？你要果然不分別、不執著，那還能
算是個人嗎？人家問你，指著你：你是什麼？不知道，那成什麼話？你叫什麼名字？不知
道。不行！不知道，也是個執著、也是分別，你還能離得開分別執著嗎？要像永嘉大師所
說的，覺悟之後，「分別亦非意」，就對了。你說佛分不分別？佛要不分別，怎麼能給我
們講經？不分別就不能講經，不執著就不能講戒。所以佛也分別，菩薩也執著，但是他們
分別、執著不是意。這不是意是什麼？不是自己。不是自己，那怎麼分別執著？別人，他
分別執著，我隨順他的分別執著，我自己心裡確確實實沒有分別執著，這就對了。這是我
們中國人所謂的「和光同塵」，世尊所說四攝法裡面「同事攝」，我們要明白這個意思，
自己確確實實沒有分別、沒有執著。我們想學菩薩，那個分別執著是「恆順眾生，隨喜功
德」，這個道理要懂。
特別是在現代這個時代，我們自己必須要把自己物質生活，調整到最低的限度。所謂
我三餐吃得飽，衣服穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣！物質上的享受，要降低
到最低的水平，精神生活提升，精神生活可以提升跟諸佛菩薩沒有兩樣，這是覺悟的人。
世間不覺悟的人，他恰恰相反，他的物質生活不斷向上提升，過著奢侈豪華，精神生活非
常空虛，沒有；頂多是歌舞，用這一些東西來調劑，那是打麻醉針，那是吸毒，沒有精神
生活。這是佛經裡頭常講「可憐憫者」，這種人很可憐。這一期壽命終了之後，惡道去了
。在生的時候沒有智慧，不知道修福，造作無量無邊的罪業，死了以後都墮三途。我們在
經上讀到佛講的可憐憫者，這個意思我們才體會得到，真的可憐。唯有真正覺悟，才肯斷
惡修善，才肯積功累德，永脫輪迴，了斷生死，聰明人、覺悟的人。
以佛做為我們修學的標準，向佛學習，向菩薩學習，要學得很像，這後頭說『悉令如
佛』，就是學得很像，樣樣都像佛。起心動念像佛，言語像佛，生活像佛，工作像佛，處
事待人接物樣樣都像佛，「悉令如佛」。學佛學到跟佛不一樣，那就學錯，那就不是在學
佛。佛慈悲，慈悲用現代人的話來講就是愛心，佛有愛心，愛一切眾生，比神偉大多了。
外面宗教裡頭標榜的「神愛世人」，動物就不愛了，植物也不愛了，所以把地球的自然生
態環境破壞掉，他只愛人。你看佛多偉大，佛慈悲一切，愛一切眾生，這個我們要學。看
看經典裡面所記載的，世尊一生的行持，處事待人接物，不但對一切動物愛護，植物也愛
護。戒經上佛教給我們，「清淨比丘不踏生草」，你看那個草長得活活潑潑的，你忍心用
腳去踏它嗎？你忍心從它頂上走過嗎？但是有開緣，沒有路非走這兒不可，那行；有路的
時候，那你一定要繞著路走，你不可以踏生草。這是說明對於植物、礦物，沒有一樣不愛
護。有愛心之後，你才能夠幫助一切眾生，成熟眾生，這才叫學佛。
學佛要有智慧，智慧從哪裡來？在我們現前這個階段，智慧的來源只有一個辦法，聽
經、念佛。聽經不念佛，開智慧很慢；念佛不聽經，開智慧也慢；聽經跟念佛合起來，開
智慧就快了。譬如說，你不是這樣幹法，你開智慧要十年，聽經開智慧也要十年，念佛開
智慧也要十年；一面聽經又一面念佛，五年就開智慧，提前了。諸位要曉得，念佛是修清
淨心，清淨心就得諸佛菩薩加持。所以清淨慈悲就得到三寶加持，你怎麼不開智慧？沒有
智慧的人，往往自己做錯事情自己不知道，還以為做好事，還以為做了很多功德，哪裡知
道自己造罪業？這就是愚痴。愚痴的意思，真妄不能辨別，把真的當作假的，把假的當作
真的；邪正不能辨別，把邪法當作正法，正法看作邪法，善惡顛倒，利害顛倒，那叫愚痴
。對於是非、善惡、利害不能辨別，這種人很多。最怕的是什麼？自己愚痴，自己沒有這
個能力。幾個人能夠很冷靜的自己認真去反省反省？世出世法，真妄邪正、是非善惡、利
害，我自己有沒有能力辨別？如果自己沒有能力辨別，找佛去。佛在哪裡？佛在經裡面。
找佛去，讀經，看看佛怎麼作法？佛怎麼想法？我們細心去觀察，細心去體會，放棄自己
的妄想分別，隨順佛的教誨。這是我們沒有開智慧之前，辨別邪正是非，避免造作一切罪
業，積功累德的唯一方法。所以古德常講，「經不可不讀，法不可不學」，道理都在此地
。再看下面經文：
【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】
我們要學。法藏示現給我們看，我們也有願想作佛，我們也有願，希望我們樣樣都跟
佛一樣。到哪裡去學？一定要親近善友。法藏比丘運氣不錯，遇到一個好善知識，世間自
在王如來。他的運氣好，我們的運氣也不賴，我們在這個地方聽世間自在王跟他說法；我
們聽了，世間自在王為他說法，也就是為我說法，有什麼兩樣？你能從這個地方會通，你
就曉得他的遇緣殊勝，我們遇緣跟他一樣殊勝，絕不比他差。所以這一句是求法，求佛為
他『廣宣經法』，「宣」就是宣講。
底下這兩句很重要，『我當奉持，如法修行』。如果沒有這樣求法的心態，佛給你講
經說法有什麼用處？你得不到利益。我們要問：得不到利益，佛講不講？實在說，你遇到
孔老夫子，他就不給你講了。我們在《論語》裡讀到，孔老夫子教學，學生要聰明，不能
夠太笨，太笨他老人家不教；「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子對他就沒興趣了。可是
佛比孔老夫子慈悲多了，你沒有這個修學的態度，佛還是講。佛為什麼講？給你阿賴耶識
裡種種子。聽不懂也給你講，做不到也給你講，慈悲到了極處，世間聖人比不上，這叫真
慈，平等慈悲；「舉一隅，不以三隅反」，那個慈悲不平等。所以佛教眾生，我們這才體
會到，我們要學習；沒有善根的人給他種善根，已經有善根的人幫助他增長，已經增長的
人幫助他成熟。所以佛說法就沒有分別，不揀智愚，真正是做到有教無類，十法界一切眾
生都得佛的教誨。我們這才看到佛陀的偉大，佛陀令人尊敬，這有道理，這是我們要學習
的。而且我們更應當要學習，法藏求學的精神，那就是奉持，如法修行。
普賢菩薩講供養，法供養裡面第一條「如法修行供養」。這個意思就是佛怎麼教，我
們就怎麼做，決定不違背，老老實實去奉行。持，保持不失，不是做個一天、兩天就懈怠
、就放逸了，不是的，永遠能夠保持，那哪有不成就的？這才是真正的好學生。這一個好
的老師，遇到這樣的學生，當作寶來看待。佛家講「法器」，這是真正的法器，這個老師
得到寶；道有傳人，可以傳下去了。就弘法利生而論，最重要的無過於「續佛慧命，後起
有人」，這個最重要，這比講經還重要。你講經講得很好，你死了以後沒人講了。所以教
學比講經還重要，使佛法代代相傳，綿綿不絕，廣利眾生，這比自己講經重要得多了。
在講經這個過程當中，說實在話教學相長，依舊是在求學，所謂是師資道合，相輔相
成。到自己有了成就，我們佛法講修行證果，在教下叫大開圓解，在宗門是明心見性，這
個時候傳法比弘法重要。我們就一生而論，這一生第一個階段求法，第二個階段弘法，第
三個階段傳法，這樣才功德圓滿。所以這個地方，「如法修行」就非常重要，我們這一生
能不能有成就，關鍵在這一句。如法，如什麼法？依照這一部經上所講的就足夠了。這一
部經上，從頭到尾所說的字字句句你都明瞭，你都能夠把它落實，都能夠做到，那就是「
如法修行」。不但能做到，常常保持不失，也以這一些勸導別人，這就是自利利他，你就
在行菩薩道了。你說法的時候是行菩薩道，不說法的時候也是行菩薩道，語默動靜都沒有
離開，這叫「奉持」。下面一句經文：
【拔諸勤苦生死根本。】
這一句是「斷煩惱」，前面是「學法門」。學法門，我們都有這個意願，都非常嚮往
。可是斷煩惱，問題就來了；不但度不了煩惱，被煩惱度跑了。這個地方講得很好，煩惱
是什麼？『勤苦生死根本』。對於生死根本，你很勤奮、你很努力，你念念都不忘。什麼
是「生死根本」？自私自利，貪瞋痴慢。你什麼時候把它忘掉？你是不是每一天都很努力
、很勤奮的在修，修貪瞋痴，修是非人我，修貪瞋痴慢，你搞這個。這個東西是苦本，是
生死六道輪迴的根本，那你有什麼法子？菩薩在此地教給我們『拔』，要把這個生死根本
拔掉，要覺悟決定不能夠再幹了。你要真正肯拔諸生死根本，給諸位說，你是真正覺悟了
。如果你還隨順煩惱，還隨順習氣，你還是迷惑顛倒，你沒有覺悟。
所以我們自己每天要反省，儒家孔子教學，都講求每一天應當有三次反省，他是講三
事；佛家懺悔就是反省。我們淨宗同學早晚課誦，我們將晚課選讀的經文，是本經第三十
二到三十七品。這一段經文說的是什麼？五戒十善，就是這一句，幫助我們拔除煩惱根本
。你要想拔除，你先要認識它。我們今天依舊隨順煩惱，換句話說，我們對於煩惱的性質
認識不夠清楚，還把它當好朋友看待，還念念不肯離開它，不知道它是個壞人，不知道它
對自己有多大的傷害，認識不清楚。前面跟諸位講，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別邪
正，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別利害，我們自己愚痴。
幾時你真的覺悟了，真的明白了，明白什麼？明白這些東西對我有害，知道它是虛妄
，不是真實，它是個邪法，不是正法，它是惡法，不是善法，它有害，於我沒有利。你把
是非人我、貪瞋痴慢的性質，真搞清楚、真搞明白，自然你就不肯幹了。我們學佛的人在
這個世間，無論在什麼場合，無論跟什麼人往來，一片真誠；沒有說我要去見某一個人，
他是什麼身分、什麼地位，我想想怎麼見他，應該跟他講什麼話，累死人了；我們沒有，
一片坦誠。無論見什麼人，無論哪種場合，見佛菩薩也好，見妖魔鬼怪也好，一片真誠，
這就對了，這就叫學佛。佛菩薩是以真誠、清淨、平等心，處事待人接物，決定沒有一點
虛假，念念為眾生，沒有為自己。好事有成就，眾生有福；沒有成就，眾生沒福，與自己
一絲毫的利害都沒有。說真的話，眾生有福，我們自己辛苦，要替他奔波勞累；眾生沒有
福，我們自己清閒自在，沒事幹，這都是真正的道理。所以你要覺悟，你要知道「拔諸」
，諸是眾多，「煩惱無盡誓願斷」，這些煩惱都是生死根本。
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南無阿彌陀佛。
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印光大師開示：無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞
，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝
，一句佛號，不令間斷。或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下
就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自
家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能
依我所說修行。決定可生西方極樂世界。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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