推 j45xu3:南無阿彌陀佛 11/11 21:25
大乘無量壽經細講-第119集
請掀開經本《科會》第三十面第三行，「問成佛前後」，看這一科：
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現
在他方世界耶。】
這是阿難尊者向世尊請教。前面所說的法藏比丘修行證果，建立了西方極樂世界依正
莊嚴，幫助十方有緣眾生，提供他們修學最殊勝的道場，這一樁事情佛說得很清楚了。阿
難也是代我們發問：法藏菩薩成佛是過去佛？還是未來佛？還是現在他方世界的佛？當然
，這一樁事情是我們迫切需要知道的。我們再繼續看世尊的答覆：
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這一段說的意思就深了。阿難尊者是從形相上來發問，世尊是如理的答覆，顯現中道
第一義諦。釋迦牟尼佛告訴阿難尊者說，『彼佛如來』，這個「彼佛」就是稱阿彌陀佛；
『來無所來，去無所去』，這是如來與法身大士果地上的境界，這才是宇宙人生的真相。
我們世間人，特別是信仰宗教的人，無不追求永恆；佛這四句話就是說明永恆，說明事實
的真相。這一樁事情很不容易理解，但是我們至少要具足真誠的信心，我們才能夠修行證
果。如果對於這一樁事情疑惑，那就是佛在經上講的，這是菩薩修行最嚴重的障礙。根本
煩惱裡面貪、瞋、痴、慢、疑，疑的什麼？就是疑這一樁事情；其他事情懷疑不嚴重，對
於這一樁事情要是懷疑，造成菩薩修行不能夠破無明、證法身。我們知道《華嚴經》上講
的「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初住菩薩；如果菩薩對於這個事實真相有懷疑
，他就沒有法子破無明，因此我們對於這一樁事情決定要仰信。
一般宗教講永恆只講到靈、靈魂，我們中國講靈魂；外國人講靈，他們知道靈是不生
不滅的，但是靈有來有去，它沒有生滅它有來有去，世間幾乎所有宗教都說到，我們佛教
裡面也講。我們佛教不叫它做靈，也不叫它做靈魂，叫它做「阿賴耶識」，我們人到這個
世間來，佛在經上說，「來先去後作主公」，到這個世間來投胎，它最先來，它來入胎，
人過世之後，它最後離開。所以我們要懂得，人斷了氣之後，呼吸停止了，阿賴耶識未必
離開。所以祖師大德一再教導我們，斷氣之後，八個小時之內不要碰他、不要去觸摸他，
為什麼？怕他的阿賴耶識沒離開。這個時候他仍然有知覺、仍然有喜怒，萬一他不高興，
瞋恚心生起來了，這對他的傷害最大。人死了以後，佛教裡面說六道輪迴，他究竟到哪一
道去，決定在最後一念；最後一念生瞋恚，決定墮三惡道，所以這個常識我們一定要有。
但是為了安全起見，最好呼吸停止之後，能夠在十個小時、十二個小時不去碰觸他，這是
最安全的。
佛家講阿賴耶，也稱之為「神識」，神識就是阿賴耶識。在中國所用的名詞，也不稱
靈魂，中國人稱魂、魂魄。孔老夫子在《易經‧繫辭傳》裡面說得很有道理，他說「遊魂
為變，精氣為物」。夫子這兩句話是說明，這個世間動物、植物、礦物，動物包括我們人
，從哪裡來的。《易經》上這兩句話說明這個事實真相，所有一切動物「遊魂為變」，植
物、礦物是「精氣為物」，講得很高明，跟佛在經典上講的，用的言語不相同，意思相同
，我們不能不承認孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人說不出來。
夫子稱「遊魂」，很有道理。佛在經上告訴我們，阿賴耶識它是動的它不是靜止的，
而且速度非常之大，速度很大。我們念佛往生，所謂帶業往生，帶業往生沒見性，是誰到
極樂世界去受生？阿賴耶識。念佛往生的人，阿賴耶識離開自己這個身體，到極樂世界蓮
花化生。極樂世界跟我們這個地方有多大的距離？經上世尊一再告訴我們，娑婆世界跟極
樂世界相去十萬億個佛國土，這個距離太遙遠了。一個佛國土就是一尊佛的教化區，在佛
經上稱之為「三千大千世界」，一尊佛的教化區。這「三千大千世界」到底有多麼大？我
們前面曾經跟諸位介紹過，在此地就不再麻煩了。我們概略的來說，現在科學家觀察我們
的宇宙，他發現星球在太空運行依舊是有規則的，好像是有組織的。像地球這個行星繞著
太陽旋轉，在我們稱為星系，繞著太陽旋轉，我們叫它做太陽系；而太陽又環繞銀河旋轉
，我們稱這個大的星系叫銀河系；銀河系有沒有再繞更大的星系旋轉？現在天文學家還沒
有發現。
在過去，我們一般都以為銀河系應該是佛經上所講的三千大千世界，一個佛國土。黃
念祖老居士在他的《大乘無量壽經解》最後附有一篇文章，這是往年我到北京他送給我的
，他說他來不及寫在註解裡頭，希望我印這個註解把它附在後面，提供給同修們做個參考
。根據他的研究看法，他說銀河系是我們佛經裡面所講的單位世界。這個我們從前未曾想
到過。如果銀河系是個單位世界，一個佛國土數量就非常可觀，為什麼？一個小千世界是
一千個單位世界；換句話說，一千個銀河系才是佛經上講的一個小千世界。以小千世界為
單位，一千個小千世界是一個中千世界；然後再以中千世界為單位，一千個中千世界，這
才是一個大千世界，一尊佛的教化區。如果照這個算法，一個大千世界是多少個銀河系？
十億個銀河系。我們今天科學家能夠用科學儀器探測的範圍太小了，沒有出小千世界的範
圍。這麼大的這個範圍，十萬億個大千世界那一邊，才是阿彌陀佛的極樂世界，諸位想一
想這個距離多遠！我們今天講天文數字，天文數字還沒有辦法來比喻。可是諸位要知道，
我們的神識一彈指就到達了，所以夫子說「遊魂為變」，很有道理。
「遊魂」是正確的，如果講「靈」，是錯誤的。為什麼是錯誤的？如果這個魂要是靈
的話，你們想想，到這個世間來投胎，誰願意投胎到貧窮家裡？要是靈，自己可以選擇，
一定選到大富大貴人家，生下來就享福。投胎來的時候做不了主，這個魂不靈，所以佛家
講這個魂是「迷魂」，迷魂顛倒，佛家講的。魂不靈，它迷，所以它才到六道去輪迴，特
別是在三惡道，哪有靈它會跑到三惡道去投胎？不可能的事情！夫子沒有說它迷，說它遊
、它動，講他的動態，這個描繪得好，所以它的速度大。但是諸位要曉得，它有來有去。
我們說它不生不滅，這個遊魂不生不滅，這個不生不滅是方便說的，不是真的。要是說真
的，真的它也有生滅；不過它要是徹底覺悟，它就滅了，如果沒有到徹底覺悟，它存在。
我們可以說，我們自己這個遊魂，無量劫一直到今天，往後如果不能往生西方極樂世
界，在六道時間還長得很，這是我們一定要懂得的。它滅了之後是什麼？它滅了之後就是
真如自性。世尊在大經裡面告訴我們，我們迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿賴耶
，所以阿賴耶的體是真如自性，也就是真如自性帶了一分迷情、迷執，就稱之為阿賴耶。
這一分迷要是徹底破掉了，阿賴耶就叫做真如、就叫做自性；由此可知，阿賴耶並沒有滅
，它是一個轉變，變成真如自性。真如自性迷了，就變成阿賴耶，確確實實它是沒有生滅
的。
但是講到自性，自性沒有來去，確確實實「來無所來，去無所去」，這是講自性，自
性是如來。佛在大乘經上用的這些名相，像江味農居士在《金剛經講義》裡面跟我們說的
，《金剛經》有時候說「佛」，有時候說「如來」，為什麼不統統說「佛」，統統說「如
來」？何以有時說「佛」，有時說「如來」？江居士告訴我們，凡是說「佛」，是從事上
說的、從相上說的；凡是說「如來」，是從性上說，有這樣的一個差別。
「彼佛如來」，這是性相合起來說，那個意思就深了。性沒有生滅，相也沒有生滅，
性沒有去來，相也沒有去來，這個道理就深了。世尊一般在經上少說，這些話都是對菩薩
們說的、對上根利智說的，對中下根性，佛很少說這些話。為什麼？佛說這些話，我們聽
了會疑惑。你說性不生不滅，說阿賴耶沒有生滅，我們聽了還能夠接受。我們這個肉身死
了，我們的神識去投胎，我們能夠接受；我們的神識不生不滅，我們的身有生滅、有生死
，可以接受。如果講身也沒有生滅、沒有生死，我們就不能接受。我們看到，動物有生老
病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會不生不滅？
佛說的話是真的。我們看這個世間，肉眼看這個世間一切人事物的現象，我們看錯了
，佛的觀察正確。不但是性不生不滅，相也不生不滅，這是正確的。為什麼說相不生不滅
？因為相不是真有，《金剛般若》裡頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的。
有生有滅，我們誤認為是真的，把這些虛妄相當作真實，這是我們最大的一個錯誤，是我
們根本的錯誤；我們的人我執、法我執，都是從這個錯誤的觀察所產生的。於是這一個錯
誤引導我們生生世世不能解脫，造成長劫輪迴，這是一個錯誤的看法、錯誤的想法。
佛在《楞嚴經》裡面給我們講了真話，真話這些現象是什麼？佛講「當處出生，隨處
滅盡」，這一個事實真相，我們永遠沒有辦法觀察到；現在科學技術雖然發展到今天，依
舊沒有辦法觀察到。佛給我們講，所有的現象，虛空法界都是剎那生滅，它的時間太短、
太快了，幾幾乎乎生滅同時；說生，生已經滅了，說滅，滅底下又生了。生滅既然同時，
所以佛就用一個名詞來說，「不生不滅」。諸位要曉得，假如真的沒有生滅，不生不滅這
一句話說得沒有意義、沒有意思；確實有生滅，生滅幾乎是同時，所以才說不生不滅。「
不生不滅」這一句話可以解釋為「生滅同時」、「滅生同時」。
我們今天所看到一切境界相，是生滅同時的相續相，不是實相。這個相續相就像我們
看電影，用電影這個比喻，諸位能夠有一個清晰的概念。電影放映機它放映出來的影片，
我們都知道，電影影片放在放映機裡面，放映機的鏡頭打開，這一張片子放出去了，再把
它關起來，很快換上第二張，鏡頭再打開，第二張出現了。它的速度一秒鐘二十四張，一
秒鐘它這個鏡頭開關二十四次，每一次放一張，一秒鐘連續放二十四張，相續相，我們看
到電影銀幕上的畫面，就像是真的一樣。換句話說，我們這個眼睛就上當了，沒有看到真
相，看到的是虛幻的相續相。佛告訴我們，我們今天生活在這個世間，六根所接觸六塵境
界，就是這一種虛幻的相續相。這個相續相的速度比電影放映機快多了，電影放映機一秒
鐘才二十四張。佛給我們說明這速度多快？《仁王般若波羅蜜經》裡面所說的，一彈指六
十剎那，一剎那九百生滅。這就好像我們鏡頭開關，一彈指，我們連續彈指，我們彈得很
快，一秒鐘我可以彈四次，你們想想看，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一
秒鐘兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼能覺察得出來？所以誤會把這個境界當作真實，不
知道它是剎那生滅。你要真正明白這個道理，你才曉得，性不生不滅，相也不生不滅，性
沒有去來，相也沒有去來，所以說性相不二，你才能入不二法門；性相是二，你沒有覺悟
，性相確實不二。
佛所講的一剎那九百生滅，是真實說還是方便說？我的學習，我認為佛依舊是方便說
；如果真實說，速度比這個還要快，我們可以把它證實。但是佛說法的目的，是教我們明
瞭一切法「當處出生，隨處滅盡」，沒有生滅去來，只要懂得這個意思，佛說法的目的就
達到了。至於究竟那個速度快到什麼程度，到時候你自己就明白了，不需要講解。什麼時
候你明白？大乘經上佛說的，圓教八地菩薩。八地菩薩叫不動地，見到阿賴耶的狀況，阿
賴耶動作轉變的狀況；八地菩薩才見到，七地菩薩還見不到，你才曉得這是多麼深的定功
。宇宙人生真相八地以上這才親自證得、親自見到；七地以前都是聽佛的教誨，自己也能
夠證得，證得個彷彿，沒有看到事實真相。譬如佛在《仁王經》上講的一剎那九百生滅，
我相信九百生滅這個境界，圓教初住菩薩一定證得；八地菩薩看到的事實真相決定不止九
百生滅。
明瞭這個真相之後，我們的人生觀，今天講價值觀，你就改變了。我們到這個世間來
，目的何在？意義何在？不一樣了。真正明白之後，我們可以說一句總話，我們來到這個
世間幹什麼的？來學習的。中國古大德講的話有道理，「活到老，學到老，學不了」，這
個話很有道理。我們是來學習的，生生世世都是來學習的，學習到一定的層次，就出了三
界，再往上提升，就出了十法界。我們拿學佛來說，從初發心到等覺菩薩都在學習，沒有
別的事情。在哪裡學習？生活當中學習，工作當中學習，處事待人接物當中學習，學什麼
？學覺悟。佛法裡面，你們大家受皈依的時候，傳授你三寶：覺、正、淨，學覺悟，學正
知正見，學淨而不染；這三句話，「皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨
而不染」，我們生生世世就學這三句。
一切時一切處，我們學習的標準在哪裡？佛所講的經典是標準。學習的榜樣在哪裡？
釋迦牟尼佛三千年前出生在我們世間，給我們做了榜樣，最好的模範，八相成道；歷代這
些菩薩祖師大德們，無一不是給我們做好榜樣。我們能看得出來嗎？我們能體會得到嗎？
果然你看出來了、體會到了，你就會學了。你要是看不出來、體會不到，你還是沒有辦法
學，你學不到；縱然想學，你學得不像，不像一個覺悟的人，不像一個正知正見的人，不
像一個清淨無染的人。
所以首先你要會看。釋迦牟尼佛示現，門道看出來了；釋迦牟尼佛說法，我也聽懂了
；「願解如來真實義」，不但世尊講經說法我們願解他的真實義，世尊種種示現我們也要
解他的真實義。「菩薩學處」，我們發心學佛的人都是菩薩，大家都是菩薩，初發心的菩
薩；學處，你到哪裡去學？你學什麼？你怎麼個學法？這是經典裡面都方方面面教導我們
，我們要細心去觀察。所以，它這一句話裡面的意思很深很廣。「過去、現在、未來」，
這是凡夫的錯覺，決定不是真實的。
法相唯識宗的經論入門課程，基本課程、入門的課程，諸位都曉得，《百法明門論》
，天親菩薩造的，這是法相入門的課本。百法裡面歸納為五大類；百法是把世出世間一切
法歸納成一百類，便於教學，這一百大類再歸納成五大類。第一大類是「心法」，講八識
、八心王，講心法。第二大類是「心所法」。心所法是什麼？就是這八個心王它所起的作
用，我們今天講心理作用，可以分為五十一類心理作用。第三大類是「色法」，色法是屬
於物質，我們講心跟物，現在人講唯心、唯物，第三大類講物、物質。第四大類是「心不
相應行法」，確實它有這些法存在，它也起作用，這一類的法它不是心法，它也不是心所
法，它也不是色法，但是它與心、心所、色法又脫不了關係，所以就立了這一類，叫「心
不相應行法」。用現在的名詞來說，「心不相應」是現在人所講的「抽象概念」，抽象的
，沒有事實。佛跟我們說，空間是抽象概念，不是事實，時間也是抽象概念，不是事實。
這二十四個不相應裡面，「方分」，方是講四方、上下，這是講空間，方分；「時分」，
時分是時間，講過去、現在、未來，都列在不相應行法裡頭。所以要曉得，這是一個抽象
概念，我們今天講「他從哪裡來，到哪裡去」、「過去、現在、未來」，全是抽象概念，
不是事實。
（s：這一點愛因斯坦的相對論已經證實了。時空是不存在的，它只是一種概念。）
現在科學發達，資訊發達，交通便捷，我們現在知道有時差。我們新加坡這邊晚上，
你肯定我們地球現在是晚上嗎？美國正是白天，哪裡是晚上？所以你要說地球晚上，對，
沒錯；說地球現在是白天，太陽照著，也沒有錯，現在人懂得。如果在從前那個閉塞的時
代，你要說現在晚上太陽還照我們地球，人家不罵你？人家說你胡說八道！我們住在赤道
這個地方，一天二十四小時；如果你要是住在南極、北極，一天是三百六十天。南北極諸
位都知道，半年白天半年晚上，你在南北極，要是說一個晝夜叫一天，南北極一個晝夜叫
一天是我們這裡的一年，我們這裡一年他們是一天。現在這些事實，我們都明瞭、都明白
了。這地球上已經有這麼大的差距了，離開地球之外其他星球，時間、空間更不一樣。
要曉得這是一個抽象概念，決定不是事實。所以佛答覆阿難尊者，是從事實真相來跟
他說的。阿難尊者所問的，是我們凡夫概念當中的跡象。佛依二諦說法，阿難問是依俗諦
，佛的答覆是依真諦，這個才是事實真相。
現在我們要更深一步的去探討。「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過
現未來」，我們怎麼樣？現在回來要問問我們了，我們這些六道凡夫跟佛比一比，怎麼樣
？如果給你說真話，跟佛一樣的。我們現在跟佛的差別在哪裡？就是迷、悟，除了迷、悟
之外，毫無差別。這個話大家要冷靜想想。如果我們把這個問題向六祖能大師提出：諸佛
如來，來無所來，去無所去，無生無滅；我們六道凡夫，來有所來，去有所去，有生有滅
。假如我們提出這個問題，去問六祖惠能大師，惠能大師一定說：「這是二法，二法不是
佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大師一定是這個說法。從這個地方我們就體會到，我
們跟諸佛如來沒有兩樣。兩樣在哪裡？兩樣在迷跟悟，諸佛菩薩覺悟，我們迷惑。我們迷
惑，沒有去來以為有去來，沒有生滅以為有生滅，所以去來生滅在凡夫還是一個抽象概念
，去來生滅都是屬於不相應行法。這些話說得是深一點，但是對我們修學很重要。你果然
能聽懂了，當下受用就不可思議；你要沒有聽懂，你曾經聽這個說過，以後多聽了，你不
會懷疑，你不會反駁，對你修行就有進步，斷疑生信。
由此可知，學習覺正淨是多麼重要！你要想真正得到覺正淨，那你一定要破迷邪染，
你要遠離迷邪染，我們要過健康快樂自在的生活。所謂健康，沒有一絲毫缺陷叫健康，有
絲毫欠缺就不健康，有絲毫的障礙你就不自在；《華嚴經》裡面所說的理事無礙、事事無
礙，那才叫得大自在。如何能夠得到？那就得學，認真努力的學習，只有通過學習，你才
能真正得到，不學怎麼行！從哪裡學起？佛在大小乘經論裡面教得很多，有層次、有漸學
、有頓悟，天台家講的化儀、化法，這些都值得我們做參考。真正關鍵之所在，你要把你
學習得到的要實現，現在人講「落實」，你所學到的東西不能落實，不但你不能證得，你
也沒有辦法把你這個覺悟向上提升一級。
我們用菩薩的級別來說，大乘教裡面講菩薩，從初信位到等覺位五十二個級別。這個
級別，跟諸位說，是大分；細分，每一個級別裡面還要分很多級別。像念書一樣，從一年
級念到五十二年級就畢業了；我們同一個年級裡面，假如說也有五十二個學生，考試從第
一名到五十二名，一級裡頭又有五十二個級別。諸位從這個地方去體會，這就是古德所講
的，積小悟就成大悟。小悟是什麼？是在我同這一個級別裡面，不斷向上提升；在我同一
個年級、同一個班上我們要爭取第一名，這叫小悟。大悟是從這一個級別升到另外一個級
別，從一年級升到二年級，二年級升到三年級，這就好比是大悟。
菩薩道說遠很遠，說近很近，這就告訴你，沒有遠近，修行的時間沒有長短，都在迷
悟。悟了，路就近了，時間就縮短了；迷了，時間就延長了，路途就遙遠了，就這麼回事
情。《楞嚴經》上說得好：「性真常中，求於迷悟生死去來，了不可得。」《楞嚴》在佛
法裡面，古人常講「開智慧的《楞嚴經》」，說得不過分。《楞嚴經》裡面說真相、說真
話說得多，其他經裡面世尊俗諦講得多真諦講得少，《楞嚴經》上真諦講得多，俗諦講得
少；換句話說，如來於法身大士們境界講得很多，是很能夠啟發我們，很能夠幫助我們覺
悟。這是理明白了，跟諸位介紹到此地。
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南無阿彌陀佛。
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每一念都不是偶然的，每一句話、一件事情，也都不是偶然的。
都是我們自身習氣和修為的展現。
南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。
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