推 j45xu3:南無阿彌陀佛 03/04 22:39
大乘無量壽經細講-第153集
請掀開經本，科會第四十五面第五行，我們還是從這一品開頭念起：
【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空
。無常。無我。諸波羅蜜。】
這是一段，昨天我們已經做簡略的介紹。回去我看看黃念祖老居士的註解，他引用的
經論很多，引用得非常好，值得我們深入去研究學習。西方世界的風是我們沒有法子能夠
想像得到的，所以經上稱為『自然德風』。這一句實在講很難講，很難註，它這個註解不
容易，很難註！難註難講，當然也很難聽懂，就是很不容易體會到。黃老居士他引用《無
量壽經》五種原譯本，在魏譯本裡面，這是康僧鎧的本子，他這個本子裡頭所說的「得風
」，這個得是得失的得，我們這個經本是道德的德。但是這個意思能通，得到的得跟道德
的德古時候通用，這個沒有問題。
但是吳譯本裡面，這個本子裡頭有這麼幾句話說，他說「亦非世間之風，亦非天上之
風」；換句話說，西方極樂世界的風跟我們這個娑婆世界天上人間都不相同。都不相同，
我們就沒法子理解了，沒見過，也沒有接觸過。說這個風從「八方上下」，很緩慢的吹過
來。經上說，他說這是「眾風中精，自然合會化生」。風，實在講在我們這個世間，就把
它分作很多很多種類，這我們不必細說了。人間的風種類很多，有狂風、有暴風，那風不
好，這颱風，這風災；春風、和風這就好了。所以他說是一切風的會合變化出來的這麼一
個境界。
他說這個風「不寒不熱」，永遠是「和調中適」，清涼無比。我們這個世間的風，說
實在的話，大多數都是對於人身體不利的，所以我們常常講疾病，這感受風寒，這人就會
生病。西方極樂世界的風，絕對不會叫人生毛病，所以這個風稱為德風。黃老居士他引用
《楞嚴經》上一段話，這個引用得非常之好，《楞嚴經》上講「如來藏中，性風真空，性
空真風，清淨本然，周遍法界」。這就是說明這個風是自性德能，自性本具的真風。風是
什麼意思？在佛法裡面講，風是動的意思。所以我們大家都知道，佛經裡面講物質、講色
法，色法就是物質，物質是四大，它的本質是四大。這個四大裡面，就地、水、火、風這
個四大，這是講物質，物質一定具備這四個特性，現在科學給我們證明了。
世界無量無邊，萬物是沒有方法說得盡的，佛對於這些現象了解得非常透徹，他說，
大，這講世界，這個世界是今天我們所講的星系，天文學裡面講的星系，佛家講的世界；
小，講微塵。大的世界以及世界裡面所有一切萬物從哪裡來的？都是從微塵組合出來的。
微塵是物質的基本，《金剛經》上講「一合相」，那個一就是講的微塵，這是基本的物質
，所有一切現象都是它組合的，都是它組成的，所以叫一合相。這個一就是物質的根，物
質的本源。
這個很小很小的物質，我們肉眼沒有法子看見，佛在經上說，阿羅漢的天眼能夠看到
微塵。但是還有比微塵更小的，那個小微塵，阿羅漢的天眼都見不到。這我們在經上看到
，阿羅漢能看到微塵，比微塵更小的叫「色聚極微」，這個阿羅漢看不到了；還有更小的
，「極微之微」，那當然阿羅漢甚至於權教菩薩都看不到。真正徹底能看到的，在大乘教
裡面，佛說八地菩薩，八地菩薩才能真正看到事實真相。
這樣小的物質，它具備四種性質，就是它確實是物質，物質從哪裡來的？物質是從能
量變現出來的，能量那就是心，所以色心不二。《心經》上我們天天念的「色不異空，空
不異色」，那個空就是心、就是能量，所以色法是能量集聚這樣一個現象。這個物質它也
能夠回歸成能量。現在科學懂得這個道理，原子彈就是根據這個道理發明的，把物質轉變
成能量，但是現在科學家不懂得怎樣把能量轉變成物質，他不懂。
三千年前釋迦牟尼佛跟我們講經說法，這是講到物理學，所以太空物理、量子力學在
佛經上都有，講得比他還透徹，比他還高明。這樣小的微塵它有四個特性，就是它確實是
物質，用地來代表，地代表物質，地是代表物質的，所以「地大」。第二個性質，它帶著
溫度，所以稱「火大」，它有溫度，這個溫度都是自性的性德。除溫度之外它還有濕度，
濕度就是「水大」。第四個特性，它是動的，它不是靜止的，它是動的，動就叫「風大」
。我說這些話的時候，讓諸位體現自性裡面的德風，我們可以從大乘經上這些道理能夠體
會到一點，那是自性本具的。
這個確確實實跟我們現在這個風不相干的，這個風確實很溫和，很調適，調理舒適，
在什麼地方？就在我們身體上，我們身體上每個細胞，每一個原子、電子它都是的，它都
在那裡動，它不是停止的。宇宙之間沒有不動的物質，沒有，只要是物質肯定它就有動，
那個動就是此地講的德風，它是從自性裡面，所以《楞嚴經》講得好，「如來藏中，性風
真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」，那真的是一點都不錯。我們要從這些地方去體
會，這就是屬於今天這個世間人所講的科學。所以稱為風中之精，這個風中的精華，一切
的動態是從這個地方變化出來的，無量無邊種類的風，統統從這裡變化出來的，這是基本
的。
《觀經》裡面說「八種清風，從光明出」。八方清風從光明出，光明是智慧，智是不
動的，動依不動而生的。所以什麼時候我們能夠契入動靜不二，在大乘教裡面就稱之為見
道，你見道了。見道而後才能夠修道，修道而後才能夠證道。現在我們道都沒有見到，怎
麼個修法？大乘教裡頭這些話，都不是對凡夫說的，不但凡夫沒有這個能力，就是二乘，
阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也沒這個能力。這話對誰說的？對法身菩薩說的，也就是圓教
初住以上，為什麼？他們見道了。所以他們才真正是見道、修道、證道，一個階層一個階
層往上提升，從初住到妙覺，四十二個階級。
所以聖人跟我們說，人生在這個世間要懂得這個事實真相，那就是不斷在學習，天天
在學習，希望我們的淨（清淨）、善增長，不要惡增長，惡增長就不好。如果是染污、惡
增長，那將來的前途就是三途惡道。如果我們是清淨、善行增長，那我們將來這個路子愈
走愈殊勝，向上提升。在一般的講法，人道提升到天道，天有二十八層，一層一層往上去
。菩薩階級有五十一個位次，也要一個位次、一個位次去修。由此可知，學習永遠沒有中
斷，學習永遠不能停止。古人講的話都是非常有道理，「學如逆水行舟，不進則退」，所
以一定要努力。
講精進，六波羅蜜裡頭講精進，儒家也是講「苟日新，又日新，日日新」。那就是精
進，學業、道業才能成就。人能夠過這樣的生活，才是真正的幸福美滿，每天過得很快樂
，心開意解，天天向上提升，你說這多快樂。一旦說中止，不能向上提升一定往下墜落，
必然的現象。你要說為什麼？有道理，它不是沒有道理的，那就是我們無量劫來，前世今
生，我們造作的惡業太多了。惡習氣種子無量無邊，加上外面不善的環境，環境在誘惑，
內裡頭有不善的種子，在外面這個不善的環境一誘惑，你的煩惱習氣就現行，這一現行就
墮落。這就是為什麼不進則退，為什麼不能夠停住在這個地方，道理在此地，這個諸位很
冷靜細細思惟觀察，你就明白了。所以我們要想不墮落，沒有別的辦法，只有努力天天求
進步，你就不會墮落了。
總而言之，西方極樂世界的德風，確確實實是風中之精華，從光明出生的，所以這個
經上稱之為德風。德風自然『徐起』，徐是不快不慢，我們一般人講適得其度，是這個意
思。實在講，前面我們也曾經提到，這是阿彌陀佛本願威神加持，不屬於造作，所以稱之
為「自然」。古人註疏裡面講「願力靈籟」，籟是指孔竅，像我們吹笛子，笛子能夠吹出
非常優美的音聲，靠什麼？靠那個孔，竹節裡頭打的孔，每一個孔就稱之為籟，這是人為
的。
人為的是人籟，地？大地，大地也有孔，這個我們現在看到很多，山谷、山洞它都有
風。除這個之外，古人還講有天籟，天空當中我們沒有發現到有孔洞。這些人確實聖賢人
，聰明智慧比我們高一等，他說什麼叫天籟？天籟是人心的浮動，與大自然起感應道交。
風和日麗，其來有自，不是沒有原因來的，人心清淨，人心善良，就能感受到風調雨順。
如果我們人的心地不清淨、不善良，你就感得天災人禍。
我們講是天然災害，其實天然災害是人心招感來的，天然哪裡會有災害！但是現在人
他不承認，他認為這個大自然的災害與我們的思想行為不相干，這大錯特錯，他不承認。
古人雖然這樣講，現在人相信科學，科學第一個條件「拿證據來」，古人又不在此地，他
的著述在。如果古人在我們面前，我們可以問拿證據來，他真拿得出證據來，那倒不是假
的。現在有一些科學家天天在做科學的實驗，確實有了證據，這個大自然一切萬物，這植
物、礦物懂得人的意思，受人心產生顯著的變化。不僅僅是日本這個科學家用水來做實驗
，不止這一個，在歐美、印度都有科學家做很多年的實驗，發現動物懂得人的意思，樹木
花草，你要是砍伐這一株花、這一棵樹，旁邊的幾棵樹它感覺得很痛苦，它很傷心。它的
鄰居，它看到它被人糟蹋。你曉得這個意思，花開在樹上很美，你去採它一枝，旁邊那些
花都感覺得難過，都替它悲哀。我看過這些報告，這是從科學當中實驗得到的結論。
植物如是，礦物亦如是，但是礦物就很不容易發現。江本勝博士他很用心，他把水放
在零下五度，結成冰，冰就有雪花、就有結晶，他來觀察這個結晶，看它的變化，要經過
這麼一道手續發現。但是我們曉得不經過這個手續，不需要在這個攝氏零下五度，它一樣
在起作用，這是我們不能發現。明白這些道理，我們才真正體會到佛所講的「一切眾生，
因心成體」，這個眾生就是眾緣和合而生起的這一些現象，包括我們今天講的動物、植物
、礦物以及自然現象，都是因心成體。既然因心成體，心就有見聞覺知，心就有德。所以
再小的微塵，它是活的，活活潑潑的。
我們不能講它，「它都是活的，都是有生命的」。我們對於生命的解釋，對於死活的
概念都不正確。在真實法界裡頭，一真法界裡頭，這個念頭沒有，沒有死活的念頭，也沒
有生滅。現相當中我們會看到生滅，會看到死活，那是錯覺。你真正理解「一切法不生」
，一切法既然不生，哪有滅？所以佛經上常講「不生不滅，不來不去，不常不斷，不垢不
淨」，我們在大乘經上常常看到這些詞句。幾乎我們今天概念當中，所有一切相對的全都
消失了，所以相對不是真實的。從相對反過來講一個絕對，那絕對是不是真實？絕對也不
是真實。為什麼？絕對跟相對還是對立的，你幾時到對立沒有了，真實你就見到了。
所以佛在經上常常講，你要想見得真實，真實法是「言語道斷，心行處滅」，那是真
實的。只可意會，不可言傳，說不出。世尊真是以善巧方便，用言說教導我們，言說是個
工具、是個方法，用這種工具方法引導我們契入真實，這就對了。如果你要把這些方法都
以為是真的，把這個心著重在這個方法，那你就錯了。古德的比喻說指月，月亮在哪裡？
手指著，在那邊，那個愚人不知道，就看到這個指頭，永遠他也找不到月亮！你懂得這個
意思，你才曉得《金剛經》上講的「法尚應捨，何況非法」，佛法到哪一天一下捨掉了，
你才真的東西見到了，你才曉得整個佛法，那個《大藏經》那是指頭。
釋迦牟尼佛四十九年講經說法，種種表演都是個指頭，你懂得這個道理，你把它那個
當作真的，糟了，佛都會流眼淚，你錯解他的意思了。所以願解如來真實義，這談何容易
。什麼時候我們能夠擺脫，真的契入到真實，那個真實是如來親證的境界，你證得的跟諸
佛如來證得的完全相同。所以佛法自始至終就是個捨，章嘉大師當年教我，我也是很難得
，第一堂課，章嘉大師就教我「看破放下，放下看破」，佛法從初發心到如來地就是這個
法門，相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破，看破再幫助放下，就是這一個方法就成
功了。
看破是智慧，放下是功夫，到最後連佛法也要放下。你什麼時候能夠證得無上道，阿
彌陀佛也放下了，你就能真正成佛。阿彌陀佛還放不下，你充其量是個菩薩，成不了佛。
為什麼？阿彌陀佛障礙了你。可是現在我們是凡夫，非要阿彌陀佛不可，我們要靠他來提
升，到一定的程度這一定要放下，你才能夠圓滿菩提。
所以這是講到天籟，人心，人心跟整個宇宙息息相關，念念都相通，這個念就是「一
剎那九百生滅」，那個念跟整個宇宙是相通的，本來是通的，現在還是通的，但是怎麼樣
？你自己以為不通了，所以真的不通了，不通你才會生病，不通你才會受苦；如果果然通
了，你的病就沒有了，苦也沒有了。要知道「真」是不生不滅，「妄」是有生有滅，這個
真的，我剛才講的性德它是通的，這是不生不滅的。妄是什麼？我們自己迷了，以為不通
，這個以為不通是有生有滅的。有生有滅，我們要知道離開它，不生不滅的，我們知道要
跟它相應，要能夠契入。古德講到這一段，他說這是願力的靈籟，說西方極樂世界的德風
，是阿彌陀佛四十八願願力成就的，這就是說明彌陀本願自性的自然作用，這是不可思議
的境界。
經文首先說明風『吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音』，這個風是清風、是微風，不是
強烈的暴風，所以「羅網」是珍寶成就的，眾樹也是珍寶成就的。在這些地方，如果我們
想到風鈴，中國人很喜歡風鈴，現在外國人也很喜歡，風鈴一般是用銅做的，現在也有寶
石，並不是很名貴的寶石，也是普通的寶石，石頭做成的管子，當中挖空做成的管子，音
聲非常好聽。我們看到這些東西，就想到西方極樂世界，這個微風吹動的羅網、寶樹，樹
葉跟樹葉，風吹相擊的時候，它就出聲音。
佛經上告訴我們，西方世界一切萬物眾寶所成，七寶，「七」是代表圓滿，不是數字
，如果你要是認為七寶就那七種，那就錯了，那西方世界比我們這兒差遠了。我們這個地
方的珍寶不止七種，所以七是代表圓滿。他這個「七」數是四方、上下、當中，圓滿，這
全部都包括了，表這個意思的，所以無量珍寶成就的。無量珍寶我們能夠相信，為什麼？
性德的顯露。究竟圓滿性德流露，所以它是自然的，它不是造作的。
這是「出微妙音」，著重在這個「微」字。我們這個世間，就像古人講的，不但人間
，連天上天人都未曾聽到過這種音聲。可是學佛的人，有緣的人，學佛有緣的人偶爾會聽
到，但是這很希有的。有緣而聞到異香的人比較多，我們自己有這個經驗，也有一些同學
告訴我，他們聞到很特別的香，不是我們人間燒的這些檀香之類的，不是這種香，很奇妙
的香，在自己或者是誦經的時候，或者是念佛的時候，或者是經行的時候，偶然聞到。這
些大多數，這個香確實不是人間的，天上的。
我初學佛的時候有很多次這種經驗，以後我請教一些老和尚，老和尚告訴我，他說這
是一般人在用功的時候，天人從空中經過看到你，合掌讚歎，他身上有香氣，這是我們可
以相信的。當然也不乏極樂世界的寶香，那就更特殊了，那比天人的香還要殊勝。既然香
可以偶爾遇到，這個天樂盈空，當然多半是天人的音樂，我們在用功得力的時候，天人讚
歎，所以是散花以天樂供養。我們聽到天樂，多半是天上的，它不是人間的，極樂世界的
音樂跟寶香，那超過天樂、天上的香就太多太多了，那不能比。從這些地方說，真正有緣
的人會遇到。
我們自己有沒有緣？緣是肯定有，什麼時候現前不曉得。怎麼說緣肯定有？西方世界
是唯心淨土，自性彌陀，你怎麼能說沒有緣。我們對西方淨土的信心是從這個地方生的。
唯心淨土，自性彌陀，西方極樂世界跟我的關係非常密切，信心從這生的。什麼時候相應
，這個境界就會現前。我們的心，我們的願，我們的行，這三方面統統相應了，我們相信
極樂世界的音樂，極樂世界的光明，極樂世界的寶香，這樣感應的事，就像古時候祖師大
德們一樣，會有。這是增長我們自己修行的信願，增長我們的道心，這就是平常所講的感
應道交。十方世界眾生有感，這個性德自自然然就有應，感應道交，看我們自己修學的功
夫。
這個裡面最微妙不過的是它能夠『演說苦空，無常，無我，諸波羅蜜』，這真叫微妙
。它能說法，它說法的方式是不可思議，是不是像我們現在用言語說法？不一定，總而言
之，你見到了，你聽到了，你接觸到了，會恍然大悟，這就是「演說」。如古人修行，在
一生當中小悟無數次，大悟也無數次，徹悟還是無數次。在我們世間的標準，徹悟是講明
心見性，破一品無明，明心見性，徹悟！徹悟之後再一次的徹悟，那就破二品無明，菩薩
地位再升一級；第三次的大徹大悟，那他就升到第三個層次了。從圓教來講，初住、二住
、三住，到如來果地，那這個大徹大悟要四十二次。
可是經論上，祖師大德常常教導我們，積小悟才會有大悟，積大悟才會有徹悟，這個
道理說得好！我們應當要記住。記住是你就得要求自己，天天都要有悟處，小悟，天天要
有悟處；不悟就迷了，悟就進步，所以不悟就退步，這叫不進則退，道理就在此地。怎樣
才能保持著常常覺悟？大概初學佛的人天天有小悟不容易，天天有小悟功夫得力了。大概
一個星期、兩個星期有個小悟，算是不錯了，可是一定要勇猛精進。總而言之，不外乎心
裡面有道，你才會有覺悟。
像我們修淨土的人，心裡頭真有阿彌陀佛，心裡頭真有極樂世界，就像大勢至菩薩教
導我們的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，那是悟處。憶佛，憶是思惟、想像西方
極樂世界的依正莊嚴，所以經不能不熟，經要不熟你就沒有地方想了，那你就胡思亂想了
。常常想經裡頭這些境界，你才會有悟處，常常心裡頭真有阿彌陀佛。為什麼會沒有悟處
？沒有悟處是因為你的心裡頭有妄想、有分別、有執著。這個妄想分別執著就是無量劫來
的煩惱習氣，這個東西把你的悟門堵塞了。
我們怎樣去斷煩惱、斷習氣？不要學小乘，小乘很辛苦，方法很笨拙，一定要把它了
斷，很不容易。大乘法比小乘法高明多了，大乘法把念頭轉過來，我不想貪瞋痴慢，我不
想自私自利，我專門想佛經上那個依正莊嚴的微妙不思議的境界，就想這個，不要想這個
世界。這個世界裡頭每天資訊、報章雜誌，都是亂七八糟的，都不要去理會它，根本也不
要看它，也不要聽它。看經，天天想極樂世界，想諸佛菩薩的淨土。這個樣子你功夫用長
遠了，實在講能夠用上半年、一年，你一定常常有悟處。這個常常，至少每個星期有悟處
，換句話說，每個星期境界都不一樣。到功夫得力的時候，這就是我跟你講的天天有悟處
，活得好幸福，活得好快樂。
這個悟處是什麼？就跟佛菩薩接近了，一天比一天接近，一天比一天接近，這個法樂
、法喜，一般人沒有法子體會到的。天天讀經，天天體會的不一樣，所以經是活的，不是
死的，無量義！每天發現一點新的意思，明天看又發現一點新的意思，其味無窮！它不是
一個意思，一個意思讀了就沒味道了，真的是無量義，永遠體會不盡的。這才曉得古人講
的話是有個道理，不是沒有道理的。這個經書字字句句是如來從自性當中流露出來的，自
性沒有生滅、自性沒有大小、自性無量無盡，達到究竟圓滿，那就是如來果地上的境界，
所以到那個時候才講佛佛道同，為什麼？他達到圓滿了。等覺菩薩還沒有圓滿，等覺菩薩
跟等覺菩薩相比，還有不同的地方。因為無量無邊的義理，他悟入並不是一樣，有人悟在
這一邊，有人悟在那一邊，雖然都到等覺了，還是不相同，到如來果地上才完全相同。
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南無阿彌陀佛。
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脾氣嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。
— 證嚴法師《靜思語》
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