推 a1014a:隨喜 工作完放假出去表演給人看~當奴隸 07/27 19:29
推 j45xu3:南無阿彌陀佛 09/22 09:25
推 whatflower:南無阿彌陀佛 看完都有種內心淨化的感覺:) 01/13 00:38
→ whatflower:但很快又會被現實洗掉 希望能努力精進 將法師所說 01/13 00:39
→ whatflower:內化成自己的 真正做到 01/13 00:39
（續：【觀法如化。三昧常寂。】）
「三昧」是梵語，古印度話，翻成中國意思叫「正受」，這都是佛學名詞。什麼叫「
正受」？就是正常的享受；揀別我們凡夫的享受不正常，佛菩薩的享受才正常。我們的享
受何以不正常？佛把我們的享受，六道凡夫的享受歸納成五大類，佛經裡面講五種受，六
道凡夫有的，聖人沒有。這五種，從身講，物質的身講，有「苦」、「樂」兩類的受，兩
大類；從情緒上、心理上講有「憂」、「喜」兩大類。從身跟心給你分成四大類。還有一
類，你身現在也沒有苦也沒有樂，心裡頭現在也沒有憂也沒有喜，這叫「捨受」，就是暫
時身把苦、樂捨掉了，心把憂、喜捨掉了，捨受。捨受很好，但是它不長久，遇到外緣刺
激，苦樂憂喜馬上就來了，不能永遠保持。如果永遠保持著捨受，那就叫「三昧」，六道
凡夫沒有三昧。
我們講到最高級的凡夫，無色界天到天頂，非想非非想天，他那個定功很深，他是屬
於捨受，不能算三昧。為什麼？他的定功可以維持八萬大劫，八萬大劫到了之後他的煩惱
會起現行，也就是苦樂憂喜又來了，他不能永遠保持，永遠保持才叫做三昧。所以三昧有
淺深次第差別不同，最低的層次是阿羅漢。阿羅漢，世尊在《楞嚴》會上告訴我們，他的
定功是第九定。世間禪定八種，四禪八定這在六道輪迴裡面，再提升一層到第九定，就超
越六道輪迴。阿羅漢才能稱得上是三昧，三昧還不到常寂。「常寂」，生滅的相完全斷掉
了。所以阿羅漢有三昧，這個三昧沒有到常寂，常寂是很深的三昧。為什麼？我們知道阿
羅漢只斷見思煩惱，塵沙煩惱未斷，無明煩惱未斷，所以他沒有到常寂。
「三昧常寂」，這是什麼境界？還是法身菩薩。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明
至少破一品，他那個「三昧」就可以加上「常寂」，永遠離生滅相，永遠離煩惱相。離生
滅叫常，離煩惱叫寂，也就是佛家常講的不生不滅，這叫「常寂」。這是從「常寂」兩個
字看到，他是甚深的禪定。甚深大定，諸位不能夠誤會，不要認為一講到「禪定」，你就
會想到盤腿面壁了。盤腿面壁的定有什麼用處？這樣學佛學到最後，不就學成木頭人、石
頭人？盤腿在那兒不動，那有什麼意思！人是活人，那一種修行法就變成死人了。所以要
曉得，真正的禪定不是盤腿面壁，真正禪定是活活潑潑的生活，六根接觸外面六塵境界不
分別、不執著，不起心、不動念，這叫禪定。
我們在《華嚴經》上看到這些專門修禪定的人，他在哪裡修？經文上說他在市廛。什
麼叫「市廛」？就是現在講的商場，現在大家講的購物中心，最熱鬧的地方，人最多的地
方，他天天到那裡去逛，去看、去玩，那叫修禪定。為什麼？普通人去看到，他起心動念
，看到這個東西不錯，那個也想要，他的心都在動；他在那裡穿來穿去的時候，他心如如
不動，這是大定，看得清清楚楚是智慧，他是定慧等運。《華嚴經》裡面修禪定是這個修
法，不是盤腿面壁。所以要曉得，盤腿面壁那是幼稚園的課程。你學成之後，你要應用在
生活上，你要把定慧應用在生活上，這個就活了，才有意義。
所以戒定慧三學在哪裡修？在起心動念處修，在言語造作的時候修，在六根接觸外面
六塵境界當中修，這是菩薩，真管用。能夠這樣用心，你就會跟惠能大師一樣。能大師見
五祖的時候，他講：「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧？因為他「觀法如化，三昧
常寂」。怎麼知道他觀法如化？他在《壇經》上說：「本來無一物，何處惹塵埃」；這是
觀法如化。常生智慧，三昧常寂，甚深禪定起作用就是智慧。
我們跟他對比一下，我們心中常生煩惱不生智慧。為什常生煩惱？一點定功都沒有。
你要不相信試試看，罵你幾句馬上就生氣了，定功完全沒有。小的定功，小定出不了三界
，最淺最淺的定功，這個定功加上十善業道能幫助你生夜摩天，比忉利天高一點點。要怎
樣？佛經裡面常講「八風吹不動」，這沒有什麼了不起。所謂「八風吹不動」，讚歎你不
生歡喜，毀謗你沒有怨恨，順逆境界裡面都很淡然，保持你心地的清淨平等，不會受外面
境界動搖，這是最起碼的小定。
（s：我慚愧懺悔，我娘罵我兩句嫌棄我兩句，我馬上就不高興！>"<）
如果連這一點功夫都沒有，尤其是看別人有好處，自己起嫉妒心，自己有一點點比別
人高一點的時候，就起傲慢心，這是一點定都沒有。我們自己常常檢點，自己這個定功到
底有多少？就在日常生活當中六根接觸六塵境界之處，常常反省檢點自己。定功有進步，
就是我道行有進步；如果毫無定功，永遠在原地踏步，一步都沒有跨出去。你修的是什麼
道？你會有什麼成就？如果自己不常常檢點自己，常常檢點發現自己的過失，我講經也常
講，那就叫開悟，我覺悟了。把自己過失改過來叫修行。
說老實話，諸佛菩薩教人，道道地地、確確實實重實質不重形式。你們如果在經典裡
面仔細去觀察，釋迦牟尼佛當年在世什麼儀規都沒有。我們今天學佛還要做早晚兩堂功課
，釋迦牟尼佛在世沒有聽說做早晚兩堂功課的。佛只是為大家上課，解答大家的疑問，修
行在個人。怎麼修法？不外乎一個是檢點自己的過失，改正自己的過失，就這兩個原則。
知道自己過失，這個人覺悟了；不知道自己的過失，迷惑。修行是修正錯誤的思想行為，
你對於自己錯誤的思想行為完全不知道，你從哪裡修正？你永遠不可能修行。所以千萬不
要誤會，每天我念幾卷經叫修行，我念幾聲佛號叫修行，打坐參禪叫修行，全屬於形式，
沒有實質，這個道理要懂。
這些形式，當初祖師大德想出這些方法，那個時候有效。祖師看到學佛的四眾同修只
在經典上去研究，沒有認真去做，所以才制定許多儀規，提倡共修。釋迦牟尼佛在世時候
沒有共修的，各人修各人的；只有在一起聽經，在一起研究討論，修行確實各人幹各人的
。時間久了，光流於經教的學習，不肯修行了，懈怠懶散，所以祖師才想出這個方法。想
出什麼？大家在一起共修，所謂「依眾靠眾」，看到別人精進，自己就不敢懈怠。
可是這又傳了一千多年，這個法又不靈了。就在你面前我懈怠我的，你們精進我懈怠
，所以說愈來愈麻木了，這個辦法不行、行不通了，所以現在就太難太難了。現在你怎麼
給他講，怎麼勸他，甚至於理都不理你。這在佛經裡面是「闡提根性」，現在這種情形多
，到處我們都看到。看到之後怎麼辦？千萬不要生氣，一生氣什麼？自己吃虧，自己又落
到心意識裡去了，馬上就退轉了、就墮落了。見如不見，不放在心上，學諸佛菩薩只見眾
生的性德，不要見眾生的造作，這樣永遠保持自己真誠清淨平等覺。所以我們一定要曉得
，度不了別人，一定要度自己，度自己跟度別人是同時的，這是大乘不是小乘；小乘是先
度自己，再幫助別人；大乘法是自他同時，同時，度不了別人度自己。度別人是自己做別
人的榜樣，把宇宙人生真相講清楚、講明白。他聽懂了肯做，這個人得度了。他聽不懂不
能做，沒有關係，聽懂了不肯做也沒有關係，「一歷耳根，永為道種」，我們的心盡到了
，圓圓滿滿的盡到，一絲毫的煩惱都不生。不要看到這個人精進，好歡喜，那個人不精進
，好悲哀，你是凡夫一個！你還是心被境轉，錯在自己，外面境界沒有錯，要懂這個道理
。所以外面境界要清楚、要明瞭。如果不清楚、不明瞭，我們是墮在無明裡面；清清楚楚
、明明白白，如果起分別、起執著，我們墮在煩惱裡面；都錯了。要清楚、要明瞭，又不
分別，又不執著，這才如法。
像前兩天我也給一個同修談到做善事、修福，這是每一個人都要做的。沒有見性，沒
有證得法身菩薩的果位，我們性德裡面本具的智慧德相不能現前，有障礙不能現前。不能
現前，我們的福報就不是自性的，是要靠修得的。我們今天大家在這個世間面貌不相同，
面貌是修得的，這是福報相好，修得的；身體健康狀況不相同，也是修得的；生活富貴貧
賤不相同，還是修得的。要好一定要修善，造作不善想好是不可能的，因此修善因就非常
重要。
佛教導我們，我們人都想財富、都想發財。發財是果報，因是什麼？因是財布施，你
肯修財布施，你才會發得了財。今生發財的人，過去生中修財布施，他修得多他得的財富
多，他修得少他得的財富少。決不是說他今生有什麼本事、有什麼能力、運氣好，那都是
人看走了眼。前世修的因。就是一般人講命裡頭有財，無論從事哪個行業，那是緣，他有
因，有因遇有緣，果報就現前。命裡頭沒有財，給他什麼機會、什麼樣好事情，他去做都
賠本、都失敗，命裡沒有。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是
因。你要不修這三種因，你怎麼會得三種果報？
現在有人想布施，聽說這個布施，那些經辦的人靠不住，怕人家把你布施的錢變更做
別的用途，或者他自己拿去享受去了。於是想到：「我是發了好心，讓他拿去貪污，做了
罪業，我不是害了他嗎？」這個想法對不對？不對。為什麼？你沒有起心動念害他，他是
自己害自己，不是你害他，與你不相干。所以我們修布施，委託別人去做，一定要放心，
決定不要後悔，你的功德是圓滿的。如果教人去做，人家把你這個錢吞沒，或者做別的用
途，是他的事情，不是我的事情，我沒有叫他這麼作法。如果我們因為這些事情不敢去做
了，把自己修福的緣斷掉，來生沒有福報了。
新加坡是個福地，非常難得，我們在這裡講經是講理論，居然有人做出榜樣來給我們
看，這個太希有了。新加坡的談禪法師，他老人家的布施，非常值得我們做榜樣。他布施
錢送出去之後，絕對不會再過問，也不會去想一想，這個心多清淨！這個人如果不往生西
方極樂世界，來生的富貴不可思議，沒有法子限量的。他布施只教人一句話，「因果你自
己負責」，交代得多清楚！「你去做好事，你將來得好報；你要把它吞沒，你自己去享受
去了，你將來墮地獄。因果自己負責！」一句話交代，從此以後不再聞問了，將來得大福
報，他一點過失都沒有。我們學布施要學談禪法師，布施出去絕不再過問。確實古德講的
，各人因果各人了，我們才能真正修福，修真實的福報，決定不會有外面的障礙。
人做好事，不要說是你得好的果報有人嫉妒，做好事都有人嫉妒，嫉妒裡面就產生障
礙。往往我們自己愚痴沒有智慧，就被這些障礙障住了，許多修福的機會錯過了。這實在
講，也不能怪別人，怪自己愚痴，怪自己不認識機會，把機會錯過了。佛法教人，自始至
終都是講開智慧，這個道理我們應當要懂。能夠如法如理的修學，果報不可思議。如果貪
著果報，不知道觀法如化，沒錯，你來生一定大福報，可是還是在三界裡頭，出不了三界
。
大福報在人間作人王，在中國歷史上，大概歷代帝王福報最大的，總得要算乾隆皇帝
了。這個人福報最大，確確實實在中國自古以來找不到能夠跟他相比的。做六十年皇帝，
做四年太上皇，五代同堂，真是富有四海，貴為天子，所以他自稱「十全老人」，晚年自
號十全老人，那是過去生中財布施、法布施、無畏布施修得圓滿，才得這麼大的福報。更
大的福報人間沒有，到天上去享福，去作天王，作大梵天王、作摩醯首羅天王。可是要曉
得，出不了六道輪迴，都不算是真實的福報。
天上壽命長，縱然八萬大劫，還是有死的時候。實在講，壽命長短也是假的也不是真
的。如果我們人看那個水上的蜉蝣，水上的小蟲，在水上跑來跑去的那個蜉蝣，那個小蟲
壽命很短，朝生暮死，牠的壽命只有十幾個小時，牠十幾個小時的壽命看到我們人活到八
、九十歲、一百歲，還不就是我們看摩醯首羅天一樣嗎？有什麼兩樣？他十幾個小時是一
生，我們這個七、八十年也是一生，摩醯首羅天八萬大劫也是一生。在當人自分上都覺得
很短促，所以佛說的話很正確：假的不是真的，夢幻泡影。我們一定要看破，看破之後你
才能放下。放下妄想分別執著，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋
痴慢。叫你放這個東西，不是放下工作，千萬不能誤會。
放下之後一定要積極做眾生的好榜樣，覺悟的榜樣、利生的榜樣。這個「利生」就是
修財布施、修法布施、修無畏布施，全心全力在修，修了之後自己絕不享受，這個人就開
悟了。這個福報給誰享受？給一切苦難眾生享受，自己得福稱性，稱性的福報就會現前，
盡虛空、遍法界無有窮盡的福德就現前了，自性的障礙除掉了。積極為眾生，決定不為自
己。
世尊給我們示現的榜樣我們要能體會。我們常常在皈依偈裡面念到的「歸依佛，二足
尊」，「二」是什麼？智慧、福德。佛的智慧圓滿，佛的福報也圓滿，一絲毫欠缺都沒有
，「足」就是圓滿，這兩種都圓滿。釋迦牟尼佛示現給我們的是什麼樣子？三千年前降生
在印度，經典裡面記載，他老人家每天日中一食，樹下一宿，三衣一缽。你要說他智慧圓
滿我們會點頭，「他說出這麼多經，實在是有智慧」。說他福報圓滿，「不見得，叫化子
一個，討飯的，他有什麼福報？」這是我們肉眼凡夫看不到真正的福報，人家的福報多大
我們不曉得。
從什麼地方能稍稍體會到一點佛的福報大？他身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個福報多
大！無論對什麼樣的人，上對帝王，下對乞丐，貧富貴賤，佛眼睛當中一律平等，這是大
福報。平等的教化一切眾生，得到一切眾生的尊敬，一切眾生都歡喜跟他學習，世間哪一
個人能夠跟他相比？你要不細細觀察，你體會不到，認為他是個討飯的。不能粗心大意看
問題，要細心去觀察，他做出榜樣來給我們看。
我們世間人常常講富貴，你要曉得，那一點點的富貴，你付出了多少代價？仔細一想
，得不償失！不說別的，如果今天這個講堂，說居士林供養淨空法師，淨空法師糊塗，接
受了這個講堂；沒有這個講堂，天天很輕鬆、很愉快，有了這個講堂，天天要掃地、要抹
桌子，要搞好多時間辛辛苦苦來收拾，你這不叫自找麻煩嗎？家大業就大，操心的事情就
多，這人就沒有福報。釋迦牟尼佛統統捨了，樹下一宿，逍遙自在，那大福報，誰懂得？
你有財富，銀行還存著那麼多錢，天天想到又怕貶值，又怕這又怕那樣，提心吊膽，晚上
睡覺都睡不安。釋迦牟尼佛什麼都沒有，樹下睡大覺睡得好得很，到底是誰有福、誰沒有
福？
所以我過去在美國，看到一些同修住的好大房子、好大的院子，我到那裡一看很感慨
：「不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。」每一個星期，在美國是工作五天，
工作得非常辛苦。星期六、星期天回來打掃，整理環境，替房子服務，都沒有時間出去玩
玩。可憐不可憐？所以我都不知道他們那個腦子裡想些什麼？不知道，為什麼會那麼笨！
（s：XDDDDDDDD ）
所以真正覺悟了，這些東西放下得乾乾淨淨的，身心自在快樂無比，這真正幸福，這
才真正是智慧福報兩種圓滿。決不是說你今天擁有多高的地位、多大的財富，不圓滿！這
些事情要是諸位仔細去想，想通了，你才知道我的話是對的。否則的話，你聽我講這個話
，我在胡說八道，是不是？你們都不以為然。你要仔細去想，想通了你才曉得，你才明瞭
諸佛菩薩、祖師大德他們那是過神仙生活，真的是逍遙自在，遊戲神通。沾上一絲毫都是
麻煩，名聞利養沾不得，五欲六塵沾不得，你的心才會常生智慧。沾惹這些東西，就決定
常生煩惱。所以你們一天到晚生煩惱，常生煩惱，不知道為什麼會常生煩惱。就是沒有把
這些東西放下，應當要放下的你放不下。為什麼說應當要放下？全是假的。夢幻泡影，全
是假的，沒有一樣是真的，你為什麼不放下？真正聰明人，真正明白人，他放下了。
諸佛菩薩示現在世間，我們要問：他有沒有放下？他也真的放下了。《普門品》裡面
我們讀到三十二應，《五十三參》裡面我們讀到諸佛如來做種種示現，示現男女老幼、各
行各業。我們要問：他們放下沒有？他們放下了。他們事上有，理上沒有；相上有，性上
沒有。所以他還是自在，還是快樂，他什麼障礙都沒有了，他沒有得失的念頭。為什麼做
種種示現？無非是教化眾生，做種種示現他不是為自己。做生意，菩薩示現商主，賺不賺
錢？賺錢，一樣也賺錢，賺的錢不是自己受用，賺的錢去救苦救難。他開的這個店，做的
這個事業，不是為自己，是為社會大眾服務，這個心、觀念不一樣。
菩薩做生意賺錢很快樂，賠本也快樂，絕對不會有兩個心的。永恆不變的，那是菩薩
。你看看做生意的人，賺錢就歡喜，賠本就愁眉苦臉，他是凡夫他不是菩薩。總而言之，
菩薩念念為眾生，沒有自己得失，他快樂，他生智慧；凡夫念念沒有忘掉自己，所以一切
造作裡頭他有利害得失，他有煩惱、他有憂慮，他迷惑、他沒有智慧，就是這麼個道理。
所以我們要學菩薩，這四句話就非常重要。
下面六句，那是具體的原則，特別是教導我們初學。從哪裡學起？從三業清淨學起。
這個經文十句，前後是兩個大段落。前面四句完全是講法身大士，如來果地上的境界；後
面六句是我們學習的方法，我們要如何來修學。前面這個綱領不能不知道，你真的懂得、
明白了，我們才有個入門之處，曉得怎麼學。真正發心學諸佛如來做一切眾生的軌範，先
要懂得這個道理，要發這種願心，然後有正確的思想、見解，你遭遇挫折艱難，你才不會
退心，不會退轉。「觀法如化，三昧常寂」，菩薩道上一帆風順，絕對不會退轉，你也不
會有挫折；挫折雖然有，對你絲毫妨礙都沒有。
在我們修學途徑之中，正如老子所說「上善若水」，這裡有障礙從那邊流，那邊有障
礙從這邊流，所以任何障礙都攔不住，快快樂樂、歡歡喜喜，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋
恚，所以這四句就非常非常重要了。下面是善護三業。今天時間到了，我們下個星期六再
見。
==
南無阿彌陀佛。
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汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死；
汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
──《楞嚴經》
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