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大乘無量壽經細講-第146集
請掀開經本，科會第四十一面第九行：
【或聞無性無作無我聲。】
這句後面有『無我』，無我也得要說說。實在講，「無我」對我們學佛的人來講非常
重要，這是一個事實真相。到底有沒有我？我是什麼意思？在佛法裡面講「我」這個字的
定義，必須要具備常一之體，這個常是永恆，一則是不二，這是我之本體；我的作用有主
宰、自在的德用。如果從這個定義上來看，我們這個身不是我，為什麼？身是無常的。不
但是每一年不一樣，它有變化，實在說每一天都不一樣。釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿
王講，剎那剎那都在變化。在楞嚴會上，大王他已經六十二歲了，他跟釋迦牟尼佛同年，
所以我們也可以明白釋迦牟尼佛講《楞嚴經》，他六十二歲。
在身體上找不到常、找不到一，在作用上更沒有主宰，也沒有自在，所以佛常常跟我
們講「無我」。九法界有情眾生都沒有我，都無我，什麼時候才有我？佛經上常常講「常
樂我淨」，這個四淨德，常一那是我之體，你看「樂、我、淨」這是從體起用。宗門常說
「父母未生前本來面目」，那就是我，所以學佛終極的目的是把本來面目找回來。本來面
目是真我，那不是假的，永恆不滅的，自己能做得了主，得大自在。
由此可知，無我是對九法界凡夫所說的，凡夫之人把這個身體執著以為這是我，這是
錯誤裡面的第一個，可以說是根本的錯誤。錯在哪裡？錯在你把這個身體你以為是我。如
果要跟你說身體不是我，你就慌了，你就恐慌了，身體不是我那這是什麼？這個問題嚴重
了。這個身體不是我，是我所，我所有的，就像這件衣服，衣服不是我，這個衣服是我所
有的。身體不是我，跟衣服一樣是我所有的，我在哪裡？我沒有離開這個身體，沒有離開
體；換句話說，衣服我穿在身上，我沒有離開衣服，衣服跟我是永遠合在一起的。你得要
認清楚，不能把衣服當作我，把自己我忘掉了。九法界的眾生就犯這個毛病，真的穿一身
衣服，把衣服當作我，真的我忘得乾乾淨淨。
真我到底是什麼？真我，世尊在大乘經裡頭常講，六根的根性是真我。六根的根性就
是真如本性，就是佛性，就是真心，就是第一義諦。佛說的名詞有幾十個之多，都是說這
樁事情，這是真我，它不生不滅，我們的身體有生滅，我們六根的根性不隨著身體生滅。
身體是什麼？身體是緣生的，緣有生有滅，我們的性，真性決定不跟這些緣；緣生它就生
，緣滅它就滅，沒這回事情；它是永恆的，不生不滅。它是常一之體，它能作主宰，它得
大自在，具足無量智慧、無量德能、無量相好，可惜我們沒有辦法證得。為什麼不能證得
？世尊在《華嚴經》上講得很好，「但以妄想執著而不能證得」。這釋迦牟尼佛很慈悲，
把事實真相告訴我們了。
我們要是離開妄想執著，真的我就現前了，你就把自己本來面目找到了。這個時候大
乘法裡面就稱你作法身菩薩，或者就稱你作如來、稱你作佛。如來、佛裡面也有很多差別
，並不相同，禪宗裡面說得很好，「明心見性，見性成佛」，所以見性的人就能稱他作佛
了。天台六即佛裡面，把明心見性的人稱之為「分證即佛」，就是說他真的是成佛了，但
是還沒有圓滿。大乘教佛常講無明有四十一品，破一品無明就見性了，他就是佛了，他就
是如來了。這是圓教初住菩薩，再破一品他就是二住了，再破一品他就三住了，這個佛是
節節高升！四十一品無明破盡了，就是究竟圓滿佛，我們一般講的這是如來究竟的果位。
要加個究竟果位，揀別不是前面四十一位的法身大士。
華嚴會上稱他們為法身菩薩，一般也能稱之為佛，像《金剛經》上稱的「諸佛」，諸
位讀江味農居士的《講義》，他解釋得就很清楚。《金剛經》般若會上講的諸佛，他是講
四十一位法身大士，那個諸就是四十一，是這個意思，這正是宗門裡面所說的見性成佛。
在相宗，我們在《百法明門論》裡面看到，見性的人跟究竟佛位是「同生性」，沒有見性
跟這些諸佛如來是「異生性」。
同生性、異生性怎麼個講法？同生性是同樣用一個心，真心，見性的人用真心，沒有
見性的人用妄心。諸佛如來用真心，見性也用真心，跟究竟佛果是同生性，同樣都用真心
。但是如來果地上是圓滿，他那個真心是圓滿，法身菩薩的真心不圓滿，但是都是真心。
古人舉的比喻非常好，他把月亮，在夜晚上月亮很明亮，他把十五的月亮，滿月比作究竟
佛果，把十五以前的月亮比作四十一位法身大士。你看圓教初住大概是初二、初三的一個
月牙，那個月光它是真的不是假的，跟十五的月光決定是相同的，就只有大小不一樣；它
是真的不是假的。這個就容易理解了，同一個真心。九法界的這些眾生，九法界包括菩薩
、聲聞緣覺，還在九法界，他們用妄心。妄心像什麼？像水裡面的月亮，也是月亮，它絕
對不是真的。
有一些古大德們把水裡頭的月亮比作我們六道凡夫用心，六道凡夫用的心，妄！虛妄
！水裡面的月亮。四聖法界？那就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們所見
的叫捏目所見，這個捏目所見，《楞嚴經》上的。我們看東西，我們用一個手指把這個眼
睛往下面一按，你再看外面就看兩個東西，這兩個東西，一個是真的，一個是相似的，比
那個水裡面的月亮要真實一點，水裡是完全虛妄。用這個方法來做比喻，讓我們曉得六道
凡夫跟四聖法界裡面、跟明心見性用心不相同。所以用心要緊！
我們學佛的人要用真心，真心難，太難太難！什麼叫真心，我們完全不知道。經教裡
面跟我們說，說得也很簡單、也很明白，做不到！怎麼個說法？離了妄就是真，這個話好
懂，捨掉妄不就是真！妄是什麼？妄想分別執著，你能把這個捨掉，你的真心就現前。但
是什麼人能夠把妄想分別執著捨掉？做不到！
佛法，不論多少宗派，不論多少法門，所謂八萬四千法門，無量法門，總而言之一句
話，到最後都是教你明心見性。你要不見性，你就不能算有成就，見性才算是你修行有成
就了，有了結果了。為什麼？你已經超越六道、超越十法界了。你要沒有見性，你沒有辦
法超越。所以四聖法界是相似位，不是真的。超越十法界才是真的，叫一真法界，那才算
是成就，超越六道不算是成就！
但是無我，我們在般若會上看到，須陀洹就無我了，他是什麼？他是聽教，聽釋迦牟
尼佛常常講經，跟我們一樣，懂得這個道理，他的能力比我們強。我們聽了之後還把這個
身體當作我，這個就沒有法子了，這你就出不了六道了。他比我們高明，他知道佛講的這
個身體不是我，他確確實實把這個身體當作我所來看待，決定不執著這個身是我。不執著
身是我，樣子是什麼？決定沒有自私自利的念頭了，所以他能超越六道！自私自利的念頭
沒有了，不會再為這個身體造業了。
凡夫雖然聽到佛在經上常常講，好像是聽懂了，自己也會說了，但是怎麼樣？還是為
這個身體造業，因此你證不了須陀洹，你在大乘你沒有辦法證得初信位的菩薩。換句話說
，佛法的入門，大乘小乘你都入不了門，什麼時候真的做到無我就入門了。所以這裡頭有
兩層意思，無我是絕對不再執著這個身是我，真的我有沒有找到？還沒找到。就好像我們
一個人，人身是我這個衣服，現在曉得衣服不是我，衣服雖然不是我，真正的我？真正的
我還沒有悟到，只知道身體不是我，不再為衣服操心了，是這麼一個境界。這是你證得真
正的我（就是明心見性）那個過渡的一段時間。這個時間長短不一定，那要看各人的根性
，要看各人的緣分。
所以善導大師在《觀無量壽經四帖疏》裡面講得非常非常之好，一切眾生修行證果，
無論是時間的早晚，品位的高下，「總在遇緣不同」，這個話講得好！你遇到的緣殊勝，
你就在時間上來講就很快速，節省了很多時間；在功夫上來說，你能夠真正提高自己的境
界，這個緣很重要！現在我們這個世間的緣非常不好，這個不好就是外面的誘惑力量太大
了，五欲六塵的誘惑，怎樣能夠做到面對這些誘惑不會起心動念，這叫功夫。誘惑，你還
會起心動念，還會起貪瞋痴慢，你沒有功夫。
修行功夫都是在日常生活當中、在工作裡面、在處事待人接物裡頭去修！那叫真修。
華嚴會上善財童子五十三參，那就是做出真修的榜樣給我們看，讓我們看了，修行是怎麼
個修法，這我們就看到了。功夫的初步就是無我，所以前面講的無性是理，無作是行，無
我是真實的功夫，真正的實證。因此對於這個身一定要清楚、要了解，它是因緣和合生起
的現象，緣生的，緣起性空，決定沒有自體，這一定要清楚。佛家常常講四大五蘊和合而
有這個色身，四大分散這個身體就沒有了，四大聚散無常！所以它不是常一之體，從這個
地方觀察，你很清楚、很明白。
但是真正覺悟，實在講還是不容易，真正覺悟的時候你得自在了，你對這個身也會好
好的照顧它，為什麼？它有用處，它能幫助你、成就你，就是借假修真。這個東西是假的
，我要利用這個工具，要把真我找到，離開這個工具找不到真我！所以用這個工具把真我
找到，所以它很有用處，不應該把它糟蹋，要好好的照顧它。可是一定要清楚，它絕對不
是主人，它是家裡面的傭人，賓主不能顛倒，你要把它當作主人，好了，你自己當作傭人
，這虧吃大了。
所以這個身是傭人，真正的主人是什麼？是你的智慧。經論裡面說得很多，像《金剛
經》上大家都很熟悉的，經上講「通達無我法者，如來說名真是菩薩」，這就是大乘圓教
初信位的菩薩，你不要看初信位，這最低級的了，如來說真是菩薩。為什麼？他通達無我
，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這才是初信位的菩
薩，剛剛入門！像讀書一樣，小學一年級！雖是小學一年級，他真的是學生，他不是假的
。如果我們對這個還沒有搞清楚，不通達，我們在小學之外，念幼稚園！不算是正規教育
。我們現在都是念幼稚園，大概幼稚園的小小班，大班都沒分。所以對自己的身分一定要
搞得很清楚，你的貢高我慢就不會生起來了，也知道自己發憤用功努力。
（s：法師在小小班，那我不是在保溫箱嗎？>"<）
所以難，真的這個無我太難了。我平常勸勉同學，放下自私自利，起心動念為一切眾
生想，不要為自己，為正法久住想，這個念頭就轉過來了。凡夫為什麼入不了這個境界？
他起心動念他為自己想，想到我自己的好處，我自己的利益，這就糟了，這是增長我執，
而不是淡化我執。如果我們念頭一轉，念念為眾生，念念為正法久住，為整個佛法，不是
為我這一個道場，不是為我這一個地區。今天我們在這個地球上，至少你的境界要為全球
來著想，全球佛教興旺，這是我們的理想，是我們本分的使命。居住在地球上所有一切眾
生和睦相處，平等對待，這是菩薩做的事情，總的綱領、總的原則。
佛教大家都曉得，佛教提出來這個總綱領、總原則就是慈悲、方便。什麼叫佛教？佛
教是「慈悲為本，方便為門」。慈悲遍法界虛空界，什麼叫方便？方便就是如何將慈悲落
實，最適當落實的方法，那叫方便，便是便宜，方是方法。用簡單的話來講是最適合的方
法，把你的慈悲落實，這叫佛法。
佛法值得九法界眾生的尊重，稱佛為天人師，稱佛法僧為三寶，那憑什麼？憑的就是
善巧方便，憑的就是它有真實的目標，這個目標就是幫助一切眾生破迷開悟。悟，一定要
幫助你徹底覺悟，這個徹底覺悟就是明心見性，見性之後你就脫離十法界了，當然脫離六
道。脫離十法界生到一真法界，一般來講都是生到華藏世界，親近毘盧遮那如來。四十品
無明都是在華藏世界慢慢去斷。在那個境界裡頭，再也不會起心動念了，再也不會分別執
著了。
佛在經教裡常常告訴我們「一切法從心想生」，這個一切法是講十法界，十法界依正
莊嚴從心想生，一真法界的人沒有想了，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，所
以十法界就沒有了，十法界就變成一真法界了，就這麼個道理。你還會起心動念，還會想
東想西，你就永遠沒有辦法脫離十法界，十法界從心想生。
但是這裡又有一個麻煩，好，我什麼都不想了，什麼都不想生無想天，還是很麻煩。
無想天在第四禪，也相當不容易，為什麼不能真正證果？墮在無想天是墮在無明裡頭，什
麼都不想了，變成無明，樣樣都想這變成妄想，所以難！你不墮在妄想就墮在無明，所以
佛教我們覺悟！覺了之後兩邊不墮叫中道。不墮在妄想，你就超越十法界了，又不墮無明
，不墮無明這超越四禪天。這「無我」我們就介紹到此地，總而言之非常重要，不能夠疏
忽。
《金剛經》我們中國人都非常喜歡去讀它，記住「無我相，無人相，無眾生相，無壽
者相」，這前半部；後半部意思還要深，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，見
是什麼？就是我們現在講的意念，不但無我相，我的念頭都沒有了，功夫就更高了，這是
大乘佛法的入門！所以我們被自私自利害了，我們被名聞利養害了，被五欲六塵誘惑害了
，裡面起貪瞋痴慢。這些東西不把它徹底放下，這個無我是決定做不到的，無我做不到，
大乘法你不能入門，然後你才曉得難，太難太難了。古來祖師大德教我們，除了念佛之外
，你還找什麼法門？沒有門路可走了。
你真正曉得這八萬四千法門、無量法門是真難，你才會死心塌地、老老實實念阿彌陀
佛，求阿彌陀佛接引往生。生到西方極樂世界，你就入了菩薩位了。到底是哪一個等級的
菩薩？不要緊，西方極樂世界沒有關係，為什麼？阿彌陀佛本願威神加持你，凡聖同居土
下下品往生，一品煩惱都沒斷，你也是阿惟越致菩薩，這個不得了！阿惟越致是大乘七地
以上，就是說你到極樂世界了，你的智慧、你的神通、你的福報就跟七地菩薩一樣，那不
是你自己修來的，是享阿彌陀佛的福。一面享阿彌陀佛的福，一面自己在修，等自己修到
了七地的時候，那時候就享自己修的福了，那不再是阿彌陀佛了。所以到那個地方，總是
有一段時間要依靠阿彌陀佛，這是十方世界諸佛剎土裡頭沒有的，只有西方世界有，這是
一個特別的世界，特別的法門。
這個「我」還有一個意思，還有一個叫「法我」，執著我身體是我，這是叫人我，執
著一切諸法真的有，那就叫法我。人我是煩惱障的根，法我是所知障的根，兩種都要斷。
所以經論上常講人無我，法無我，這個我是從體上講的，人沒有自體，因緣和合，一切諸
法也是因緣和合，都不是實在的。懂得這個道理，於自己身體、於一切諸法都不執著，所
以說妄想分別執著自自然然就淡化了。雖不能斷掉，看得很平淡，這一年比一年看得淡，
那功夫就向上提升，不斷向上進展。再看下面這一句：
【大慈大悲喜捨聲。】
這句就是佛法裡講的「四無量心」。四無量心，天人就修了，特別是色界天。我們知
道，佛在經上告訴我們，生色界天的條件，第一個是要禪定，四禪八定；第二個就是四無
量心。色界天人，人人都有慈悲喜捨，所以天上好！我們知道慈悲喜捨的心變出來的境界
，不是五濁惡世，五濁惡世是極不善的心行變現出來的。天人的相好，我們在這個經上世
尊跟我們做比較，愈往上去相貌愈好，決不是下一階能夠相比的。佛舉的這個比喻很有味
道，他把這個基本的標準，他說一個乞丐，一個國王，乞丐跟國王站在一起，國王福報多
大！那個相貌非常明顯，乞丐怎麼能跟國王相比？這個例子，我們很顯然的能夠理解，能
夠接受。
然後告訴我們，這個人間的大國王，要跟轉輪聖王站在一起，那我們這個國王就變成
乞丐了，沒有辦法跟轉輪聖王比？轉輪聖王有四個等級，鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪
王，一個比一個殊勝，沒有法子相比的。金輪聖王要跟四王天相比，那金輪聖王就變成乞
丐了；四王天跟忉利天王比，那四王天也變成乞丐了。這樣一層一層比，修四無量心的是
色界天，初禪天，欲界最高的他化自在天，他化自在天要跟初禪天比，也就跟我們世間乞
丐跟國王比一樣。
現在我們懂得了，福報從哪來的？佛跟我們說了一個總的原則，希望我們常常記到，
不要忘記，「一切法從心想生」，這是佛在大乘經上講得很多，你要能夠真正把這一句話
想通了，搞明白了、搞清楚了，這一切法你就能做得了主了。為什麼？我心想生的。色界
天去我們不遠！比極樂、比華藏那近得太多了。他們的天堂那麼樣的美好，是什麼？就是
清淨心，禪定，禪定是清淨心。清淨心變現的，善行變現的，這個善行就是慈悲喜捨，清
淨心跟慈悲喜捨變出來的境界。如果我們學得修清淨心，修慈悲喜捨，我們這個的境界就
會變得跟他一樣。
十方從諸佛到一切眾生的剎土，平等平等，唯心所現是平等的世界。但是這個世界，
實際上它不平等，那不平等是你自己變的，你自己起心動念，把一真法界轉變成十法界了
，是這麼一回事情。現在是怎麼樣再變回去？再變回一真法界，這就叫做修行。修行就是
我們怎麼樣再變回去，返本還原，再回到一真，那就對了，佛度眾生的事那也就圓滿了。
所以我們真正要知道還原，真正要知道回家。
今天整個世界為什麼這樣的混亂？為什麼災難這麼多？科學技術日新月異，對這個動
亂、災難束手無策，一點辦法都沒有，這個原因到底是什麼？古聖先賢告訴我們，佛法跟
我們講得更清楚，說到最極究竟的，就是善惡念頭，在佛法裡面講就是覺迷。科學家很聰
明，他沒有覺悟，他還是在迷。迷而不覺，必然是邪而不正、染而不淨。換句話說，迷邪
染造成這個現象。要想這個世界再能夠回到正常，消災免難，人民真正能過著幸福美滿的
生活，一定要回到覺正淨。
四聖法界，這是相似的，確實它的層次不相同，怎麼造成的？覺正淨的程度不相等，
沒有達到圓滿，所以程度上不相同。佛講的水平是一真法界，以一真法界為基本的水平，
一真法界裡面沒有變化。為什麼沒有變化？因為所有一切的眾生，六根對外面的六境都不
會起心動念，都沒有分別執著，所以它的境界沒有變化。
像我們在往生經裡面所讀到的，看到極樂世界裡面的狀況，沒有變化。人化生的，不
是像我們這個地方，到這個人道來，從小孩慢慢長大，西方極樂世界沒有。如果有小孩慢
慢長大，那他是個生滅現象，他沒有，他是化生。到西方極樂世界那個身體就跟阿彌陀佛
一樣，變化所作的，化生的，他不是胎生的。所以他沒有變化，他不會衰老，他永遠不會
生病，病這個字在西方極樂世界聽不到，沒有這個字，老也聽不到。
由此可知，在我們現前這個階段，斷惡修善比什麼都重要。斷惡修善不是利益別人，
是利益自己。利益別人的，充其量我們講的，三分，利益別人，自己得的利益至少是七分
。利益別人是真正利益自己，做利益別人的事情，別人得的利益只有三分，自己肯定得七
分，這帳都要算清楚，你才會很歡喜去做。自己得的什麼利益？不是得的財富，不是得的
功名，不是得的名聞利養，得智慧。智慧開了，德相現前了，德是能力，能力現前了，相
好現前了，你相貌變了，體質變了。無論在什麼環境裡面，這佛法裡面講的，順境逆境、
善緣惡緣，你都得自在，都生歡喜心，這是真受用。
佛法裡頭常說的，常生歡喜心，這是真的不是假的，這是佛法修學真正的受用。學佛
，這一點受用都沒有得到，那就白學了，學得愈學愈痛苦，這大錯特錯！學佛應當是愈學
愈有智慧，愈學愈快樂，為什麼？智慧開了，你了解宇宙人生的真相。真相是什麼？「凡
所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以你契入境界之後，你的思想見
解會變，你的行為統統都會變，跟沒有學佛之前一定是兩個樣子。那就是沒有學佛之前，
念念是為自己，真的是自私自利；真正明瞭之後，念念為眾生，念頭轉過來了，為眾生他
是演戲。
我在澳洲有人問過我，你們佛法學的是什麼？演戲。我就答：演戲。天天表演給別人
看，演什麼戲？糾正他們的錯誤，這個真有受用。現在社會人一般不懂得孝順父母，我們
表演做出孝順父母的樣子給大家看；現在人不懂得尊師重道，我們做出尊師重道的樣子給
人看；現在人不知道和睦相處，互助合作，我們做出和睦相處、互助合作，做出來給人看
。要做！
==
南無阿彌陀佛。
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脾氣嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。
— 證嚴法師《靜思語》
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