推 j45xu3:南無阿彌陀佛 04/02 22:25
大乘無量壽經細講-第165集
請掀開經本，科會第四十八面第一行，十方佛讚第二十三。經文很好找，我們將經文
念一段。
【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說
誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。】
到這個地方是一段。我們這部經在這邊斷斷續續的續講，不能夠一氣呵成，離開的時
間久了，上一次講到什麼地方我也忘掉了，我想大概可能這一段已經說過。雖說過，再重
複一遍也不為過，因為我知道今天有許多新來的同學還沒有聽過，所以這是一品經的開端
。在這品經裡面，這一品是一個大段，它裡面有三個小段，第一個小段是說明十方一切諸
佛對阿彌陀佛的讚歎，對西方淨土的讚歎，足以啟發我們對西方極樂世界嚮往的信心、願
心；第二段說明諸佛讚歎的甚深義趣；第三段（最後一段）說一念淨信，功德不可思議。
學佛，特別是這個法門，這個法門古大德都說是易行道。所謂易行道是比較說的，八
萬四千法門比較，這個法門是最容易修學的。可是我們也不能把它看得太容易，看太容易
往往自己就誤事。怎樣才能夠往生？實在講一切眾生，我們通常講，包括九法界的一切眾
生，在這一生當中最幸運的是遇到大乘佛法，遇到《無量壽經》這個念佛法門，無比的希
有！為什麼？唯有這個法門能幫助我們在一生當中圓滿成就。
真正要做到圓滿成就，那你對於淨宗的內涵不能不知道。這部經講得非常詳細，尤其
是黃念祖老居士的註解，我讀了之後，深深體會他們師徒兩個人都不是凡人。黃念老的師
父就是夏蓮居居士，夏老為我們會集這個經本；他的學生親自聽他老人家講過好幾遍，給
這一部經做了一個註解，尤其是引經據典，內容非常豐富，實實在在講不亞於《大方廣佛
華嚴經》，字字句句都含無量義，實在是希有難逢。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」。我
們有幸遇到了，在這一生當中要把這一樁事情，做為我們一生當中唯一的大事，決定要求
生淨土，那我們無量劫來生死輪迴永遠擺脫，機會就在現前，一定要抓住。現在我們看經
文。
『復次』，前面說得很多，另一個大段落的開始，經文上往往用復次來提醒我們。叫
著『阿難』，阿難尊者是這個法會的當機眾，實在講他是我們的代表，叫著阿難，就是叫
著我們自己的名字。凡是叫到名字，下面一定有很重要的開示，就是提醒我們。這一段是
講「十方佛讚」。『東方恆河沙數』，首先說東方，因為我們世俗間一般講方位，總是講
東南西北四維上下，所以隨順世俗用這樣的順序。東方世界有多少？無量無邊。恆河沙數
是個比喻，一粒沙是一個世界，諸位想想，恆河沙有多少？佛在此地用這個來做比喻，而
實際上比恆河沙不曉得要超過多少倍，真正講是無數無盡、無量無邊，這是講世界。所以
這佛法裡面講的宇宙，真正說是不可思議，我們無法想像，也沒有辦法能說得出。佛為我
們說出的都是有量的，所以我們要能夠從佛的言教，細心去體會諸法實相，宇宙人生的真
相。
『一一界中』，「界」是世界，這個世界就是講的大千世界，不是講我們這個地球，
經上常講的三千大千世界，這是前面都跟諸位介紹過。「一一界中」，每個世界，每個三
千大千世界也有無量無邊諸佛如來。像我們這個世界，我們這個世界在現前這個階段，名
稱叫娑婆世界。諸位要知道，這是現在這個階段，就好比我們的世間現在這個階段稱為二
十一世紀。二十一世紀裡面有恆河沙數諸佛，過去有二十世紀、有十九世紀、有十八世紀
，未來還有二十二世紀、二十三世紀，諸位要懂得這個。我們這個世界現在這個階段叫做
娑婆世界，釋迦牟尼佛是這個階段裡面第四尊佛。佛跟我們說這個階段裡頭有一千尊佛出
世，釋迦牟尼佛是第四尊。將來釋迦牟尼佛法運終了的時候，佛都有法運，下面一尊佛就
是現在的彌勒菩薩。彌勒菩薩將來再降生到這個世界示現成佛，這是娑婆世界賢劫裡面的
第五尊佛。像這些，諸位從我這個比喻，時、處，你細心去體會。
這麼多諸佛如來，這不是一尊佛說的，一切諸佛異口同音，『各出廣長舌相』。廣長
舌是諸佛如來為我們所示現的三十二相之一。佛在經上告訴我們，一個人三世不妄語，如
果我們過去生，再過去生，再過去生，三世都沒有一句妄語，你的舌跟別人就不一樣，你
的舌頭伸出來可以舔到自己鼻子，三世不妄語。釋迦牟尼佛的舌伸出來可以把臉蓋住，佛
這種表演，當年在世降伏很多外道。三十二相是果，每一個相好都有業因，「廣長舌相」
是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，是口業圓滿果報。證明佛說的話句句真實，沒有一
句是假話，才能得這個相。那些六師外道跟釋迦牟尼佛在一起，佛說你們舌頭伸出來看看
，能不能像我這樣把臉蓋住？大家沒有話說了。
所以我們從佛的相好，你就要知道相好是果。果是因修成的，果必有因。這樣的示現
也是啟示我們，我們每個人都想自己的相好，尤其是現代這個社會，一般人哪一個不求自
己相好？相好是屬於福報。希望自己健康長壽，希望自己永遠不老，希望自己聰明智慧，
希望自己有很大的財富，這些東西是我們希求的，能不能得到？跟諸位說，你有沒有聽說
佛門常講「佛氏門中，有求必應」，這個話我可以跟大家作證明。我學佛五十三年，我講
經講了四十六年，跟諸位現身作證，這句話是真的，「佛氏門中，有求必應」。這一席話
，是我的老師章嘉大師教我的。我在年輕的時候命不好，非常困苦，而且人也很單薄，就
是一般人講短命相，我相信。可是學佛之後，我沒求，我也沒有求富貴，也沒有求聰明智
慧，也沒有求健康長壽，可是依照佛所教導我們，認真努力去修行，果報自自然然現前。
這就是老師教導我的，經典裡面所說的不是假話。我們應當要相信如理如法的去求，
沒有一樣求不到。連壽命都能夠求，何況其他的最難的事情！可是更重要的，我們要在這
一生當中求生淨土，這非常重要。所以我們有許許多多應驗，那麼我們對於求生淨土就充
滿了信心。我在這部經上常常勸勉大家，這一次我們來學習這部經，在我來說，這是第十
一遍了。過去我講過十遍，但是講得沒有這麼詳細，都受時間限制，這一次我們不受時間
限制，慢慢講。
我曾經多次的告訴同學們，往生你要真正有把握，你必須把《無量壽經》認真努力的
去讀誦、學習。學習就是把經典裡面的道理，變成我們自己的思想見解；經典裡面的教誨
，變成我們生活行為。如果你能夠百分之百的做到，那這個經就是保證書，你往生西方極
樂世界決定是上輩上生。底下這一章就要講到三輩九品。如果百分之百做不到，我能做到
百分之九十，也不錯，百分之九十是上品中生；做到百分之八十，上品下生。這樣子的差
距一直落下來，落到最低，下品下生，要做到兩成。兩成都做不到，往生就沒希望、沒把
握，這是我們不能不知道的。所以經不可以不讀，不可以不依照經論教誨修行。
在小本《彌陀經》，諸位常常讀誦的，《彌陀經》上也是這麼說「如是等恆河沙數諸
佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可
思議功德，一切諸佛所護念經」。我們知道古大德跟我們說《彌陀經》是小本，《無量壽
經》是大本，還有更大的本，那就是《大方廣佛華嚴經》。前清乾隆時候彭際清居士說：
《無量壽經》就是中本《華嚴》。這話說得好！說得非常有道理。為什麼？《華嚴經》到
末後真正圓滿成就，是要靠普賢菩薩十大願王導歸極樂，華嚴才真正達到究竟圓滿。
所以古大德說：《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導。如果我們把這經的三分
來做比喻，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分
。你這樣看起來，這三經是一部經，說得最詳細的是《華嚴》。由此可知，《無量壽經》
是《華嚴經》的綱要。就好像《大般若經》，我們六百卷《大般若經》，《大般若經》的
綱要是《金剛般若波羅蜜經》，一卷；綱要裡面的綱要，《般若心經》。所以《心經》展
開就是《金剛經》，《金剛經》展開就是六百卷《大般若》，一而三，三而一。
我們淨土這三部經也不例外，《彌陀經》細說就是《無量壽經》，《無量壽經》細說
就是《華嚴經》。所以學淨土的同學，如果你還有時間，那你不能不學《華嚴》，你學《
華嚴》對淨土才認識透徹，才真正理解，你修學這個法門生歡喜心！大乘經教常講「常生
歡喜心，法喜充滿」，你才真正能夠得到。這在佛家稱為法味，世味沒有法味濃，你才真
正體會到，才真正能契入，而得到無比殊勝的利益。如果實在沒有時間，那就好好的學《
無量壽經》。到底下這兩品是非常非常重要，跟我們講「三輩往生」、「往生正因」。這
兩品經文是教給我們怎麼去法。
前面一直是介紹西方世界依正莊嚴，把那邊的環境跟我們說明。這一品經是勸我們要
相信，十方諸佛讚歎，統統都用最殊勝的舌相，「廣長舌相」。世尊教化眾生表現的是舌
相只蓋到面孔，這個還得了，這個蓋三千大千世界！那也許我們要問：佛的廣長舌相蓋三
千大千世界，怎麼我們沒看見？是真的不是假的，我們為什麼看不見？因為他的舌相太薄
了。你們能體會到嗎？太薄了，薄到我們無法想像，透明的，而且是沒有障礙的，遍滿三
千大千世界，三千大千世界裡面的人看不到它，聽不到它，接觸不到它。到什麼時候你才
能看見？如果你往生到西方極樂世界，你就看見。為什麼？得到阿彌陀佛四十八願加持，
你的眼跟佛的眼一樣，五眼圓明，你就看到了，決定不是假的。所以這個話不是假設，是
真的。因為我們在《華嚴經》上讀到，諸佛如來的法身遍滿虛空法界，舌相當然遍滿虛空
法界，只是我們無法接觸到，所以這是無比殊勝的現相。
這經接著後頭說，出廣長舌相，『放無量光』。古人說得好，舌相就是光明，光明就
是舌相。放無量光。現在科學家知道，光不是一個單純的東西，也很複雜，波長不相同。
我們的肉眼，實在講很可憐，在許許多多光波當中，我們只能看到這一個波段，比這個波
段長的看不到，比這個波段短的也看不到。科學家雖然發明很多機械來幫助我們，可以看
到一些我們肉眼看不到的，像紫外線、X光，這些東西能夠看到幾種。但是大家都知道，
在事實上、在理論上，比我們肉眼所見的波長的長波，或者是短波，都是沒有限量，都是
無限量的。古德用這個來說明，好！無限量的光波就是佛的無量光，就是佛的廣長舌，這
個解釋好。
確確實實『說誠實言』。這個誠實言不是講別的，是稱讚無量壽佛不可思議功德。這
一句話是什麼？這一句話的內涵就是這部《無量壽經》，直接指的是這個。如果廣義，那
就是世尊當年出世在我們這個世間，四十九年所說的一切經都是無量光、都是誠實言。唯
證方知，你要不契入，你要不能夠證實，你不會知道。佛為這個世界所說的，那就是針對
這個世界上人的根性程度而言。釋迦牟尼佛示現在娑婆世界，娑婆世界不是一個星球，三
千大千世界！在從前我們總以為這三千大千世界，大概是像現在科學家講的銀河系。銀河
系很大，這銀河系裡頭有多少億的星球，釋迦牟尼佛現在在哪個星球我們不知道。他在我
們這個地球上入般涅槃，那個地球上他又出現了，他有無量無邊的化身，這是我們能夠理
解的。所以說沒有生死，只有隱現，什麼時候出現？有緣就出現，沒有緣就不見了，有緣
他就來了，就這麼個道理。
佛如是，菩薩如是，我們每個人也如是。你怎麼到這個世界來出現？你不是神通，你
不是道力，你是業力來的。你跟這個世界眾生有緣、有共業，這個時段你就出現了；如果
緣盡了，共業沒有了，你也就沒有了。沒有了絕對不是死，佛家裡頭沒有生死，只有身的
生滅，這個身滅了，那個身又生了。這我們學佛的同修都知道，六道輪迴，你出不了六道
，麻煩在這個地方。你學了佛，你就有超越六道的機會。超越六道是大好事情，特別是從
淨宗這個法門，古大德講「萬修萬人去」。這句話是善導大師說的，善導大師是阿彌陀佛
的化身，善導大師的話就是阿彌陀佛的話，那怎麼會有錯！
念佛不能往生，原因在哪裡？原因是自己不懂這個道理，就是不如理、不如法，盲修
瞎鍊，這樣子錯過了這一生，那就很可惜。所以我們遇到這部經，大家在一起共同學習，
太不容易，這個緣是無比的殊勝。如理如法，沒有一個不成就，沒有一個不得往生。往生
是身有生滅，靈性沒有生滅。真正有智慧的人、聰明人，在這個世間，這個世間大乘經上
講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。一定要了解這個事實
真相。所以這些東西不能夠放在心上，要完全放下，著重在靈性的開發、靈性的提升，那
你就對了，你這一生沒有白來。怎麼樣提升？這就要依靠經論的教誨，依照經論修正我們
錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行，我們要以佛陀為榜樣，以佛陀為標準，這就對了
。修往生淨土的人，《無量壽經》就是我們唯一的依靠，依照這個經典來修學是決定不錯
。所以無量光、誠實言，確確實實是一點都不錯的。
我們今天看到這個世間，社會動亂不安的現象，生活很痛苦！無論在物質、在精神上
，非常痛苦，這是什麼原因？我想諸位同學大概有不少人都知道，禪宗六祖惠能有一個風
動幡動的故事。印宗法師講《涅槃經》，下面有兩個人，坐在後面的兩個人就發生爭論，
你看他不好好的聽經，他們兩個人在吵架。一個人看到外面那個幡，風吹著幡在動，一個
人說幡動，那個說不是，是風動，這個說幡動，兩個人爭論不休這個幡在動亂。惠能大師
看到這個現象，告訴他：不是風動，不是幡動，仁者心動。你們能不能聽懂我說這個話的
意思？社會有沒有動亂？沒有，是你的心在動，所以社會才會動亂。你的心要不動，這個
社會太平無事，沒事，誰說在動亂？一個道理。你能把這個故事參透，這個社會是安靜的
。
所以諸佛如來應化在九法界，無論是逆境、順境，統統是寂滅相。什麼原因？他心不
動。證明了佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這話就得到證明。你心
清淨，這個世界是清淨的，你心亂，這個世界是亂的；你心裡面充滿了虛幻，世界是虛幻
的，如果你心裡充滿了真實，這個世界就叫一真法界。千變萬化從哪裡化的？是你自己念
頭上起變化，與外面境界毫不相干。你能體會到這個意思嗎？所以諸佛如來、法身菩薩跟
我們在一起，人家住淨土，人家住一真法界，我們住娑婆世界，住在這個動亂不安的時地
之間，苦不堪言。
所以學佛沒有別的，至少你要學到能轉境界。《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同
如來」。轉物就是你能轉境界，無論是逆境順境、善緣惡緣，在你心目當中是平等的。你
在這個境界裡頭絕對沒有分別，絕對沒有執著，這個境界就平了。如果你再能在境界裡頭
不起心、不動念，那就恭喜你，你已經入一真法界，你跟諸佛如來同一個境界了。功夫要
從這個地方用。
所以我們今天，我是這兩年參加學校跟聯合國的這些和平活動，我就很感嘆，大家的
念頭搞錯了，方向搞錯了。錯在哪裡？錯在我們有分別心，我們有執著心，只要有分別、
有執著，這世界永遠不會有和平。為什麼？分別執著是製造對立、製造矛盾、製造誤會，
那怎麼可能有太平日子？那怎麼辦？佛教導我們這個方法最好，我們把這個念頭轉過來，
一切境界裡頭不分別、不執著，至少要做到這兩樣。不分別、不執著是在哪裡？是在四聖
法界，超越六道了。四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩，是這個境界，雖然達不到佛的
境界，那已經比世間人、六道眾生高明太多！這是我們在大乘經教這麼多年的薰習，我們
清楚。只要對一切人、一切事、一切物不執著，你就超越六道，不分別就超越十法界。
為什麼要起分別執著？分別執著是虛妄的，不是真的。所以過失不在外面，外面沒有
過失，外面一切人、一切事、一切物統統沒有過失。正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所
講的「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡頭沒有好壞
。為什麼沒有好壞？凡所有相皆是虛妄，它哪裡有好壞！好醜在哪裡？好醜是我們起心動
念。我們不起心、不動念、不分別、不執著，這個法界是一真；起心動念、分別執著，這
個法界就變成六道輪迴，就變成娑婆。
再說自性本來是不動的，我們的真心，我們的自性，從來沒有動過。這個動搖是什麼
？動搖的是妄心。法相宗裡面跟我們講，動搖的是八識五十一心所，這個東西在動。這個
東西真心本性裡頭本來沒有的，我們要明瞭，本來沒有，所以它不是真的，你不去理它，
它就沒有了，你常常照顧它，它就很活躍，它就起作用。這個道理總要懂，總要把它參透
，我們才真正的會覺悟到。然後你讀「放無量光，說誠實言」，你才真正懂得，否則這兩
句話怎麼講都講不清楚！
『稱讚無量壽佛不可思議功德』。不但是這部經，你會體會到釋迦牟尼佛所說的一切
經；不但釋迦牟尼佛說的，我現在因為常常跟許多宗教往來，所以我要讀其他宗教經典，
我讀了之後，發現每一個宗教都是「放無量光」，都是「說誠實言」，都是在讚歎「無量
壽佛不可思議功德」，妙極了！我今天要來講《古蘭經》，跟講《華嚴經》沒有兩樣；我
講基督教的《新舊約》，也跟《華嚴經》沒有兩樣，非常有味道。他看不懂，我看得懂，
確確實實字字句句裡頭含無量義。所以我們的心態，這是個關鍵，學習的心態比什麼都重
要。一切宗教裡頭的神聖都是毘盧遮那如來的化身，換句話說，就是毘盧遮那如來。釋迦
牟尼佛是毘盧遮那的化身，阿彌陀佛也是毘盧遮那的化身，耶穌、摩西、穆罕默德，哪一
個不是毘盧遮那佛的化身？再跟諸位說一句真話，在座的你們諸位全都是毘盧遮那佛的化
身，只是你自己完全不知道，跟你講你還不承認，真的，一點都不假。希望大家認真努力
學習，慢慢的契入，契入之後，你就通達明瞭，這個意思非常非常的精深玄妙。
這裡面我們要學的，就是現前我們學了要怎樣用，怎樣落實到我們的生活上。我們也
來學廣長舌。這個廣長舌相就是我們現在人所說的影響，我說出來的話，影響的面有多大
，影響的時間有多長，你們想想這是不是廣長舌？一點都不錯。這是什麼？這是自性本具
的德能，佛有，我們也有。一切眾生本來成佛，只是我們是個迷惑顛倒的佛，我們是個糊
塗佛，迷失了自性，所以做錯事。你如果是覺悟，你決定沒有妄語，決定沒有兩舌，決定
沒有惡口、沒有綺語，覺悟的人決定沒有。迷了的人把性德喪失掉，對一切眾生說妄語、
說假話；兩舌，挑撥是非，有意無意說人長短，批評別人；惡口，說話粗魯；綺語，花言
巧語，總是做的損人利己。這是迷失自性。
迷失自性是佛經上講的「可憐憫者」，可憐憫者這句話在經上常常看到，是對迷失自
性人說的。你如果是不迷，你的性德自然流露。性德，最簡單的說法就是十善業道。十善
業道是性德，自性本來有的，並沒有失掉，就好像人在清醒的時候他明白，喝醉酒他就胡
說八道。我們這一批人就是喝醉酒的佛，醉佛、迷佛，跟諸佛如來真的沒有兩樣，現在就
是你什麼時候清醒過來。清醒過來之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了。永嘉大師證
道歌上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們現在在迷、在夢中。夢，
我們知道是虛妄的，所以夢中的境界你還會去想它嗎？你還會去分別執著嗎？不會了。為
什麼？假的不是真的。我們如果能夠真正知道六道是個夢，十法界是個夢，在六道十法界
裡頭絕對不會把一樁事情放在心上，你的心才清淨。清淨心生智慧，清淨心才把這裡面一
切狀況，所謂諸法實相看得透徹、看得明瞭。
所以我們要學習的，首先要懂得我們的言語，這是說一個口業它影響的面、影響時間
。從這一句我們還要能體會到，語業如是，身業、意業亦復如是。意業是我們的起心動念
，身業是我們的動作造作。口放光，身放不放光？意放不放光？統統放光，無量光！這些
事情明瞭之後，我們的光明要善，純淨純善，這是我們最近這二、三年提出來的。十幾年
前，我們提出修行的要領「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，我們起心動念一定要跟這
十個字相應，那我們意業的無量光、無量壽就跟諸佛如來相同；我們的身業，不殺生、不
偷盜、不淫欲，我們跟諸佛菩薩身業相同，口業相同。身語意三業相同，我們跟諸佛如來
距離就愈來愈近，念佛往生哪有不生的道理？這往生就真有把握，你就充滿了信心，你一
絲毫都不懷疑。
所以世緣，這個世間無論大事小事、善事惡事，一笑了之，絕不可以放在心上。自己
永遠生活在真誠清淨的環境裡頭，純淨純善，你說你活得多麼自在、多麼快樂，法喜充滿
，常生歡喜心。這樣的人當然健康長壽，百病不生。我講經的時候講過很多次，人會生病
，他有個病根，那根是什麼？根是貪瞋痴，佛經上講的，貪瞋痴叫三毒煩惱，病毒！你裡
頭有這個病毒，外面才會常常有感染，你裡頭把這個病毒「貪瞋痴」拔掉，不生病了，人
就不會生病。諸佛如來不生病，法身菩薩不生病，什麼原因？他沒有病毒，連根拔除了。
他們應化到世間來，有的時候也生病給你看看，那叫示現、叫裝病，他不是真的生病。維
摩居士生病了，大家去看病，用生病把大家召集起來，聽他講經說法，他不是真的生病。
我們到今天把這個道理、這裡頭的奧祕搞清楚了。
==
南無阿彌陀佛。
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總之，不管是什麼樣的人，得到自己快要死亡的消息時，應該坦然面對，應該歡喜——
「聽說我活不了啦，啊，快樂快樂！阿彌陀佛，大家再會，拜拜了！」
——索達吉堪布
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◆ From: 211.74.113.162