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(續:【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越 致。】) 底下一句。   『或得斯陀含』。斯陀含是小乘二果,翻成中國意思叫「一來」。什麼叫一來?天上 人間不是七次往來嗎?他還要到人間來一次。為什麼?欲界有九品思惑,這是思煩惱,就 是錯誤的思想。錯誤的思想,三界(也是欲界、色界、無色界)一共有八十一品,它分作 九地,三界九地,每一地九品,九九八十一品。欲界是一地,色界四禪是四地,無色界四 空是四地,所以總共是九地。欲界九品思惑,他斷前面六品,後面三品還在;換句話說, 他跟欲界還有緣,必須在欲界再來一次,所以叫一來,一次往來。   從斯陀含到阿羅漢,他們必須要把三界八十一品思惑要斷盡,叫見思煩惱。見思煩惱 在《華嚴經》裡面稱為執著。你看《華嚴經‧出現品》佛說「一切眾生皆有如來智慧德相 ,但以妄想執著而不能證得」,妄想就是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著就是見思煩惱 。換句話說,執著要不斷,六道出不去。阿羅漢他的本事,就是人間天上、世出世間一切 諸法,他再也不執著了,所以他超越六道輪迴。所以我們要常常想想,見色聞聲都起執著 ,嚴重的執著,那你怎麼能入門?這個門,須陀洹的門,須陀洹不能證得,我們學佛永遠 在門外!這個諸位一定要懂得。   小乘須陀洹入門,大乘初信位的菩薩,十信,初信是第一個位次,十信。十信位的菩 薩,初信位跟須陀洹的境界完全相同,也是斷三界八十八品見惑,證大乘;你學大乘的人 ,他就證大乘。大乘初信位的菩薩,小乘則是須陀洹果。   所以我們學佛,最重要的是講斷證的功夫,不是在文字上,不是在理論上,文字理論 你通了沒有?你根本就不通。你沒入境界那怎麼通?你講經你沒有證得這個境界,你講的 是你自己的意思,不是佛的意思。這開經偈講「願解如來真實義」,你不是講如來的真實 義,你是講你自己的意思。你講你自己意思,你自己度自己都度不了,你怎麼能度人?所 以講經這個事情難!古時候講經的標準,是悟了以後才講經,給經典做註解,都是悟了以 後;有修有證,他們的講解沒有錯誤,他們的註解沒有錯誤。現在人不行。   證果的,黃念祖老居士告訴我,大概在這個世界上一個都沒有了,那我們不得已而求 其次。其次是什麼?有修。真正有修行,他沒有證,聽聽他的修學報告,提供給我們做個 參考,還可以,他真有修。真修就是真幹。就像善導大師在《觀無量壽佛經疏》裡面所說 的,他這個《疏》一般也叫《四帖疏》。《觀經四帖疏》是善導大師作的,「上品上生章 」裡面,大師說得很好:佛教給我們做的,我們一定認真努力去做;佛教我們不可以做的 ,我們一定要遵守,不能夠違犯。這真修行,依教奉行。   佛教我們十惡不能做,那我們真的要把它斷掉,不但在事上沒有,念頭都不可以有。 殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、痴,十惡!佛說這個決定要斷, 我們斷了沒有?十善一定要修,十善是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺 語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。做到沒有?最低限度!所以我們讀善導大師的教誨,善 導那也是阿彌陀佛化身再來的。我在日本訪問,跟日本人說這樁事情,他們也說他們也有 這個說法。日本人也有這個講法,善導是阿彌陀佛再來的。   如果我們做不到,佛教我們不能做的,我們還是要做,教我們要做的,我們沒有做到 ,這就沒有修行,這不是佛的學生。佛的學生一定要依教奉行。千經萬論,佛一生不知道 說了多少遍,千遍萬遍,教導我們「受持讀誦,為人演說」,這是佛弟子的標準。受是接 受,佛講的教誨統統接受;持是做到,就像善導大師講的,一定要做到。做到之後,每一 天要讀誦,讀誦是溫習,中國儒家講「溫故知新」,天天要讀誦經本,還得為人演說,自 利利他。演是表演,做給別人看,讓別人看了有所感動,啟發他、勉勵他來學佛。   所以我們起心動念、言語造作,佛是我們的榜樣,是我們的典型,是我們的模範。我 們起個念頭,想一想這個念頭,佛有沒有起這個念頭?像不像佛?開口說話,要想到佛有 沒有這個言語?佛跟一般人說話是不是這個說法?佛一舉一動,我們學得像不像?總而言 之,所有一切的行為,這個修行,行是行為,我們的行為錯了,有錯誤,把錯誤的行為修 正過來叫修行。修行,修正錯誤的行為。起心動念是心的行為、意的行為,念頭!你念頭 錯了,言語錯了,身體造作錯了,行為再多,歸納起來不外乎這三大類。   一切經典教導我們修行,沒有別的,就是這三大類的行為。你想錯了、看錯了,這是 意業的行為,經論幫助你修正。言語造作,這身業的行為(身包括口),戒律!戒律是正 確的行為、身口的行為,經典是正確思想見解的行為;依照經論修正我們的思想見解,依 照戒律修正我們身口的造作你得要幹!所以佛法是實學,真實的學問,不是談玄說妙, 那個沒有用處,佛法學了馬上就有用處,立刻就見效。   果報,釋迦牟尼佛、一切諸佛如來,在這一部經上你看到阿彌陀佛顯示出來的,果報 是什麼?智慧,福德,壽命;長壽,無量光、無量壽。這三者哪一個眾生不求?六道眾生 、九法界眾生各個都希求。都在經教裡頭,你真的明瞭了,真的懂得了,那就是一般人常 講的「佛氏門中,有求必應」。它有理論、它有方法,依照理論方法去求,哪有不感應的 道理!所以這一門東西,實在講,世出世間第一等的善法,第一等的真實法,它不是假的 是真實的。智慧讓我們了解宇宙人生真相,福德讓我們得大自在,真正的解脫,得大自在 。所以經典這些都是講的實證,真的要斷煩惱。   『阿那含』是三果,翻作不來;阿翻作無,那含翻作來,不來了。這個不來是什麼? 不到人間來了,不到欲界來了。他們修行在哪裡?修行在四禪天,在色界。色界是初禪、 二禪、三禪、四禪,他往來就在這個範圍裡頭了,他不到欲界來了;欲界裡面的緣他斷掉 了。就是欲界是一地,這一地九品思惑他斷盡了,所以他不來了。多半他們住在第四禪, 第四禪淨居天,也叫五不還天。這個淨居天有五類不相同,這裡面不但是有小乘的阿那含 ,也有大乘權教菩薩,他們斷證功夫跟阿那含相等,都住在這裡頭,我們通稱為淨居天人 ,這些人統統都是修行人。   四禪是凡聖同居土,四禪是福天,福報大,那是凡夫天,五不還天是聖人住的,所以 第四禪是凡聖同居土。欲界天裡面第四天也是凡聖同居土,欲界第四天兜率天,兜率天有 內院、有外院;外院凡夫,內院彌勒菩薩的道場。所以那個凡夫,兜率天人見不到內院, 跟我們這個世間一樣。我們這個世間也是凡聖同居土,有菩薩的道場,我們知道在中國, 四大菩薩;有阿羅漢的道場,《三昧水懺》裡面,悟達國師見到的迦諾迦尊者,那是阿羅 漢。他的道場在四川,我們人看不到,人看到的是荒山,實際上是阿羅漢道場,凡聖同居 土。聖人知道凡夫境界,凡夫不知道聖人,看不到。   四果阿羅漢,阿羅漢翻作「殺賊,應供,不生」,有這三個意思,這是三界見思煩惱 統統斷盡了。我再重複說一遍,我用《華嚴經》的說法,大家好懂「對於世出世間一切法 不再執著了」。你們好好想這句話,那你就證得阿羅漢果了。你還有執著,你出不了六道 輪迴,阿羅漢對於世間法、出世間法都不執著了,我們要學!要知道「執著」這個虧吃大 了,分別執著害死了我們。我們無量劫修行,生生世世不能成就,虧吃在哪裡?就吃在這 個分別執著。這虧吃大了,這一生何必還幹這個!   無論什麼事情,天大的事情,真正遇到了,無所謂,人家要怎麼做都好,你們去做去 ,樣樣都好,與我不相干。即使是自己的生活也不要執著,今天吃得好,很好,吃得不好 也好;有得吃也好,沒得吃也好,你才自在。一定要想怎樣,你就搞六道輪迴。我要想怎 樣怎樣,統統是六道輪迴業,而且這個妄想執著裡面,太多太多三途的業報;餓鬼、畜生 、地獄,何必幹這個?   三途的分別執著,我們不能不知道,要有高度的警覺。那是什麼?與貪瞋痴相應的這 種分別執著就是三途。餓鬼道貪,你的分別執著與貪心相應,你造的是餓鬼道的業;如果 與瞋恚相應、嫉妒瞋恚相應,你造的是地獄業;愚痴,愚痴就是糊裡糊塗,沒有智慧,與 這個相應,你造的是畜生道的業。所以我們的分別、我們的執著,如果是跟貪瞋痴相應, 你造的這個業是三途業。佛經裡頭講得清楚、講得明白,我們要相信。佛是真語者、實語 者、如語者,佛不欺騙人!佛到這個世間來,幫助大家不墮三途,超越六道,超越十法界 ,幫助你去作佛,幫助你去作菩薩。到世間來就為這麼一樁事情,他不為自己,沒有自己 。我們總是要清楚、要明瞭,要認真跟佛學習。   阿羅漢,這是梵語,翻成中國的意思,有「殺賊,應供,不生」。我有一次遇到天主 教的一位神父,也很有聲望、有地位的一位學者,大概從台灣來的,年歲大的也許知道, 方豪,他是政治大學文學院的院長。我過去曾經在韓館長家裡住了十七年,韓館長的家就 在他天主堂隔壁,所以這個神父我們常常見面。他也相當開明,但是他有一個疑惑,他來 問我:法師,你們佛教講不殺生、講慈悲,阿羅漢「殺賊」,慈悲心何在?他來問我這個 問題,這個就是意思望文生義,望文生義就錯解了,這個賊不是人,這個賊是什麼?見思 煩惱。   佛把見思煩惱比喻作賊,為什麼?見思煩惱把我們的功德法財障礙了,障礙我們自性 的智慧,障礙我們自性的德能,障礙了我們自性本具的相好,所以就好像賊把我們的家裡 財寶偷走了一樣,是這個意思。阿羅漢見思煩惱斷了,這個斷就等於說把這個賊害殺掉了 ,他不是真的殺賊,這個不是強盜土匪,不是這個,千萬不要錯會意思。所以我過去遇到 這麼一樁事情,叫望文生義。所以佛經上有講「三世佛怨」,你要望文生義,講錯了,三 世佛都喊冤枉,那不是佛的意思,這個我們一定要懂。   「應供」是什麼意思?他的福報成就了,他六道裡面的果報,果必有因,這個因就是 見思煩惱他斷盡了,所以六道的因沒有了,六道的果他不受了,超越六道輪迴。我們一般 叫入有餘涅槃,他也算是入般涅槃。涅槃翻作寂滅,也翻作不生不滅,他這個不生不滅是 講六道。為什麼叫有餘?因為他的妄想沒斷,他的分別沒斷。他還有分別、還有妄想,只 是執著沒有了,執著確實沒有了,所以他有餘。   他不是如來果地上的大涅槃,如來果地上妄想分別也斷了。這個說起來太重要了,如 果把分別斷掉了,世出世間法不再分別了,這個人就超越十法界了。你看看十法界裡面, 聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個佛是十法界裡面的佛,不是真佛,天台大師講相似即佛。四 聖法界是相似即,這是十法界裡面證得最高的,他沒有見性。達到見性的邊緣,還沒有見 性,這十法界裡面的佛。在天台大師天台四教裡面講,藏教的佛、通教的佛,他講藏、通 、別、圓!藏教佛、通教佛,這十法界裡頭沒有見性的,也就是說他們分別沒有斷盡。在 賢首華嚴宗裡面講,小教、始教。小教的佛,始教的佛,這十法界裡面的佛。   所以佛,我們知道他有等級的,這在十法界裡。要是把分別都斷了,其實真的要斷, 你了解事實真相,你就不會再分別了,你的境界就提升了。佛菩薩應化在世間,我們要問 他有沒有分別?他有沒有執著?真的,他沒有分別、沒有執著。他要有分別、有執著,那 他退轉了,絕對不可能退轉,因為他證得位不退、行不退、念不退,他怎麼可能退轉?不 會退轉的。他跟我們在一起,他表現得有分別、有執著,那是什麼?因為你分別,他隨順 你的分別;你執著,他隨順你的執著,他自己決定沒有分別執著,他是恆順眾生、隨喜功 德。譬如說,你問佛這是什麼?佛說這是毛巾。這不就分別嗎?他也執著!你們叫它做毛 巾,佛也隨便這麼說,佛的心裡念頭都沒有,你要懂得這個意思。   所以諸佛菩薩應化在世間,這經論裡常講「佛法在世間,不壞世間相」,你要壞世間 相,你就沒辦法教化眾生。你要教化眾生,一定要隨順眾生的分別而分別,隨順眾生的執 著而執著,自己確確實實沒有分別執著,你才能夠入佛境界。佛的境界就是自性本具的智 慧、德能、相好。這三樣東西把整個宇宙裡面的理、事、性、相、因、果統統都包括了, 包括盡了。你徹底明瞭通達,自自然然生起大慈悲心。   大慈悲心哪裡要勉強發,自自然然而生的,與一切眾生起感應道交的作用。眾生有感 ,佛菩薩立刻就有應,這個裡頭沒有條件,所以叫無緣。「緣」就是我們今天講的條件, 無條件的,一切眾生有感,佛就有應。所以我們念佛,佛念我們,眾生念佛,佛念眾生眾生念佛是虛情假意,不是真的,佛念眾生是真心,誠心誠意,那不是假的,所以感應道 交不可思議。阿羅漢證得這個境界,佛說他應該接受天人的供養,六道裡面所有一切眾生 供養,為什麼?阿羅漢是福田,你供養他得福報。   六道眾生裡面,把福報看得最重的是什麼?最重的是財富,也就是我們今天所講的物 質生活,這是大家最重視的。你供養佛、供養阿羅漢,你所得的福報就大了。為什麼供養 他們的福報大,供養一般人的福報小?這裡頭道理我們要懂得。阿羅漢的心量大,大在哪 裡?大在他沒有執著,執著的心量很小。他執著沒有了,他的心量就大了,供養這種人, 福報就大了,隨著他這個心量拓開了。如果你供養菩薩,那個福報就更大,為什麼?菩薩 分別也沒有了,阿羅漢還有分別,沒有執著。   所以供養佛這福報最大,佛是連妄想都沒有了、都斷盡了。但是《四十二章經》裡面 最後有一句話:供養一切諸佛如來,不如供養一個無修無證的人。這個話怎麼說?無修無 證是自己!連佛都超過了,無修無證跟虛空法界融合成一體了,連痕跡都沒有了,不是我 們這些凡夫。我無修無證,供養我超過諸佛了,那你就完全把意思錯解了,就錯會了。這 個無修無證是他的修證圓滿,連修證的痕跡都不著,這叫「離一切相,即一切法」。那是 誰?那是講自己。自己如果能夠離四相、離四見,無論供養哪一個眾生,福報都是等虛空 法界,道理在此地。 (s:《佛說四十二章經》:「飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。」   福報是隨著自己心量的大小,而現出大小。所以你的心量愈大,你修一文錢的功德, 那個功德都是遍虛空法界。佛在經上常常教導我們「心包太虛,量周沙界」。我們起心動 念不要為自己想,不要為自己家庭想,也不要為自己公司行號想。出家人也不要為自己小 道場想,那你的心量很小,你修的福很有限。起心動念要想到遍法界虛空界,一切諸佛剎 土、一切眾生,你這樣的修福,福報不可思量,無量無邊。無論在日常生活當中,做很小 很小的一點好事,看到貧窮困苦的人,你布施一塊錢,你想到的是遍法界虛空界,你這一 塊錢的功德就遍法界虛空界,真的隨你心量。我做錯一樁事情,我起懺悔的心,這個懺悔 的心也遍虛空法界,你說這功德多大。   諸佛如來、法身菩薩他們斷惡修善、積功累德,都是在日常生活當中,念念究竟圓滿 。這個絕對不是說只有他們才能做得到,我們做不到,你這個想法,這叫妄念,這叫妄想 ,你想錯了。他能做得到,一切眾生都做得到,只是我們不了解這個道理,不知道事實真 相,我們的生活完全被自己的妄想分別執著所支配、所主宰,這叫可憐,佛經上常常講「 可憐憫者」,這是佛的感嘆。   妄想、分別、執著本來沒有!自性裡頭沒有這個東西,自性裡頭只有智慧、德能、相 好,哪來的妄想分別執著?所以妄想分別執著叫做妄,妄就是本來沒有。從妄想生分別, 從分別生執著,能生的是妄,所生的不統統是虛妄的,哪一個真實?我們被這個害慘了, 生生世世無量劫來,如果沒有遇到佛法,我們哪裡知道這事實真相?知道事實真相了,就 要發一個狠心,捨!把它捨掉,不再搞這個了。果然能捨,你就快樂了,你這一生就活得 非常自在,馬上就看到效果。效果是什麼?煩惱輕、智慧長。   煩惱輕就是你的妄想分別執著一年比一年少,你的智慧、德相一年比一年增長,一定 道理。這樣你自己修學就度化眾生了。所以自行跟化他是一樁事情,不是兩樁事情,這個 道理不難懂。你的家人、你的親戚朋友、你的鄰居,看到你一年比一年好,頭個一、兩年 他不覺得,不覺察,過個五年、十年,這個懸殊太大了,他就發現了。發現之後,他對你 就佩服、就尊重,他向你請教,問你:你怎麼學的?   第一樁叫人感覺得不相同的,你快樂,一天到晚歡歡喜喜。早年我住在美國加州的時 候,我們鄰居都是當地的美國人,我在那裡住了兩、三年。大概是一年之後,鄰居就打聽 ,打聽我們這些人幹什麼的。為什麼打聽?他說為什麼他們那麼快樂?換句話說,他就發 現他自己的日子過得很苦,為什麼我們這麼快樂?如果你再要留意一點,我們這一班人不 老,他感覺到很驚訝,不容易衰老,常生歡喜心,法喜充滿。惠能大師見五祖,他就跟五 祖說「弟子心中常生智慧」。你看,多令人羨慕!我們一般人要看到祖師,一定說:弟子 心中常生煩惱。所以說你自己修學的成績,都在你面孔上,都在你身體上,不在別的地方 ;用不著說話,看到你的形象就曉得你修行有什麼功夫!然後看到你的談吐、你的舉止, 自自然然就讓人尊敬、信服,這個就度化眾生!   所以自行就是化他,化他就是自行,為人演說!做出樣子來給人看。特別是現在的社 會,現在社會的一切眾生有哪些毛病,我們要示現給他看,要幫助他糾正。你去仔細看他 的痛苦,苦從哪裡來的?現在這個大社會裡面,你看災難,災難從哪裡來的?它有因,我 們知道這個業因。我們所示現的,這個裡頭沒有災難的業因,沒有苦報的業因,你要從這 個地方去示現。佛菩薩為我們示現,我們今天學會了,也模仿佛菩薩示現一點給別人看。   中國古人講得很好,「憂能使人老」。人的老化,實在講,憂慮是使人老化第一個因 素,我們要把煩心的事情,常講你的牽掛、你的得失,這所有煩心的事情統統把它丟掉、 放下,把它捨棄掉。你一定要知道,這個世間沒有一樁事情值得煩心的,為什麼?世間人 逃不出命運,命裡面都給你注定了,你還要操什麼心?學佛,我們這一生一切佛菩薩替我 安排了,我還操什麼心?如果我要操心,佛菩薩就不安排了,那我可麻煩了,樣樣事情都 要自己操心,累死了。統統交給佛菩薩,我只乖乖的聽話,天天念經、天天學佛就行了, 做個好學生。佛菩薩是褓姆,他來照顧,我們千萬不要越權,不要管他的事情,你就得大 自在了。   這一些修學的綱領、方法,都是章嘉大師傳授給我的,我對老師感恩!我學佛這五十 年來,一點都不操心,決定不過問,確確實實福報自然的。到這個年歲了,孔老夫子說: 七十隨心所欲不踰矩。我今天也到了這個年齡了,今年七十七了,可以跟諸位說一句:心 想事成。現在我想的,希望這個世界上不要有戰爭。如果美國對伊拉克不發動戰爭,那我 這個心想就事成了。好,現在時間到了!我們今天就講到此地。 == 南無阿彌陀佛。 -- 月映萬川,眾生之心如水,阿彌陀佛如月,只要我們的心至誠清淨,阿彌陀佛就會應現。 南無阿彌陀佛。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 211.74.221.130
cutekid:讀經報到,《四十二章經》那句話好難理解 10/03 20:26
【佛說四十二章經解─明古吳蕅益釋智旭著】 1.「三世諸佛」,約藏頭佛果言之。三大阿僧祇劫修行六度,正習皆悉斷盡,利益無量眾 生,故一佛能勝百億辟支佛也。 2.「無念無住無修無證之者」,指圓教初住已上,亦可兼攝別教初地、通教佛地。蓋通教 體色入空,知一切法無性,故念即無念、住即無住、修即無修、證即無證。至成佛時,能 於色究竟天示現最高大身,統王三千世界。別歡喜地,圓發心住,皆已分證法身,皆能示 現百界作佛、八相成道,所以供此一人,勝於千億三世諸佛也。 3.復次,前之八番,皆是約田;此第九番,即是約心。蓋未達一切諸法念本無念、住本無 住、修本無修、證本無證,故於平等法中分勝分劣;若了達無念無住無修無證妙理,則下 自惡人、上至諸佛,罔非無念無住無修無證之者。所以人上佛飯,佛施餓狗,功德無異維摩以一分奉難勝如來,一分施一最下乞人,福亦平等。 4.若不知福勝劣差別,則無以顯修德之足貴;若不達生佛本自平等,則無以悟性德之淵源 。是謂常同常別,常別常同,法界法爾,微妙法門。 所以淨空法師說: 無修無證是自己!連佛都超過了,無修無證跟虛空法界融合成一體了,連痕跡都沒有了, 不是我們這些凡夫。......這個無修無證是他的修證圓滿,連修證的痕跡都不著,這叫 「離一切相,即一切法」。那是誰?那是講自己。自己如果能夠離四相、離四見,無論供 養哪一個眾生,福報都是等虛空法界,道理在此地。 ============= 淨空法師說的「自己」,是離四相、四見,破一品無明,證一分法身(自己)。 因為是「恢復」自性,所以說是「無念無住無修無證者」。 從事上講,的確福田有勝劣差別,這是要說明見性的法身菩薩「三大阿僧祇劫修行六度, 正習皆悉斷盡,利益無量眾生」的修德可貴,而且能「示現百界作佛、八相成道」,所以 供養法身大士勝過供養「千億三世諸佛」(藏教佛、辟支佛)。 其次,因為親證法身,所以明白「心、佛、眾生,三無差別」,所以「人上佛飯,佛施餓 狗,功德無異」、「自他平等」。供養任何一個眾生都是供養自性理體,福報也都等虛空 法界。 所以這句話是說明法身大士修德殊勝、智慧殊勝。 我看蕅益大師和淨空法師的說明,理解如此。供您參考。:) ※ 編輯: summertrees 來自: 211.74.221.130 (10/03 23:06)
cutekid:謝 s 大詳細補充說明 ^_^ 10/04 12:18
onesadman:隨喜淨空老和尚說法 隨喜夏樹大精進~ 10/05 17:21
j45xu3:南無阿彌陀佛 01/25 16:51