推 cutekid:讀經報到 10/14 20:59
※ 編輯: summertrees 來自: 211.74.221.29 (10/14 22:40)
推 j45xu3:南無阿彌陀佛 02/11 22:04
大乘無量壽經細講-第145集
請掀開經本，科會第四十一面第八行，昨天講到十力，接著是無畏，十力四無畏。
「無畏」是肯定的語氣、真誠的語氣、決定的語氣，讓我們聽了之後能夠斷疑生信。
「無畏」也叫做無所畏，這是說世尊在大眾當中說法泰然自在。我們一般凡夫，尤其是初
學，在台下很會講話，上台就不會講，所以這講台上也要鍛鍊。但是要做到像佛這樣無畏
，就不是一樁容易事情。在過去一般人，尤其是來聽講經的、聽講學的，大概都有一點文
化的基礎；換句話說，在從前人說都有一點文學的修養，縱然遇到講的人比較差一點，也
能包容，也能原諒他。可是現在人已經沒有這個雅量了，不但沒有這個雅量，還有一批專
門找麻煩的，聽眾當中，聽了之後專門找問題來難你，所以在外面講經說法，確實不是一
樁容易事情。好在新加坡還好一點，大概你們年輕法師上來講經，不至於有人來找麻煩，
但是其他場合當中就不能保證了。
尤其在外國，外國他們的風氣跟中國人不一樣，譬如這一個半小時的講座，他可能只
讓你講一個小時，後面半個小時他們要提問題，要來解答，這是最普通的。也有只讓你講
半個小時，提問題解答的時候要給他一個小時，不太好應付！問問題的人很複雜，像佛經
裡面講的幾種問幾乎都有，有的是真的沒聽懂，他來問你；有些時候他專門找麻煩的，你
也要能應付，應付不了，他實在講他不跟你客氣，給你很難看，俗話說讓你下不了台。
我記得我第一次到香港講經，那邊的同學邀請我講《楞嚴經》，期限是四個月，每天
講一個半小時（是兩個小時，我也忘記了），一九七七年的事情。我到香港那一天，住在
中華佛教圖書館，館長暢懷法師晚上招待我吃飯，告訴我香港這法師來講經的一些一般的
狀況，他說：淨空法師，你要做個心理準備。我說：怎麼樣？香港這邊聽經的風氣，第一
天開講人很多，都來聽，最後一天圓滿大家也都來，有頭有尾，當中就不來了。他說：當
中可能只有兩、三個人來聽，你心理上要有準備。我就跟他說，我說：我初學講經，沒有
關係，沒有人，只要把板凳桌椅擺在那裡，我對桌椅板凳講就行。他說：那可以，那你沒
有問題。
他說：還有，香港還有一批人專門找麻煩的，專門給法師們難看的，有好幾個。他說
這個要小心，要留意。我說：好！這是有人來找麻煩，我們也能增長一點見識，多學一點
東西，未嘗不是好事情。經一直講下去，好像天天人都是滿的，暢懷法師說：你的法緣不
錯，法緣很殊勝。四個月都很順利的通過，那些找麻煩的人也常常來聽，到以後我都認識
了，他們還請我吃飯，沒找我麻煩。所以這些，世尊，雖然是如來果地上的德能，我們應
當要學習。
無所畏它分為四大類，就稱作四無所畏：第一個是「一切智無所畏」。換句話說，不
但佛法你要真正去修學，要能夠契入境界；如果只是在經典註疏、文字表面上做功夫，這
就困難了，你遇到這些找麻煩的人，你沒有辦法應付；同時一般普通的常識還要豐富。我
自己得力之處，是從小喜歡讀書，看的東西很廣泛，因此常識很豐富，這到以後出來講經
弘法，有很大的幫助。所以李老師當年教導我們，這講台上世出世間法都要通達。自己永
遠要保持虛心，決定不可以以法師姿態在講台上，不可以。這個樣子，怕的是將來真的下
不了台。所以我們始終保持著在講台上的是學生，在台下的是老師、是監學，我說錯了請
你指教。這是我們台階鋪好了，所以下台就容易了，先把台階鋪好；決定不能以老師的身
分，這不可以。
李老師教導我的時候，他已經七十歲了，我跟了他十年，始終他處事待人接物、教學
都是那麼樣的謙虛，一絲毫傲慢的念頭都沒有，這種態度都沒有，這是非常值得我們學習
的，永遠在學習。即使你大徹大悟了，那更謙虛，愈是真有道德的人、真有學問的人愈謙
虛，中國古人所謂學問深時意氣平，真的是心平氣和，時時刻刻都樂意接受別人的教誨。
教他的人確確實實不如他，但是要知道，中國古人所謂的，愚者他也有一得，你仔細去觀
察，人有長處也有缺點，缺點再多的人他還是有長處，那個長處值得我們學習。
所以「聖人無常師」，一切眾生都是我的老師，問題你會不會學，真正會學，在極樂
世界六塵說法、六塵演法，這是不可思議的境界，哪個不是老師？一切人是我的老師，一
切動物植物、山河大地，沒有一樣不是老師，關鍵在自己會不會學，能不能在日常生活當
中去體會，這樣子成就一切智。說到智慧，儒跟佛（也就是我們講的世間法跟出世間法）
都重視。古人的教學目的就是開智慧，唯有智慧開了你才能解決問題，小，個人的問題，
個人生活的問題，個人生死的問題；大，國家天下的問題，唯有真智慧才能解決。所以智
慧才是寶！
智慧從哪裡來？智慧是從自性當中來的。一切眾生都有本性，在佛法裡面講稱為佛性
、稱為法性，一切眾生統統都有。法性本具的德能，他的德就是智慧、能力、相好，他的
能就是見聞覺知，能見、能聞、能覺、能知，這個德能是不生不滅的，佛法裡頭常講：在
佛不增，在凡不減，無不是究竟圓滿的。這個究竟圓滿是事實，在諸佛菩薩（我們說菩薩
都是講的法身大士），他們的德能顯示出來了，真的它有作用，他享受到了。我們凡夫，
我們的德能跟佛是一樣的，但是這個德能完全隱沒了，不能現前，所以我們生活過得這麼
苦！在六道裡頭還要受輪迴。這什麼原因？佛在經上跟我們講得很清楚，這是我們迷失了
自性，也就是說迷失了自性本來具足的德能，迷失了。
佛用的言詞是迷失，並不是真的失了，什麼時候你覺悟了，你的智慧德能就恢復了，
所以聖凡之間就是迷悟而已，凡夫覺悟就是佛菩薩，不覺則稱凡夫。於是世出世間聖賢的
教學，教學的目的是什麼？幫助一切眾生破迷開悟！就是教的這個，不是教別的，教你覺
悟。儒教學講求悟性，佛法對於悟性更重視了。
大乘經我們讀了不少，也學了不少年了，雖然自己沒有契入這個境界，佛所說的我們
也能夠體會幾分，曉得這個意思。剛才有幾個同學來找我，大概跟我談了一個多小時，討
論《楞嚴經》，《楞嚴經》上交光大師講的「捨識用根」。如果我們都會捨識用根，那不
就各個都成佛了嗎？佛與法身菩薩跟我們不一樣的，就是他用根。根是六根當中的根性，
六根的根性就是佛性，就是真如本性！在眼叫見，在耳叫聞，在鼻、舌、身叫覺，在意叫
知，就是見聞覺知。諸佛如來法身菩薩他會用，我們也用！我們用了怎麼跟諸佛如來不一
樣？我們用裡頭夾雜了。諸佛菩薩他不夾雜，他用的真的是純淨的見聞覺知。我們這個見
聞覺知裡面夾雜什麼？夾雜妄想、夾雜分別、夾雜執著，這就搞壞了，這就變成凡夫！
佛菩薩的見像什麼？像一面鏡子，你看鏡子照外面照得清清楚楚，一絲毫不沾染，外
面境界離開了，鏡子空空的，正在照的時候，鏡子還是空空如也，這就是佛菩薩。我們這
個見像什麼？像照相機，底片，照一次落一個影子，再照一次又落一個影子，裡面就一塌
糊塗。如果我們見色聞聲，真正做到不起心不動念、不分別不執著，外頭境界清清楚楚，
那是慧，那叫智照、叫照見，那是智慧的覺照。不起心不動念、不分別不執著，這是大定
，一絲毫都不沾染。所以佛跟我們不一樣地方就在此地。
我們睜開眼睛，第一念，祖師大德常講第一念，第一念就是你還沒有起心動念，眼睛
張開了你看外面，那個時候跟諸佛如來一樣，叫見性見。見性見，見色性，不叫色塵。見
性見色性，就是禪宗裡面講的明心見性，非常可惜，到第二念就夾雜了。頭一念保不住，
第二念就夾雜了，就起心動念了，就分別執著了，這一下就墮落了。所以我們常在大乘經
上看到，佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來，我們不懂，其實佛講的話是真話，為什麼？你
六根起作用，念念都是第一念。念念都夾雜著二三，夾雜著二就是分別執著，夾雜三就加
妄想，這樣才變成凡夫，把你自性裡面本有的智慧失掉了。
佛菩薩希望我們回頭、覺悟！一覺悟自性裡頭圓滿的智慧就現前了。所以要曉得妄想
分別執著，這在大乘法裡稱之為煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩
惱。這三大類的煩惱，使我們迷失了自性的智慧德相，而不能夠證得。佛跟法身菩薩知道
這個事實真相，所以他們用的功夫是怎麼用的？就在日常生活當中，處事待人接物當中修
定。怎麼個修？見色聞聲學著不起心不動念、不分別不執著，學這個，大定！確確實實不
再被外面境界影響，佛法講為境所轉，他不會被境所轉。這個轉就是我們今天講的影響，
不會被外面境界影響，他清清楚楚、明明白白，定慧等運，所以他的智慧是圓滿的。
無論你是學過的，還沒有學過的，只要一接觸就通達，就不會有障礙，為什麼？從自
性裡頭流出來的。自性是圓滿的，自性沒有障礙的，理事無礙、事事無礙。佛有這個能力
，有究竟圓滿的智慧，無所不知。所以諸位在《大藏經》裡面你去看，有很多奇奇怪怪的
經，佛說的。譬如說《放牛經》，問的人我相信他這是找麻煩的，釋迦牟尼佛肯定沒有放
過牛，他王子出身，他怎麼放過牛？他問他放牛，你看看釋迦牟尼佛對於養牛、放牛要注
意哪些事情，講得清清楚楚，好像他真的是很內行的一個放牛人，一個牧童一樣。你問他
他就知道，他就跟你講得很清楚。我們要遇到這個問題的時候就答不出來了，為什麼？沒
有放過牛。這是一切智無所畏。
所以我們要求智慧，求智慧有程序的，要先求根本智，然後再成就後得智，這在佛法
裡面祖祖相傳！我們不能不知道。什麼叫根本智？根本智叫無知。《般若經》上講的「般
若無知，無所不知」，所以你要想成就無所不知，你要先求無知，無知是什麼？無知就是
修定！所以現在求學的方法，永遠不會開智慧，為什麼？他不知道修根本智。沒有根本智
哪來的後得智？諸位看看唐大圓居士的唯識的論說，他裡面就講得很清楚，嘆息現代學佛
的人不遵守古老傳統的方法，疏忽了根本智，所以就不可能有後得智。
古人教學，連儒家，儒家實在講受佛家的影響很大，根本智在什麼時候培養？童蒙。
教學方法之妙，妙不可言。小孩在從前古時候古書上講的七歲上學，這小學不像我們現在
的小學，從前的小學就是教的這個基本的生活規範，灑掃應對。確實小朋友沒有外國小朋
友這麼活潑，為什麼？外國小朋友是玩耍遊戲，中國小朋友做功課，功課很多，教你要規
矩，一舉一動、言語都要教；除這個之外，教你讀書。讀書不講解的，只教你讀、教你背
誦，這是什麼？這就是戒定慧三學一次完成。
戒是什麼？戒是規矩，你讀書，坐著也好，站著也好，都有規矩，守規矩就是持戒。
讓你讀書背書，你的心專注在課本上，不會去想東西，那就是定，用這個方法把所有一切
妄想雜念給它打掉，所以是屬於修定。書本念得清清楚楚，字沒有念錯，句子沒有念顛倒
，這是慧，這個慧就是根本智。所以你看從七歲開始，大概到十二、三歲，他確實心定了
，該背的東西全都背熟了，都能記住了。
以前學校沒有中學，從小學就進入太學，太學就是大學，大學裡面講什麼東西？你從
前小時候背的這些經現在給你開講，講解給你聽，跟你在一起研究討論，叫後得智；先背
誦的時候那是根本智。所以我們看看古人，你看這個傳記裡面你所看到的，有智慧高的，
十八、九歲就考中進士了，考中舉人、考中進士，政府就任命，他就做縣市長去了，他能
把市政辦得有條有理，現在我們看小孩！他真有智慧，真有這個能力，從小就訓練著穩重
。
現在的小朋友、年輕人絕對不比過去差，只是接受教育的方式不一樣，接受教育的內
容不相同，確實不能跟從前人相比。從前就是民國初年，這不算太遠，民國十幾年的時候
，十一、二歲小朋友寫的文章，現在大學文學院的學生，不要說寫不出來，看都看不懂，
這講到是國文程度，這是一落不是千丈，萬丈！真有智慧。現在年輕人沒有智慧，他有的
是常識，他常識很豐富，他沒有智慧。智慧是判斷是非邪正、利害得失，他有這個能力判
斷，那叫智慧，現在這個時代的人已經沒有了。所以佛法裡面求智慧，還是用這個老方法
「一門深入，長時薰修」，不用這個方法，實在講想不出第二個方法來，能夠有效的幫助
大家成就定慧，真的沒有法子。
現在這個世界上，魔來擾亂！我們受魔的害，幾乎每個人都沒有法子避免。最大的魔
王是什麼人？是你家裡的電視。現在還有比這個更厲害的，是那個網路，你們家裡一些小
朋友、做學生的天天在上網，那個比電視還厲害。這個魔王可以消滅這個世界，給這個世
界帶來末日，不得了！新加坡政府還算不錯，對於這個電視管得還比較嚴一點，你說在美
國，美國你這電視一打開，一百多個台，亂七八糟，日夜不間斷！新加坡這點還有控制。
說世界沒有末日、世界沒有災難，不可能。到什麼時候沒有災難，這個末日能化解？這個
世界上電視沒有了，網路沒有了，那這天下太平了。這些東西天天在擾亂人心，給你訊息
都是邪知邪見，哪來的智慧？
早年，這好像是八八年，一九八八年我第一次回到中國去訪問，趙樸老跟我談到中國
固有文化的問題。那個時候還有幾個老人都很擔憂，希望能辦一個學校，能夠培訓中國固
有文化，培訓這樣的人才，以後不知道有沒有落實？這很重要。但是究竟能不能收到效果
，那還是有問題，那就要看緣分。就是你收來這些學生，能不能真正守規矩，遵守古人教
學的理念，就是「一門深入，長時薰修」，能夠把外緣都斷掉。這個外緣最重要的，我們
常講不看報紙、不看雜誌，廣播電視這學校裡頭統統沒有，他心才能定得下來。這樣訓練
至少得十年以上，你的心真定了，智慧開了，有能力辨別是非善惡了，那你出去不要緊了
，你什麼都可以接觸。你有能力辨別邪正，有能力辨別是非，你自己可以不受其害，沒有
這個能力不行！
所以無論是世間跟出世間法，要學一定是一門深入。初學不是別的，初學修定慧，初
學不能研究。為什麼？研究是用心意識，用心意識那就是妄想分別執著。不要說是佛法，
世間聖人的教誨都是從自性裡面流露出來的，自性流露出來我們稱它為真言，純真無妄。
我們用妄想怎麼能夠體會到它的真正的意思？像開經偈上講的「願解如來真實義」，你怎
麼能體會得到？你用定慧就體會到了，你用妄想分別執著體會不到。所以不能不懂得根本
智，不能不重視修學根本智。
真正的根本智就是心地的純淨純善，淨生慧，善生福，你福慧就能現前。你不在這上
下功夫，你的福慧從哪來？智慧開了，就是你有定有慧了，然後出去參學。這個參學就是
什麼都可以接觸了，一切人可以接觸，一切事、一切物都可以接觸，你智慧開了，接觸成
就你的後得智。後得智是無所不知，那個時候學東西快，一接觸就通達、就明瞭。所以我
們在傳記上看到龍樹菩薩學佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他三個月就學完了，
什麼原因？智慧現前！他有根本智。
龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年東西統統學完，能不能相信？能。憑什麼相信
？我們中國也出了一個人，禪宗六祖惠能大師，他不認識字，世出世間法他都沒有接觸過
，他的心純淨純善。純淨純善的心他就起作用了，這大乘經典他沒接觸過，他不認識字，
你念給他聽，你一念他就懂，他跟你講解講得頭頭是道。所以龍樹菩薩三個月能通釋迦牟
尼佛的《大藏經》，我們相信，像惠能那樣就行了。那是什麼原因？人家根本智成就了。
所以根本智就是定慧，戒在定中，定共戒，智慧開的時候，道共戒，沒有一樣不圓滿。入
這種境界，當然跟大眾相處泰然無畏，真正能幫助一切眾生解決疑難雜症。這是第一種。
第二種「漏盡無所畏」，這個漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡了，這是屬於德
行。前面是屬於學問，自性本具的般若智慧現前，煩惱斷盡是成就了德行。處眾沒有畏懼
之心，佛教導我們從什麼地方下手？從斷煩惱下手。四弘誓願，不但是一切諸佛如來的弘
願的綱領，也是一切諸佛從初發心到成無上道修學的次第。第一個要發願，願以導行，引
導你修行，所以願很重要！佛法講發願，世間人講立志，人要沒有志，這個人一生必定沒
有成就；你有志向，你有一個目標、有一個方向，你能夠堅持不改變，你一定會有成就。
所以佛要我們發願，第一個願度眾生，「眾生無邊誓願度」，那個度，古人說度，用
現在的話來說就是幫助、協助，他有苦難幫助他解決，幫助他破迷開悟，這是佛法對於一
切眾生最重要的一個科目，幫助眾生開悟！其他的全是附帶的，這是教學主要的目標。教
學有沒有成績，有沒有效果，就看你所教的這些學生他有沒有覺悟。覺悟那就是佛菩薩，
我們世俗人講修行證果了。
所謂證果，就是證得圓滿的智慧，證得圓滿的能力，證得圓滿的相好（這個相好就是
我們世間人講的福報），這都是自性裡頭本來具足的，不是從外來的。迷失了自性，這三
種德能就失掉了，這個失掉不是真的失掉，迷失，什麼時候覺悟，什麼時候就發現，德能
它就會現前了。佛教我們發這個願，願發了之後，你要能落實。這個願不是空願，你要兌
現，要兌現就是先要成就自己，自己不能成就，怎麼能幫助別人？這就說了，我要度眾生
，先要度自己，自己得度之後，你才有能力度別人。
度自己從哪裡下手？從斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」，所以根本智就是斷煩惱，
「法門無量誓願學」，那是後得智。斷煩惱目標就是恢復清淨心，特別是淨土宗，淨土宗
就是修清淨心，心淨則佛土淨。佛法的修學，最高的指導原則就是覺正淨，禪宗、性宗是
從覺門入的，大徹大悟，明心見性。覺悟了，心地當然清淨，當然是正知正見。但是覺門
不是一般人能走的，古德常常跟我們講，那是上根利智，中下根性的人不行，這個路走不
通！在法上講，那是「法門平等，無有高下」，我們程度不等，我們沒有那麼高的天分，
學那個法門有困難。
第二個就是教下，教下走正門，正門是正知正見。在中國佛教裡面，除了禪宗，除了
密宗、淨土宗，都是屬於教下。教下就是教科書很多，慢慢來，由淺而深，慢慢把你提升
。在這個裡面我們又要知道，世尊在經上跟我們講，《戒經》裡頭就有，不先學小乘後學
大乘，非佛弟子，這是對教下講的。你從哪裡學起？從小乘然後進入大乘，這個意思就是
按部就班。像你上學念書，你要從小學念起，小學、中學、大學、研究所，漸次向上提升
，這是佛的教誨。沒有學小乘就學大乘，佛說的無有是處，你不可能有成就。這是教下。
宗門裡面那個不談小乘，為什麼？他收的學生是天才兒童，不是普通人，是上上根人，他
可以不要按部就班，那是一步登天的，這種人太少了。教下就得按部就班。
所以佛教傳到中國來，在隋唐時代，俱舍宗、成實宗是小乘。但是小乘的壽命不長，
唐朝中葉之後就衰了，所以現在在中國已經沒有小乘了，《大藏經》裡頭有小乘經，《四
阿含》是小乘經，沒人學了，就直接都學大乘了。這什麼原因？中國修學大乘，無論在家
出家的，成績非凡，釋迦牟尼佛講的話是不是不靈？不是的。中國過去無論在家出家修學
大乘法的，在沒有學佛之前，都有儒家、道家的基礎，所以儒跟道代替了小乘，用這個基
礎沒有問題。
（s:這就讓我想到宣化上人曾說過孔子和老子都是菩薩應化，為中國大乘根性的眾生先打
基礎，等佛法傳到中國後，就可以很快接軌。兩位法師的說法幾乎是互相支持的。
http://big5.xuefo.net/nr/article8/78287.html）
==
南無阿彌陀佛。
--
佛言：「汝愛阿難何等？」女言：「我愛阿難眼、愛阿難鼻、愛阿難口、愛阿難耳、愛阿
難聲、愛阿難行步。」佛言：「眼中但有淚，鼻中但有涕，口中但有唾，耳中但有垢，身
中但有屎尿，臭處不淨。其夫妻者，便有惡露；惡露中便有子；已有子，便有死亡；已有
死亡，便有哭泣；於是身有何益？」
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 211.74.221.29