推 j45xu3:南無阿彌陀佛 03/09 22:20
大乘無量壽經細講-第155集
請看經文，《科會》第四十五面「德風華雨第二十」。我們把經文念一段：
【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空
。無常。無我。諸波羅蜜。】
昨天我們講到這一段，說到『微妙音』，「微」字跟諸位說過，這下面有「妙」。微
是「出有而有」，說明西方世界凡聖同居土，跟我們這邊六道，欲界、色界、無色界確實
有差別，所以不能說同也不能說不同，這是微的意思。妙，「名能開悟曰妙」。名是名詞
，相是現相，西方世界一切名相都能夠幫助人開悟，這是微妙無比。講到名相，法相宗裡
面把世出世間一切法歸納為五大類，稱為五法。大概學唯識的同學，這些名相都能熟悉，
所謂是「五法，三自性，八識，二無我」。言語雖然簡單，確確實實將《般若經》上所說
的諸法實相全都說出來。
這五法是五大類，第一個是名，第二個是相，第三個是妄想，第四個是正智，第五是
如如。前面兩種，講到世間法跟出世間法，名跟相這是世間法，世間法裡面講的境界，我
們講心、講境界。世間當然講的是六道，實際上包括了十法界。六道之外有四聖法界，聲
聞、緣覺、菩薩、佛，這個地方的佛，我們一定要搞清楚，十法界裡面的佛沒見性；如果
見性，他就不在十法界，他就到一真法界。所以十法界裡面的佛就是天台家所說的藏、通
、別、圓四教。藏教的佛，通教的佛，沒有出十法界，別教的佛就超越了。別教初地等於
圓教初住，這就是像宗門裡頭常講「破一品無明，證一分法身」，禪宗裡面所說的「大徹
大悟」，就是這個境界，這是超越十法界。如果說是華嚴宗裡面所說的，這是小教、始教
；它講五教，小、始、終、頓、圓，小教的佛、始教的佛，跟天台家講的是一樣，藏通佛
，還沒見性。
所以一般人講成佛，特別是密宗裡頭常說的「即身成佛」，成的是什麼樣的佛你要搞
清楚。不能跟釋迦牟尼佛比，更不能跟阿彌陀佛比，他們那個佛是圓教究竟佛果。即使在
別教、圓教裡面，諸位《金剛經》念得很多，江味農老居士在《金剛經講義》裡面就講得
很明白，《金剛經》上所說的「諸佛」，那是真佛不是假佛。諸佛，江老居士跟我們說明
，是四十一位分證佛，在《華嚴經》上稱四十一位法身大士。法身大士統統都是破無明證
法身，他們不在十法界，他們在一真法界，不是在極樂世界，那就是在華藏世界；這個不
在十法界，所以那是真佛，那不是假佛。
「諸」就是講的四十一位，這個說法說得非常之好，這四十一位是法身菩薩。為什麼
稱他們作真佛？他們用心跟如來果地上所用的心是相同，用真心。諸位要曉得十法界裡面
用妄心，不是用真心，《百法》裡面講的「同生性，異生性」，就是說的這個。十法界裡
面，包括我們六道，當然包括我們在內，這稱為異生性，異是不一樣，跟佛用心不一樣，
我們是用八識五十一心所，妄心！他們在法相宗裡面講，轉識成智，轉八識成四智，所以
他不是用八識，他是用四智菩提，菩提心，他用大圓鏡智，不是阿賴耶。轉阿賴耶為大圓
鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這我們稱他為
法身菩薩，跟我們不一樣。他轉八識成四智，那就是跟如來用的是同樣一個心，就叫同生
性，就不是異生，差別在此地。我們用妄心，這要知道，十法界裡面的佛還是用的妄心，
不是真心。但是用妄心，這個妄心接近真心，我們稱他作佛，這個佛，天台家講六即佛，
十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，相似，很像佛，他並不是真佛，那就是他沒有能
把八識轉成四智，這個道理要懂。所以明瞭之後，要知道我們要怎樣修。
如果我們在這個世間能夠轉八識成四智，我們生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，不
是同居土，也不是方便土，這些道理都要懂。能轉八識成四智，在淨宗裡面稱為理一心不
亂，那不是事一心。我們淨土宗的功夫也分三等，最高的是理一心，其次的是事一心，第
三等的是功夫成片。功夫成片就能往生，生凡聖同居土；如果念到事一心不亂，那你生方
便有餘土，比這個就高一級；念到理一心不亂，那你就是生實報莊嚴土，那就是法身菩薩
。但是西方極樂世界很特別，這個我們不能不知道，特別在哪裡？凡聖同居土下下品往生
，生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛四十八願願力的加持，你立刻就提升到阿
惟越致菩薩。阿惟越致叫三不退，在菩薩級別裡面來說是第七地的菩薩。換句話說，你是
凡聖同居土往生過去的人，但是你的智慧，你的神通，你的道力，你的受用，等於七地菩
薩，這是十方一切諸佛世界裡面統統沒有的。所以諸佛才稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中
之王」，這些諸位都要明瞭。
你明瞭之後，你遇到別的法師大德問你，你為什麼念阿彌陀佛，為什麼不念釋迦牟尼
佛？你要能回答得出來。有這種疑問的人很多，這樣的執著，最簡單的回答，「我念阿彌
陀佛是釋迦牟尼佛教我的」。釋迦牟尼佛教我念阿彌陀佛，我當然念阿彌陀佛，他沒有教
我念他，他教我念阿彌陀佛。你不相信，你去看淨土三經，這是從事上說，我們一定隨順
釋迦牟尼佛的教誨。從理上講，那你就要曉得，念阿彌陀佛，我們的能力只能帶業往生，
生凡聖同居土，但是生到西方極樂世界，我們的智慧神通道力就可以跟七地菩薩相等，你
念其他的佛做不到，這是不可以不知道的。
雖然《無量壽經》上「三輩往生」講得很好，「三輩往生」這一品裡面，你看上、中
、下三品都是「發菩提心，一向專念」，這一句話比什麼都重要。但是最後一段，那是講
修學大乘者，不是專修淨宗，無論修哪一個法門，但是要知道那是大乘法門。無論修哪個
法門，無論你念什麼佛、什麼菩薩，迴向往生西方極樂世界，統統得生。過去有大德把這
段經文判作「一心三輩」，這個判得很好，那是學其他宗派能夠把自己修學的功德迴向求
生淨土，行。可見得這個淨土法門廣大無有邊際，統統都包括在其中。
《金剛經》上告訴我們「法門平等，無有高下」。我們明白這個道理，了解這些事實
真相，你要是遇到有同修，他一生都念觀音菩薩，現在他要問：我念觀音菩薩能不能往生
？能，一點問題都沒有，你繼續念觀音菩薩，把你修學的功德迴向求生淨土就行。還有人
念地藏王菩薩的，念了很多年，要不要改？不需要改，繼續再念地藏菩薩，只要你念到一
心不亂，把你的功德迴向求生極樂世界，各個都能往生，淨宗法門廣大無有邊際。如果他
還沒有修學其他法門，或者修學的功夫不深，轉過頭來專念彌陀，好！直截穩當。這個法
門簡單容易，非常希有難得。《無量壽經》上說，許許多多菩薩想知道這個法門，沒有機
緣，遇不到。我們這一生沒求就碰到，這個運氣太好了，所以一定要把它抓住，這一生當
中決定要有成就。
五法裡面，「名」，我想這個諸位並不難懂，世出世間所有一切法相都有個名詞，我
們每個人都有個名字，便於稱呼。有名當然有相，「相」是現相，相，品類差別無量無邊
，我們六根能接觸得到的這個範圍不大。譬如在十法界，我們只能看到人法界，只能夠見
到畜生法界裡面的一部分，畜生裡面還有很多很多我們肉眼看不到的。其他法界東西我們
都看不到，都見不到，真有，不是沒有。佛跟我們講的十法界，在《華嚴經》上講得更詳
細，每一尊佛國土都有十法界，十法界裡頭又有十法界，就一百法界。天台大師講《法華
》，跟我們說「百界千如」，這是舉一個例子，每一界裡頭又有十界，這一百界，一百界
裡頭每一界裡頭還有十界，重重無盡。所以法界不可思議。《華嚴》最後一品「入不思議
解脫境界普賢行願品」，這個題我們每個人都會念，題裡面的境界，說老實話都不懂，沒
人懂。我們讀《華嚴》這才曉得為什麼叫不思議解脫境界，佛在經上跟我們說。
這一段經文裡面講的『德風』。德風，我們用現代的話來說，就是自性自然的震動，
這一震動，它就出現了現象，這個現象就是物質。所以物質從哪裡來的？學唯識的人都知
道，物質是相分，相分是從見分變現出來。自證分是體，見分是緣，見分就是此地講的德
風，能見！立刻這個自證分它就現相，這個相就是物質，佛法裡面講的是微塵，用這個名
詞來說。微塵非常非常小，這個微塵並不是真的存在，《楞嚴經》上佛說得很清楚，叫「
當處出生，隨處滅盡」，所以《般若經》上才說「一切法（這是世出世間一切法），無所
有，畢竟空，不可得」，這講諸法實相。
世尊講《般若經》講了二十二年，在現在我們《大藏經》裡頭最大的一部經，就是《
大般若經》，六百卷，《華嚴》才九十九卷。一部《大般若經》講什麼？就講這三句話，
跟你講世出世間所有一切法的真相，是「無所有，畢竟空，不可得」。這個相是無所有？
我明明看到現在有，我看得很清楚。那是你看走了眼，是你的錯覺，不是真相，真相確實
是無所有。這我們就不好懂。你們家裡有沒有電視？你每天是不是看電視？你仔細看看電
視那個畫面，是有還是無？電視畫面，現在的科學常識我們懂得，電視畫面是由點由線組
成的畫面，這個畫面是剎那生滅，它速度之快我們眼睛沒有覺察到。所以這個畫面正是《
楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這個畫面確確實實是無所有、畢竟空、不可
得。所以你要是懂得佛法，看電視就開悟。
比電視更明顯的一個比喻，我們以前在講經裡頭常常用它來做比喻，就是電影，電影
更明顯。電影銀幕裡面你看到很像是真的，其實它是一張一張像幻燈片一樣，它換得太快
，你沒有法子覺察到它。實際上它的快、速度比電是不能相比。一般電影的底片一秒鐘開
合二十四次，就是一秒鐘當中它換二十四張，這鏡頭打開，這個幻燈片打到銀幕上，立刻
關起來又換到第二張，是這麼樣換法。一秒鐘換二十四次，你就以為是真的。所以銀幕上
顯的相確實是畢竟空，是無所有，是不可得。但是看電影的人很傻，他笑你跟著他笑，他
哭你跟著他哭，你不知道事實真相。電視的速度比電影就快太多，它是電磁波，等於光速
，它是用點線面組成的，你看不出來它是真的。我們現實的這個境界，這個可麻煩了，那
個速度之快，光跟電不能比，無法比。《仁王經》上所說的例子，我在經上也常常用它來
解說，那是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那
九百生滅，照我們這樣的速度，我們用最快的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再
乘九百，那就是一秒鐘剛剛好兩個十萬八千次。兩個十萬八千次還比不上光速，所以這是
佛的方便說，不是真實說。真實說，它的速度快到什麼程度？一秒鐘的億萬分之一，有那
麼快的速度。
所以一切的速度都不能夠跟心波（我們的心起心動念，這個心的波）比。這個心一波
動，因為它沒有空間、它沒有時間，超越時空，它一起念就遍法界虛空界，所以這不是物
理。今天科學講的是物理，這是心理，不是物理。所以起心動念，你的善念、你的惡念都
是遍法界虛空界。我們凡夫不知道，佛與法身菩薩清清楚楚、明明白白，這個名跟相都是
境界，我們身體這個色身是相也是屬於境界。現在就我們凡夫這個地位來說，說凡夫地位
，在佛經上把十法界統統說作凡夫，凡跟聖，六道叫內凡，四聖叫外凡，就是六道之外的
凡夫。為什麼叫凡夫？他用妄心不是用真心。用真心就是聖人。用真心，真心就是菩提心
，就是我們這些年所說的「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這是菩提心，這是真心。
我們凡夫用的心與這個完全相違背，我們的心虛妄，我們的心染污；虛妄就不是真誠，染
污就不清淨，高下就不平等，愚痴就沒有智慧，自私自利就沒有慈悲，我們起心動念與這
個菩提心恰恰相反，所以在五法裡面稱為「妄想」。妄想是心，能變，外面的名相，所變
，這是世間法。
後面兩種，正智、如如，正智是智，如如是理。如如也是境界，我們一般講一真法界
，講華藏世界，講極樂世界，都是如如。如如這兩個字用得非常之好。那個境界是怎麼現
前的？那個境界是正智現前的。正智就是本性本來具有的般若智慧。所以一真法界諸佛的
身土是自性般若智慧變現出來的，裡面決定沒有妄想分別執著；我們是因妄想分別執著，
錯了，這就是把一真法界變成了十法界。自性本具的般若智慧變成現在的煩惱，就是妄想
分別執著。如如就是法性身、法性土。法性身變成我們現在這個肉身，法性土變成我們現
在娑婆世界的穢土。其實昨天跟諸位說過，名跟相都不會變，會變的是我們的妄想分別執
著，這個道理一定要懂，一定要清楚要透徹，然後你就能學佛。
學佛什麼？轉境界，轉境界就是轉心。要把我們的思想，把我們的念頭轉過來，絕不
墮在妄想分別執著裡頭。這個話說起來容易，做起來可不是簡單。雖不簡單，一定要做，
認真努力去做，怎麼個做法？從前章嘉大師教給我「看破，放下」。看破是明瞭，放下，
在一切法裡頭放下妄想分別執著。妄想難，從分別執著上下手，於一切法先學著不要執著
。果然對於世出世間法不執著，不執著就能隨緣，你就超越六道。六道最重要的業因就是
執著，執著裡面頭一個，執著這個身是我，這是最嚴重的執著，所以你要看破。身不是我
，身是什麼？身是我所，我所有的身，這就對。就像穿衣服一樣，這衣服不是我，衣服是
我所有，這是我所有的衣服，這個身體是我所有的身體，不是我，這個念頭要轉過來。轉
過來之後，修行就簡單，許許多多障礙自自然然就化解，為什麼？身體不是我，我就不會
被身體利用。
現在一般人認為身體是我，身體是我，你就被它欺騙，它要貪吃，它要貪玩，它要喜
歡這個，它要恨那個，你不就天天在造業嗎？你受它的欺騙，它天天叫你造業，這個麻煩
大。你想它不是我，就好像衣服一樣，我穿的衣服一樣，我認識這衣服不是我，我絕對支
配它，它不會支配我。菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。凡夫這個身體完全為身體造業
，造無量無邊罪業；佛菩薩這個身體，知道不是我，所以他不會用這個身體造業，他用這
個身體成就無量無邊功德，在你會用不會用。就像穿衣服一樣，你知道衣服不是我，你穿
在身上很自在，你支配它！你要是說衣服是我，那可麻煩大，時時刻刻要照顧它。
古來祖師大德聰明。世間人現在資源豐富，科技進步，日常生活上所需要用的東西，
比從前無論在質在量都進步太多。在從前農業社會，穿一件新衣服不容易，一般人在一年
大概才做一件新衣服，過年時候穿。穿到新衣服，穿在身上就不自在，為什麼？非常愛惜
它，坐在哪裡要看看這個座位乾不乾淨，這是什麼？這不是人穿衣服，這是衣服穿人。所
以佛門裡面的大德，新衣服做好，把那個舊衣服，破舊的衣服（不要的那個）剪一塊布貼
在這個身上。你們看出家人，我們這個地方有一塊，這一塊現在都是用新布不是用舊的，
在從前是舊布，扎在這個地方，這叫貼新，看到這個新衣服，把它當作舊衣服穿，就這個
意思。這是祖師大德想出來的方法。這裡面的意思都很深，教你念念不要被境界所轉，你
要能轉境界，你被境界轉的時候，你的虧就吃大。《楞嚴》上佛說「若能轉物，則同如來
」，諸佛如來、法身菩薩比我們高明的，就是他能轉物，他不被物轉；我們六道凡夫的現
象就是為物轉，而不能轉物，生佛差別就在此地。
名、相會了，確實能幫助人開悟，最明顯的例子就是善財五十三參。你看善財童子天
天跟社會大眾接觸，五十三參，諸位要曉得，五十三位善知識就是社會上所有一切的大眾
，佛把它分成五十三類，男女老少、各行各業，分成五十三類，你每天從早到晚都接觸到
。他接觸是開悟，他不迷，天天接觸，天天開悟，把無始劫以來的煩惱習氣統統都斷盡，
他一生圓滿成佛，這是真實的教誨。
悟，一般人在平常當中都有悟處，但是他的覺悟，就像古大德所說的，石火電光，一
剎那，這個電光就像閃電一樣，光是放一下，一會兒沒有了，我們有時候偶然一覺悟，但
是第二念又迷了，就像閃電一樣。不能說沒有悟處，一悟了，轉眼之間馬上就迷。這怎麼
辦？要天天悟，要常常悟，你那個光才能保持得住，所以迷不得。黃念祖居士在註解裡面
說得很好，「聞物體之名，便心浮現其相，寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱
為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠」。這個意思是《往生論》上所說的意思，你
悟得深，你悟得廣。我們再看下面這一段經文：
【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】
前面這一段經文是講耳，耳對妙音。這一段是鼻對妙香，它上加了一個妙字，都是能
幫助你開悟，見色、聞聲、嗅香都能幫助你開悟。實實在在講，我們是迷得太深，迷得太
久，在這個境界當中完全不覺，所以起心動念都是在搞生死輪迴，生生世世無有出期。如
果你要是會，我們這個地方跟極樂世界沒有兩樣，沒有差別。你在極樂世界，六塵能幫助
你覺悟，在我們現前這個世界，又何嘗不能？一樣的能。
所以此界跟極樂實在講沒有差別，但是要不要去？要去。為什麼要去？我現在在這裡
修行不錯，我完全懂得了，我會用功，但是死了之後，來生會不會？這不保險。到極樂世
界就保險，永遠不會迷，你的功夫能夠相續。在這個世間，你是一投生，一有隔陰之迷，
很困難，這是事實真相。何況你在這個世間，根塵相接觸你不迷，不迷就會覺悟，你往生
有把握。往生真的是在一念之間，一絲毫困難都沒有，為什麼不去？你要是不去，還是妄
想分別執著在作祟、在障礙。由此可知，學佛無論修學哪個法門，真正覺悟之後，沒有不
求生極樂世界的。求生極樂世界是一個自然現象。隨順諸佛教誨，往生極樂世界就對了，
你不肯隨順，那就錯了。
這段經文，「風送妙香」，這個香是『溫雅德香』。「溫」，註解裡面講溫和、溫善
、溫良，所以這個溫裡頭有和的意思，有善的意思，有良的意思。境界能把你的溫和、溫
善、溫良的性德引發出來。我們這個世間有沒有溫和的風？有，不徐不速。那我們身得涼
爽、清涼，能不能把自己性德裡面的溫和、溫善、溫良引出來？能，確實是能。為什麼引
不出來？煩惱習氣太重，一般人講業障太重，這個話說得沒錯，真的是業障太重，所以你
自性裡面的德能引發不出來。在這個講堂，我們讀這段經文，看祖師給我們的開導，我們
明白了。「雅」是正的意思。「德香，香具萬德」。這個地方要知道，物是法性變的，法
性本來具有無量智慧，無量的德相。這個德相裡面，我們常講的是色聲香味，無量的妙色
，無量的妙香，無量的妙味，無量的妙音，不思議的境界。
香具萬德，色聲味無不如是。溫雅，雅是正而不邪，稱之為雅。它所起的作用，我們
在此地看到，『其有聞者，塵勞垢習，自然不起』。塵勞垢習是煩惱習氣。所以在西方極
樂世界，你眼見的色相，耳聽的音聲，鼻聞到的香味，溫雅德香，都能夠把我們無始劫以
來的煩惱習氣斷除，自然不起。這是什麼原因？就是那個境界裡頭都是屬於正法，完全是
性德自然流露，你在那個地方是受性德的薰陶，不像我們這個世間。我們這個世間，你六
根所接觸的境界是什麼？你所看到的現象，色相不正，看了怎麼樣？看了動邪念，不會起
正念。色聲香味觸法，我們現前的，六根接觸的都是勾引自己的貪瞋痴慢，都是引發你自
私自利，引發你損人利己。換句話說，你起心動念、言語造作都在造業，這還得了嗎？
西方世界六根接觸六塵境界，絕對不會讓你起個不善的念頭。那就是說，那一邊境界
完全是性德的流露。我們這個地方的境界也是性德現前，但是被污染，就這麼一樁事情。
什麼東西染污？眾生不清淨的心染污。佛在經上講得很多，最嚴重的叫三毒煩惱，貪、瞋
、痴。貪瞋痴這是所有一切惡業的根本，稱為三毒。你有三毒，人心裡頭有三毒，外面所
有境界都染了三毒，就跟江本勝的水結晶試驗完全相同。染上三毒，三毒回過頭來又染污
你的心，這個事情麻煩，永遠不能解決問題。
==
南無阿彌陀佛。
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月映萬川，眾生之心如水，阿彌陀佛如月，只要我們的心至誠清淨，阿彌陀佛就會應現。
南無阿彌陀佛。
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