推 cutekid:讀經報到 10/01 12:06
推 Anor:南無阿彌陀佛！南無淨空老法師！ 10/01 21:47
推 j45xu3:南無阿彌陀佛 01/22 22:28
再接著看下面這一段：
【中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。
】
到這個地方也是一段。這是說西方極樂世界，他們那邊日常生活學習的狀況。所以從
經文上來看，西方極樂世界沒有做生意、做買賣的，沒有其他行業的。確實那個世界是一
個學校，只有學、只有講，確確實實是十方諸佛，可以說在極樂世界建了這個學校，阿彌
陀佛當校長。哪些人做教員？十方一切諸佛如來、法身菩薩都常常到那個地方教學。諸位
在這個經典裡面細心去觀察，極樂世界是個佛教大學，我們到那裡去不是為別的，是完成
學業道業。那個地方沒有其他行業，也不像我們這個世間的大學，我們這個世間大學科系
很多、院系很多，它那裡沒有。
它那邊教學的方法，實實在在講，還是像中國過去傳統私塾教學法，你到那個地方去
，老師是誰？你希望跟哪一個老師學，那個老師就在你面前。你喜歡觀世音菩薩，觀世音
菩薩就天天來教你；你喜歡阿彌陀佛，阿彌陀佛也每天教你；你喜歡普賢菩薩，普賢菩薩
是你老師；你喜歡彌勒菩薩，彌勒菩薩也是你老師。其他的老師你看不到，你就看你的老
師，你的老師天天教你。那要許多人都喜歡觀音菩薩，那怎麼辦？觀音菩薩隨類化身，一
個人面前變一個身，他教你；無量無邊身！你不要著急，你不要害怕，到那裡說見不到，
我想找的老師見不到，不會，他們有無量無邊身，所以那個境界不可思議。
西方極樂世界實實在在不可思議。為什麼？到那個地方去求學的（往生是去求學），
人數不曉得有多少！來自不同的世界，十方無量無邊諸佛剎土，每一天不曉得有多少人去
往生，到那邊去。去的人程度不一樣，根性不相同。不是說到那裡去，阿彌陀佛就給你分
班，你是哪一班、哪一班，不是！那個很麻煩，哪有那麼麻煩的事情。確確實實隨著每一
個人的根性，等於說到那裡去統統是個別教學，所以你成就很快，你的心能專一，跟一個
老師學一個法門。
大致上的情形，跟我們古時候祖師大德教學一樣。祖師大德教學都是模仿西方極樂世
界的，其來有自，不是他自己發明的。教導你開悟，你一門深入，有這個深度，開悟了。
開悟之後，你就廣學多聞了，那個廣學多聞不是你想像得到的。為什麼？你有能力分身，
你有能力變現無量無邊身，可以同時到十方諸佛剎土去參學，你去供養佛。供養佛是修福
，布施供養修福，聽佛講經說法增長智慧，福慧雙修，每一天都能供養無量無邊佛，聽無
量無邊佛說法。
所以到極樂世界成佛不難，到他方世界想成佛，這經上常講的，要經歷三大阿僧祇劫
，到極樂世界不必要。我們在往生經裡面讀過，在《觀無量壽佛經》裡面就講得很清楚，
佛說下下品往生到極樂世界，要想證得究竟圓滿的無上菩提，需要多少時間？十二大劫。
這十二大劫，我們聽起來很長，但是那十二大劫要跟一般經上講的三大阿僧祇劫、無量大
劫，那實在講它太短了，這是講凡聖同居土下下品往生的。
如果是實報土，實報莊嚴土上品上生的，在我們想那個時間非常短暫，成就非常快速
。這就是說往生的人根性不一樣，所以我們要努力，不要貪圖這個世間。這個世間所有一
切統統要放下，我們要爭取到極樂世界快快成佛，這才是真正聰明人、真正有智慧的人、
真正有大福德的人。
要放下這個地方，身心世界一切放下，向純淨、純善。我們今天講到真正這個綱領。
就像佛在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善夾雜」，我們的心，我們的言，我們
的行，不能有毫分不善；我們的心清淨，也不能有毫分不淨夾雜。果然修到純淨純善，你
念佛往生是生實報莊嚴土，那個不是凡聖同居土，也不是方便有餘土。我們要爭取這一個
品位，到達西方極樂世界成佛快速，很短時間就成就了，為什麼不爭取？果然要爭取，首
先你要在現前要學習，修清淨心，修純善的心，純善的心就是清淨心。世出世間一切法裡
頭，不要再計較了，不要再分別了，不能再執著了。稍稍有一點分別執著，我們就錯了，
怕的是什麼？怕的是凡聖同居土都得不到。為什麼？妄想分別執著是業障。
為什麼我六根接觸六塵境界，我的業障還起現行？何以諸佛如來、法身菩薩他們六根
接觸六塵境界妄念都不生，哪裡會有分別執著？沒有！我們會生，佛菩薩不生。這些事實
真相，這些大道理，大乘經上講得十分透徹。我們今天這個病，大乘經雖然念，沒懂！沒
有懂怎麼辦？念得不夠，聽得不夠，要多聽、要多讀。哪一天你念懂了，念明白了，念覺
悟了，這個覺悟的相是什麼？不論是順境、是逆境，善緣惡緣，你不會再起心動念，你的
心是清淨的，你的心是平等的。那個時候你這一念求生淨土，果報無比的殊勝。這個境界
我們每一位同修，這一生當中都能夠修成的，都可以得到的，問題是你肯不肯幹。
我們看他們的生活，『有在地講經』，「講經」有兩種，一個是佛為大家講經，另外
是那一邊的往生的人覆講，諸位要記住覆講，他開始在那邊學！決定不能加一點自己的意
思在裡頭，那個意思一加就錯了。為什麼錯了？因為佛講經沒有意思。你加一點意思去的
時候，那不是佛講的，那是你講的，這個道理很深很深。自古以來，學講經的人多，幾個
人學成了？一百個學講經的人，大概成就的只有一兩個。什麼原因？那一兩個老實人、守
規矩的人，那就說老師怎麼講，我就怎麼講，不加一點意思，他學成了。為什麼？他心是
定的，這個重要。
（s：也就是說聽經也是在修定，講經也是在修定。都在修「沒有意思」。）
出世法的修學就是戒定慧，離開戒定慧，那就不是出世法、不是佛法，世間法。戒是
什麼？規矩，你不守規矩。定是什麼？定是一心。你已經起心動念，三心二意。慧是觀照
，你不是觀照，你是分別執著。所以你把佛法完全破壞了，你沒有佛法，虧就吃在這個地
方。所以成就，完全看你對老師的信心。印光大師講得好「一分誠敬得一分成就，十分誠
敬得十分成就」，你成就的高下，完全看你對老師尊重的比例，肯定是正比例，這個道理
古今中外都是不變的。不但在我們這個世間，這是真理，永恆不變，遍法界虛空界一切諸
佛如來教化眾生，也是永恆不變。不要以為這個方法很笨拙，笨拙裡頭有究竟圓滿不可思
議的成就。你要不遵守這個方法，這個方法稱性，不遵守這個方法，你去想一套，你那個
是阿賴耶識裡頭流的，那不稱性；戒定慧稱性，違背戒定慧不稱性。不稱性，成就世間法
可以，出世間法不可以，不相應。
所以這個地方講到講經，我們特別著重在學講、覆講。古時候的標準，自己沒有開悟
，教下是大開圓解，宗門是明心見性，沒有達到這個境界，完全覆講。達到這個境界了，
經過老師印證，老師說行，可以，可以隨你的意思講了，你的意思不錯了。你的意思為什
麼不錯？你見了性，你的那個意思是從自性裡頭流出來的。自性裡面流出來的東西，跟諸
佛菩薩所說的決定相應，決定沒有違背；心同佛心，願如佛願，言同佛言，那時候就行了
。所以從前是這樣一個標準，我們要想達到祖師大德那個成就，還是要用古聖先賢的標準
，決定不能用我們現在的標準。這是說到講經。
其次『誦經』，誦經是讀誦。由此可知，世尊常常在經上教導我們的，「受持讀誦，
為人演說」，西方極樂世界的人，天天幹的就是這個事情；受持讀誦，為人演說。同學們
在一起互相的學習，我們不能講研究，講互相研究，那是凡夫，那不是聖人，為什麼？研
究落在意識裡頭了。佛菩薩所講的，我們怎麼可以研究？研究什麼？我們程度跟他平等才
可以，我跟他不平等的時候，我們怎麼能研究他的？愈研究愈錯了、愈離譜了。所以佛門
叫參究，不講研究。
參究是什麼？離心意識。離心意識叫參究，用心意識叫研究。佛法研究不得的，要參
究。參究是什麼？什麼叫心意識？識是分別，意是執著，識是第八識，是落印象。不用心
意識？就是沒有分別、沒有執著，不落印象。阿賴耶、末那、意識不用，這叫參究，離心
意識參。離心意識，說實在話就是用真心，心意識是妄心，妄心裡頭是研究，真心裡頭叫
參究，這都要搞清楚、搞明白。所以大家在一起互相參究。
『有在地受經』，受是接受，聽佛講經，聽同學講經，這個裡頭也有道理在。我們能
夠體會得到，佛給我們講經，講一遍，佛會不會給我們講第二遍？不會。但是你在西方極
樂世界，一部經可以聽無量遍。為什麼？無量的那些同學每一個人都來覆講一遍，你不就
聽無量遍了嗎？聽那麼多遍，他怎麼會不開悟？我們這邊就是聽得太少了，你不能開悟，
你聽多了就有悟處。講，講多了也開悟！要多聽，要多講。在沒有大徹大悟之前，多聽多
講是提升自己境界，幫助自己開悟，遍遍有小悟處，古人講：積小悟就成大悟，積大悟就
成大徹大悟。所以不能一天不誦經，不能一天不講經。
講經沒有人聽，沒有人聽也要講。為什麼？沒有人聽有鬼神聽，你肉眼看不見。鬼神
來聽的人數，比人不曉得多多少倍，怎麼能說沒有人聽？自己在學習的階段當中，現在有
機器，你放一個錄音機，你講，他也在聽。講完之後再放開，聽聽自己所講的，你講得好
不好，別人不會批評你。到你講完之後，把帶子重新再播放自己聽一遍，自己批評自己，
自己改進自己，你才會有進步。不是這樣學習，你怎麼能夠學得出來？
要想開悟，德行是悟門樞紐關鍵之所在。這個德行，最重要的就是清淨心，心地要清
淨。真誠、清淨、平等，這個能幫助你開悟。真誠清淨平等要用在日常生活上，不是說我
讀經、誦經，我要真誠清淨平等，經本合起來，對一切人，對事、對物，那你就不清淨、
不平等、不真誠了。你在學教的這個時候也是假的，也不是真誠的。一真一切真，無論對
什麼樣的人事物，一味真誠，一味清淨平等，你才能入，這才能像一個佛、像一個菩薩、
像一個學佛的人。
也許有人要問：我用真誠清淨平等對人，人家都用虛偽、欺騙對我，我不是吃大虧、
上大當？這就要問你了，你是願意作佛、作菩薩？你還是願意做六道凡夫？你要繼續搞三
途六道，你就搞虛假，你去搞染污，你去搞高下，這個不平等就是高下。如果你真正要想
作佛、作菩薩，你一定要用真誠清淨平等，因果才相應。你認為這是吃了虧了，古人說了
一句話很好「吃虧是福」。怎麼吃虧是福？肯吃虧的人，他超越六道、超越十法界了，他
去作菩薩、作佛去了，真正有福報的人。你不肯吃虧，那好了！不肯吃虧，繼續搞六道輪
迴、繼續搞三惡道。所以吃虧的人有福，不吃虧的人，真的是吃虧了！所以在這個地方，
你真正能看懂了，你就會學了。底下一句。
『有在地經行者，思道，及坐禪者』，這個活動都在地面。「經行」，古時候也把它
翻作行道。這個意思是什麼？要把性德落實在自己實際生活行持當中，這叫做行道。現在
一般，連黃念老這個註解也是用古人這個註子，像念佛堂裡面繞佛，繞佛叫經行。在初學
的時候，防止睡眠。人在修學的時候，有兩種毛病很容易犯的：一個叫昏沉，昏沉是什麼
？打瞌睡。在什麼時候最容易？止靜的時候。念佛止靜的時候，我們常常遇到念佛堂裡有
人睡著了打呼，禪堂也不例外，一坐下來沒幾分鐘他睡著了，所以叫你經行，叫你繞佛。
繞佛裡頭還有什麼？他一面走一面打瞌睡。
自己有什麼樣的毛病，要懂得用什麼方法來對治。另外一個毛病叫掉舉，掉舉是佛學
的一個名詞，心裡面七上八下，妄念紛飛。這兩種都是修行當中最容易犯的毛病。昏沉用
動，走動或者是拜佛，用這個方法來對治；掉舉的時候用禪定、用靜坐。看自己是哪一種
毛病，用什麼方法來對治。這是在講堂裡面學習的時候，念佛堂、禪堂學習的時候用的。
廣義，我們在課堂裡面學到的東西，要能應用在生活上，如果不能應用在生活上，那
你就錯了，叫所學非所用。應用在生活上，經教裡面常講「行住坐臥都在定中」，那就對
了，就是行住坐臥都與戒定慧相應，那叫真的行道，行道有了功夫。在哪裡看到？《華嚴
經》上看到。特別是善財童子五十三參，你看那五十三位善知識，他們是在生活裡面行道
的、經行的，日常生活當中工作、待人接物、起心動念、言語造作，都與性德相應。換句
話說，什麼叫性德？具體跟你講，都與戒定慧相應。佛法從綱領上講，三學六度，或者講
與三十七道品相應，那叫真的「行道」。
「思道」，這個思不是在那裡想，如果是想經上講的是什麼？那叫胡思亂想。我在講
席裡面，這是常年講到的，從前講得比較多，經裡的意思不能想，一想就錯了。為什麼？
佛沒有意思，你怎麼能用意識去想？佛是從自性裡頭流露出來的言語，這個言語無量義。
因為它沒有意思，所以它有無量義，它要有意思，它是死的，就這個意思，它不能有另外
一個講法。
所以這佛的經，字字句句講不完的，永遠講不盡的，活的，你怎麼可以去想？一想就
變成死東西了。所以古人講「死在句下」，你怎麼可能開悟？不可以用妄想，你智慧沒有
開，老老實實照著規矩去學，叫「因戒得定，因定開慧」。照著祖師大德教導我們的方法
去做，方法是很笨，沒有關係，你能夠守得住叫「持戒」。依照這個方法，人心就定下來
了，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就老老實實這樣去做，做久了，慢慢你心就定下來
了。定開智慧，小定開小慧，大定開大慧。所以這個思不是用思想，「思」是當作明瞭講
。
初學，學習的綱領叫戒定慧，到開智慧之後就不叫戒定慧了，叫什麼？叫聞思修。你
看，戒定慧叫三學，聞思修叫三慧。智慧開了之後，你就是修三慧了。三慧，什麼叫「聞
」？聞代表接觸。眼見色叫聞，耳聽聲也叫聞，六根接觸外面六塵境界，用一個字做代表
，叫聞。「思」是什麼？不是真的去思，真的思就錯了，思代表明瞭，一接觸就明瞭。凡
夫接觸之後，想一想明瞭了；所以用思，它代表明瞭，不能用想。想一想再明瞭，那就不
是思了，那就錯了，那是意識了，落在意識裡頭去了。「修」是什麼？修是不迷，明瞭了
就不迷，決定沒有錯誤，所以叫三慧；聞慧、修慧、思慧，一而三，三而一，聞思修三慧
是一剎那當中圓滿。不是說先聽，聽了再去想，想了之後再去修，哪有那麼笨的菩薩！這
樣一來還不如小乘修戒定慧。所以三學跟三慧的意思一定要搞清楚、搞明白，決定不能夠
有誤會。所以這個思道它是思慧。
「及坐禪者」，這個地方坐禪，是不是在那地方打坐？不是的。你要認為說他在那個
樹下打坐，打坐叫坐禪，那你又著了相了；你著了相，你起了分別執著。行住坐臥都在定
中，所以這個坐，坐表什麼？表不動，人坐在那個地方很端莊，不動，取這個意思。什麼
不動？心不動。不是這個身不動，身不要緊，《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙。如
果說真的身也不能動的話，那什麼事都不能做了。你這個道場裡邊，人人都坐禪的時候，
煮飯的人都沒有了。
《六祖壇經》裡面就講得好，什麼叫做坐？不起心不動念叫做坐。什麼叫禪？外不著
相叫禪，內不動心叫定。所以這個坐禪兩個字要搞清楚，絕對不是在哪個地方盤腿面壁叫
坐禪，那禪有什麼用處？六根在六塵境界裡頭，眼見色，不被外面的色相影響，這叫禪，
你不著相；內裡面沒有起心動念，這叫定，禪定。眼根在色塵裡面入定了，耳聞聲，耳在
聲塵裡面入定了，六根在六塵裡頭入定，這個叫坐禪，我們要懂這個道理。
所以諸佛菩薩，不但是法身菩薩，那個不必說了，權教菩薩、聲聞、緣覺，他們雖然
沒有見性，距離見性不遠了。在天台大師所說的六即佛當中，他們是相似即佛，雖然沒有
得到分證，相似；相似就是很接近了。換句話說，他們的功夫都能夠落實在日常生活當中
，在工作裡面，在處事待人接物，他們就是在這裡修戒定慧，修禪定，修般若。般若是清
清楚楚、了了分明，這是智慧，如如不動是禪定，定慧等學。
你要是會了，哪個地方不是道場？處處都是道場，時時都是道場，從來沒有離開道場
，因為你在行道。你要不會，你在佛的大殿，這個大殿不是道場，因為你在這個裡頭沒有
行道，你沒有得道。真在這裡面行道、得道，這個地方就是道場。
這一段是講在地面，在地面是不是程度稍微差一點？不見得。下面一段是講在空中，
有人喜歡在地面，有人喜歡在空中，我們怎麼知道的？因為往生到西方極樂世界，即使下
下品往生的人，經上告訴我們，四十八願裡頭也是這麼說，皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致
是七地以上，哪有七地以上的菩薩不能在空中經行、坐禪、思道？那當然可能。由此可知
，此地所講的，各人愛好不一樣，有人喜歡在地面，有人喜歡在空中。我們要曉得這個道
理。
從這個地方看到西方極樂世界，在那邊學習，真正是得大自在。你六根所接觸的都是
佛菩薩的境界，所以到那個地方去，就得阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛用什麼方法來
加持？我們要明瞭，他所用的方法就是環境，這個環境裡面清淨沒有污染，你想染污都染
污不上。這個環境裡面，你不會起貪瞋痴，你不可能有自私自利。為什麼？你心裡面所想
要的，你統統都很容易得到，那個貪瞋痴的念頭就起不來了。
我們這裡為什麼會貪心？因為你所希求的，希有、太少了，得不到！所以你把它看作
寶貴。其實我們這個世間什麼東西對我們最寶貴、最重要的？空氣！哪個人貪空氣？哪個
人把空氣當作寶貝，拿到家裡收藏著？西方極樂世界那個金銀財寶就跟空氣一樣，誰會把
這個東西拿回家去累贅自己？所以它一切物質隨心所欲，自然變化，貪心不起了，沒有貪
心就沒有瞋恚，環境好！所以到那個地方煩惱不會起現行，久而久之煩惱不斷自然就斷掉
，妙在此地。時間到了是吧！好，今天我們就講到此地。
==
南無阿彌陀佛。
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每一念都不是偶然的，每一句話、一件事情，也都不是偶然的。
都是我們自身習氣和修為的展現。
南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。
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