推 j45xu3:南無阿彌陀佛 07/01 22:31
無量壽經（新加坡二次宣講）-第20集
請掀開經本第一百二十二面第三行，第二句看起。
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然
之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】
從這個地方看起。這一段都是說明西方極樂世界的菩薩們，他們的生活狀況，修學境
界，真實功德，都是不可思議的。經文在這一段，世尊為我們講了八個自然，這個意思實
在是無限的深廣；換句話說，都是大菩薩的境界，最低限度都是別教初地，圓初住以上的
境界。當然我們在凡夫地，智慧沒有開，這些境界很不容易去體會，但是我們要知道有這
樣的事情。
『自然保守』。自然就是不加一絲毫的造作，我們常講，我們有修有證。這個有就不
自然，比這個境界更高一層，無修無證；那我們現在也沒修也沒證，是不是我們的境界？
不是我們的境界，那是又高一層的境界，比那個有修有證更要高。因為有修有證他還著相
，他還有執著，所以他那個修證不是真正圓滿，必須要更上一層，再向上提升一層，那個
境界才是真實的、才是圓滿的。
有修有證是在哪一個範圍？我們常講十法界，你看六道往上去有聲聞法界，有緣覺法
界，有菩薩法界，有佛法界，十法界！這都是有修有證，有修有證可以在十法界成佛。十
法界外面，叫一真法界，那是真的。由此可知，十法界不是真的，十不是真的，一就是真
的。一裡面就沒有分別執著，一有分別執著，就不只是一，也就說不自然，到一真就自然
了。諸位想想看這個境界，一真法界裡頭的，不是十法界，所以就難懂！那自然的，自自
然然。
保守，保就是禪宗裡面所講的保任，保任是什麼意思？這個任是任運的意思，也是自
然，任運。不加一絲毫的意思，自自然然，永遠保持在這個境界裡面，這就叫自然保守，
完全是真如自性的體用，我們講體相用。講體用，當中一定要包含一個相，體相用。自然
保守，佛見到這個境界，其實這個境界也都在我們眼前，我們迷失了，把這個境界迷失了
，這也就是說出，十法界跟一真法界實在講是無二無別。覺了就是一真法界，不覺才有十
法界。十法界的佛也沒覺。天台家講藏通別圓，藏教的佛，通教的佛，都是十法界，不自
然。到自然保守實在講是圓教的佛，別教也可以說，別教也能講得通，但是藏通就不行了
，藏教、通教就不行了。所以成佛，得要問成什麼佛，這很重要；要成一個藏教佛，這不
希奇。
『真真潔白』。這是形容我們自性，自性清淨！六祖大師當初開悟的時候，第一句話
就說「何期自性，本來清淨」，真真潔白是本來清淨。而這個清淨永遠能夠保持，這叫自
然保守。
『志願無上』。這些菩薩們跟一般修行人確實不一樣，他有至高無上的願望，這個願
望是什麼？上成佛道，下化眾生。這個願望是至高無上，與十方一切諸佛如來無二無別。
菩薩求什麼？對自己來求，就是求圓滿的覺悟，這就是佛道。佛道就是究竟圓滿的覺悟，
佛經上的名詞，阿耨多羅三藐三菩提，他就求這個。他的願是願度一切眾生同成佛道，這
是無上的志願。
『淨定安樂』。淨是清淨，定是不動，他的心，他的志都不動搖，堅定。這個淨的意
思，決沒有夾雜，夾雜就不清淨，他不夾雜；不動搖就是定。因此，他得到的是安樂，這
個安樂就是法喜充滿。這是兩個字，形容菩薩在修學證果度化眾生，都是無比的快樂。
『一旦開達明徹』。這個開悟是沒有預期的，沒有說是什麼時候，那不一定的，這是
機緣的問題。當然自己用功，功夫綿綿密密相續不斷，忽然有一天開悟了，這一旦就是忽
然有一天開悟了。而且開悟的機緣，實在講每一個人並不相同，有些人是聽經開悟了，有
些人參禪就是入定的時候開悟，有些人不定遇到什麼境界，一下把他這個迷關打破了，就
豁然開悟了。這個一旦就是豁然的意思，開就是開悟，心開了，達就是了達、通達。世出
世間一切法，過去未來一切法，都通了，都明白了。明徹，明瞭，不但明瞭，徹底的明瞭
，這叫開悟；禪宗裡面叫「大徹大悟，明心見性」。
為什麼世出世間法都通達明瞭？過去、現在、未來也都通達明瞭？什麼緣故？諸位要
曉得一切法都是心性變現的。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。一個明心見性
的人，既然一切法是心性所現所變的，那他怎麼會不明瞭？怎麼不通達？不見性的人沒有
辦法通達，一樣一樣的學，認真努力的學，未必是真的明瞭。有的時候很用功的學，學了
錯解了義，不是真相，錯解、誤會了，這種情形非常非常之多。所以一定要見性，那才是
真正的通達明瞭，決定不會有錯覺，決定不會有誤會。開達明徹實在講，就是禪宗的明心
見性，也就是我們淨土宗講的理一心不亂。到達這個境界之後，這世界又是什麼樣子？下
面就是告訴我們宇宙人生的真相。
這個真相是『自然中，自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝』。這四句
就是說明大徹大悟，明心見性之後，見到宇宙人生的真相，就是這四句。這四句我們看起
來不懂，為什麼？我們沒見性，沒有明心見性，所以這四句就很難懂了。如果你明心見性
了，聽說這四句，你點頭，不錯、不錯，說得不錯，你了解它裡面的意思，這裡頭的意思
確實非常的深廣。
我們套佛經上常用的這些術語，「自然中，自然相」，就是禪家常說的「當相即道，
即事而真」，就是這個意思。但這兩句話還是不好懂，如果我們用古德的比喻，「以金作
器，器器皆金」，也是比喻這樁事情。真正見了性的人，真如本性在哪裡？如果老師問一
句，這個學生今天明心見性了，明心見性就是證果，別教就是初地菩薩，圓教就是初住菩
薩，這是最低的，見性就是證果。那老師要問，性在哪裡？我們在禪宗上看到這種教學，
學生是隨便說一句，隨便拈有，老師給他點點頭，印可，就給他作證明了。哪一法不是真
如本性？就好比說，剛才講了以金作器，器器皆金，黃金在哪裡？隨便拈一個，拈一個鐲
子也行，拈個耳環也行，拈個鍊也行，比喻在哪？那就是在這，沒錯！既然我們這個十法
界依正莊嚴都是真如本性變的，哪一個不是？拈一個草也行，拈個樹葉也行，沒有一樣不
是的！所以說頭頭是道，法法圓通！你不見性，是處處是障礙。
問不見性的人，黃金在哪裡？沒看到，這有個鐲子，有個鍊子，你說黃金不曉得。問
你鐲子在哪裡？鐲子在此地；項鍊在哪裡？項鍊在這裡；黃金？黃金不曉得，不知道。我
們現在就是這個樣子，著了相，不見性，他那個人見了性不著相，隨便拈一個都是，「自
然中，自然相」。性是自然的，相也是自然的，我們從這個細心去體會這個意思，明瞭宇
宙人生的真相。真相要是能夠了解個一分、二分，對我們修行都有很大的好處。好處在哪
裡？不再執著，不再打妄想。為什麼會有那麼多妄想？有那麼樣堅固的執著？著相不見性
，不了解事實真相，他才會著相！這一不著相，那就得大自在，真的就解脫，得大自在了
。所以禪家講「當相即道」，道就是性，在相上，相就是性，性就是相，性相不二，性相
一如；「即事而真」，任何事，事就是理，理就是事，理事不二，理事一如。事上就見理
，相上就見性，這就是自然中，自然相。
「自然之有根本」。這個自然是講相、是講事。一切現相、一切事物它有個根本，根
本就是性。一切有情眾生，我們今天講動物，現在的術語叫動物、植物、礦物，在我們佛
法裡面叫有情無情；動物有情的，植物、礦物無情的，都是眾生。眾生的意思，眾緣和合
而生的，決不是單純的，要用現代的話來講，就是許許多多的條件，它才出現，不是很單
純的。許多條件，現在人講條件，佛法裡面講眾生。眾是許多，許許多多的條件才出現這
個現象。它有個根本，就是在動物我們叫它做佛性，那個根本是性，性叫佛性；在植物、
礦物我們叫它做法性，其實佛性跟法性是一個性，不是兩個性。為什麼叫佛性？他會覺悟
！他會覺，所以我們叫動物，動物會覺；植物跟礦物不會覺，雖然同一個性，這個性會覺
，那個性還不會覺悟。性覺悟了之後，那個不覺悟的跟著一起覺悟了，不是常說嗎？說依
報隨著正報轉，這個正報就是動物，有情眾生。有情也迷了，那個法性也迷了，連帶都迷
了；有情眾生覺悟了，那個無情的法性也覺悟了。
《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。同是一同，圓是圓滿，種智就是覺悟。但是
要曉得，只是有情可以覺悟，無情是連帶著覺悟的，一起覺悟的，這個一起覺悟就是前面
第一句，「自然中，自然相」，這是一起覺悟的。所以「自然之有根本」。根本是有本性
，在現在哲學裡面講就是宇宙萬有的本體，宇宙一切萬事萬法都是從它生出來的。可是哲
學家雖然知道有個本體，本體是什麼沒講清楚；說老實話，還沒發現到，但是在佛法裡已
經說得清清楚楚、明明白白。
「自然光色參迴」。光是光明，色是色相。這一句就是《華嚴經》上講的「唯心所現
」，所現出來的十法界的境界相，一真法界境界的相，自然光色參迴，像《無量壽經》跟
我們介紹西方極樂世界依正莊嚴。我們在經上所看到的，這是自然光色參迴，參是摻雜。
「轉變最勝」。這個轉變就是十法界，唯識所現。落在識裡面，它就轉變了，變六道，變
人天，變三惡道，就變出這些境界，就是轉變。轉變是識起作用，識是什麼？是分別執著
。所以諸位要曉得，如果不分別、不執著，沒有分別執著，法界是一真。這是自然光色參
迴，那是莊嚴微妙，不可思議！一起分別執著就轉變了，轉變它的作用，它所現的相也不
可思議。十法界依正莊嚴，轉變最勝！下面：
【鬱單成七寶。橫攬成萬物。】
這兩句是形容相用的不可思議。『鬱單』，是四大部洲之一；有一些經典裡面，叫北
俱盧洲，鬱單就是北俱盧洲。四大洲裡面，這一洲人福報最大，衣食享受都是自然的，壽
命一千歲，沒有夭折的（就是沒有短命的），這福報很大，北俱盧洲。因此，只有三洲有
佛法，北俱盧洲的人不想學佛，因為他沒有苦，所以，佛到那裡弘法，講經說法沒人聽，
他們福報太大！所謂富貴學道難。所以韋陀菩薩，你看那個匾額上「三洲感應」，就是沒
有北俱盧洲。北俱盧洲他沒法子，沒有佛法，福報大，一切自然。他們吃的東西，就像樹
上長的，想吃什麼，樹上都會掉下來，你想想看不用操一點心，衣食住行都是自然的，人
間裡頭的富貴到了極處。此地就是取它自然的意思。「鬱單成七寶」，也就是自然七寶湧
現。
『橫攬成萬物』。橫攬，橫的來看，這是周遍十方，所以過去有人講鬱單是三世的意
思，所以這個地方三世十方。但是講三世不太好講，鬱單那樣講還是自然的好，不必牽連
到三世，這個自然的意思好。因為，要從整體上來觀察這個事實真相，既然是唯心所現，
唯識所變，這個自然的意思來得圓滿，不需要牽強說三世。這兩句是說明十法界依正莊嚴
，是自自然然從真如本性裡面流露出來的，這兩句話就是這個意思。實在說跟《楞嚴經》
上所講「元是菩提妙淨明體」，十界依正，就是十法界依正莊嚴！悉從自性自然流出，跟
這個就一樣，就是這個意思，就是《華嚴》的「心現識變」。
【光精明俱出。善好殊無比。】
『光』是光明。實實在在講，樣樣東西都有光明，為什麼？因為自性是光明的，能變
能現的那個體是光明的，它所現的哪有不放光明之理！所以諸佛菩薩有光，我們每一個人
也有光，所有一切動物也有光，乃至於植物、礦物都有光；西方世界樣樣都放光，有它的
道理，有它的理論依據。我們這個地方一切萬物也放光，雖放光，我們為什麼見不到？我
們的心眼被污染了，被妄想執著、七情五欲污染了，所以見不到。因此，我們這個世間的
人心愈清淨，這些現象他就愈見到。一分清淨心，他就見到一分；十分清淨心，他就見到
十分。這些也是自然的，並不是什麼神通、特異功能，是自然的。我們曉得這個道理，知
道這些事實真相，它有光明。精美，明淨，乾淨，『俱出』，十法界真相是這樣的！『善
好殊無比』，所以諸佛菩薩在十法界度眾生，我們覺得有穢相，他們沒有看到穢相；我們
覺得污染，他沒有見到污染；我們住六道，他跟我們手牽手，並排，排排坐，他住一真法
界，境界不相同。他住一真法界，自然的，我們住六道也是自然的，所以這就不可思議。
善好殊無比。
【著於無上下。洞達無邊際。】
這個『著』是顯著，明顯的意思。『無上下』。這一句是講如如之理，沒有過去，沒
有未來。上下是指過去、未來。如如之理，也就顯出無古今，無三世。『洞達無邊際』，
邊際是講十方，也沒有十方。沒有十方，沒有三世，這才是一真。由此可知，十方三世從
哪裡來的？從妄想分別執著裡頭來的。離開一切妄想分別執著，這沒有，這法界原來是一
真。這個理深，境界也深，但是它確確實實是見性人的真實境界，也就是我們講的諸法實
相，宇宙人生的真相。
我們在這個世間要想見到這個真相，難！難在哪裡？妄想分別執著斷不掉，就難在這
裡。如果真的能斷掉，那就不難了。正因為這個難斷，諸法實相我們沒有辦法證得，這才
念佛求生淨土。到達西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持我們；我們煩惱還沒斷，這妄
想分別執著還沒有斷，我們得佛力的加持也能見到，所以這個事情很快就能見到。世尊把
這些事情跟彌勒菩薩說明，實在講，跟彌勒菩薩說也就是跟我們說。前面跟阿難說也是跟
我們說，這地方換成彌勒菩薩，因為彌勒是等覺菩薩，對於西方境界很熟悉，這一說他當
然點頭，完全肯定。那對我們這初學的人來說，增長了堅定的信心。雖然不是我們境界，
我們聽了也不會懷疑，也都能接受、都能夠相信。下面是世尊勉勵我們的話。
【宜各勤精進。努力自求之。】
『宜』是應該。每一個人都應該要勤奮、要精進。『努力自求之』，這不是求不到。
其他法門裡面，縱然努力精進，說老實話，未必能求得到，因為要斷煩惱、要斷惑，這個
難。這個法門當中，我們只求往生，縱然造作很重的罪業，能夠真正懺悔，一念、十念也
能往生。這就是說明往生我們人人都有分，無論什麼人，善人、惡人統統有分，只要你肯
相信，只要你肯去，你願意去，你認真老實念佛，就行了。
【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】
這是指示得清楚明白，讓我們一絲毫的懷疑都沒有。『必得』。這個語氣非常肯定，
你必定得去，『超絕去』。超絕，超越一般修行人要三大阿僧祇劫，你不要，超過了，一
下就超越了；超越菩薩五十一個階級。那個菩薩要經過十信、十住、十行、十迴向，你不
必囉嗦，一下就超過了，超絕往生西方極樂世界，就這麼樣超過去。所以，這是難信之法
。佛在此地勸勉我們，決定不是假的，句句真實。我們實在講是無比的幸運！這一生當中
遇到這個法門，你要不遇到這個法門，你怎樣苦修，都沒有辦法超越輪迴。出不了輪迴，
所修的功德變成來生的福報，享福去了，這不究竟。遇到這個法門，這就好了，這一生當
中保證能夠出離六道輪迴，往生就一生不退成佛。
【橫截於五趣。】
『五趣』就是六道。我們這個法門橫超，其他法門修學不是這樣成就的，他要從我們
人修到天道，就像禪定，要從初禪修到二禪，二禪到三禪，三禪到四禪，四禪再到四空，
這樣才出得了六道輪迴，他要經過這樣次第。我們這個不要，我們從人道，從旁邊就溜了
，不必這麼麻煩，那個修起來好苦、好不容易！所以橫截、橫超，不必經過那麼多。
【惡道自閉塞。】
出了六道輪迴了，我們縱然有惡業也不會受報，為什麼？西方世界沒有三惡道，我們
縱然有三惡道的業因，沒地方受報，那個惡道自然就閉塞了。何況佛力加持，我們只有進
步，不會退轉的。
【無極之勝道。】
『無極』。這是讚歎到頂點！這個道是最殊勝，無極殊勝的大道，一生圓滿成佛，這
就指念佛往生的，這是無極的勝道。
【易往而無人。】
這很容易去，西方極樂世界很容易去，可惜沒人去！為什麼沒人去？你不相信，那就
沒法子！你不相信，你不肯發願，這麼好的地方，你想想看這多可惜。
【其國不逆違。自然所牽隨。】
不違逆就是說很容易往生，往生西方極樂世界很容易，絕對不是一個難事情。『自然
所牽隨』，也是形容容易，不難！隨念就滿願，一生就得不退轉地。這是易行難信，所以
這個法門叫難信之法，諸佛感嘆難信之法！所以你把淨宗介紹給別人，勸人家，人家不相
信，你應該笑笑，正常；他一相信，奇怪！他怎麼會相信？這難信之法，他怎麼會相信？
他相信，那必定是有不可思議的因緣，他不是普通人，就像佛在此地經上講，那不是普通
人。這下面幾句是勸導我們往生。真正發心往生，在這一生當中想往生極樂世界，要記住
佛這個教訓。
【捐志若虛空。】
『捐』是捨掉，好像我們捐錢，錢就捨掉了，捐掉了。這個志是什麼？是世間的一些
欲望要把它捨掉。世間人立志，現在人立志是什麼？賺大錢，立志賺大錢；有人立志要做
大官，要有權有勢，都是搞名聞利養，五欲六塵，追求這些享受。佛告訴我們這個捨棄，
讓心像虛空一樣。名聞利養，五欲六塵統統捨掉，心地清淨不染。
【勤行求道德。】
我們把世法都捨棄掉了，我們求什麼？求道德，求成佛之道，求度生之德。這個德就
是能力，我們要求真正能普度眾生的能力。這個當然只有到西方極樂世界親近阿彌陀佛，
跟阿彌陀佛學習，這個至高無上的道德我們都能夠成就。
【可得極長生。壽樂無有極。】
生到西方極樂世界壽命長，極長壽、極快樂。『壽樂』都是無極的，所以那個世界稱
為極樂世界。阿彌陀佛稱長壽佛，生到西方世界都是長壽菩薩，跟阿彌陀佛壽一樣長。末
後這兩句是佛對我們的一種感嘆！
【何為著世事。譊譊憂無常。】
這麼好的地方，這麼容易去，你不去，為什麼要執著世間這五欲六塵之事，一天到晚
在那裡去搞無常。這可憐，真可憐，不應該的！這是提醒我們，要叫我們覺悟，要真正覺
悟。這幾章經，只有這一品裡面經義最深，最不好懂，為什麼？它是說菩薩明心見性之後
的境界，所以這個我們看起來就很難懂。只有這一段，這一段也必須要說，是我們真正嚮
往、真正戀慕！大乘人，學禪也好，學教也好，學密也好，都希望達到這個境界；總以為
念佛人不能達到這個境界，佛這麼一說，原來念佛人生到西方極樂世界也達到這個境界。
那何必惹麻煩？那些法門難修，這個法門容易修，為什麼不捨難就易？所以法門雖然容易
，但是成功高，成就是無比的殊勝！
再看第三十三品。「勸諭策進」。我們都選這些經文，作為我們晚課，讓我們每天讀
誦，每天反省檢點，依教修行。
【世人共爭不急之務。】
這個『不急』就是不要緊的事。『務』就是事。世間人一天到晚忙忙碌碌，幹的是什
麼？都是不要緊的事。什麼事情要緊？了生死出三界要緊。什麼事情不要緊？搞六道輪迴
的事情有什麼要緊？這世間人天天幹什麼？都是搞六道輪迴。一天忙到晚，忙搞六道輪迴
，這是我們要真正覺悟。菩薩雖然可以隨類化身，可以應化在各行各業，但是要覺悟；不
覺悟那就是凡夫。那個覺悟不簡單、不容易！沒有長時間，深廣的大乘薰習，真的是很不
容易覺悟。我們能遇到這個緣分也不是偶然的，真的是過去生中，所修的善根福德因緣才
能遇到。遇到之後，長時間不斷的薰習，這逐漸逐漸明白了，有那麼一點覺悟了，自己的
行持才有一點像修行人，有一點像修菩薩行，這樣念佛求往生，才叫真正有把握。
【於此劇惡極苦之中。】
這是講我們這個世間，我們這六道裡面。『劇惡』是大惡！這十惡業裡頭，殺、盜、
淫、妄、貪、瞋、痴、慢，大惡！因造大惡，果報就苦，我們這個生活環境裡面受的是極
苦。在這個環境裡面：
【勤身營務。】
就是前面講共爭，大家都在爭。『營』是經營。『勤』就是很勤苦的，你在那裡經營
，在那裡造作。『務』就是造作。
【以自給濟。】
這就是說明這些不急之務，舉幾個例子來講，天天造這個。『以自給濟』，滿足自己
的欲望。
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南無阿彌陀佛。
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月映萬川，眾生之心如水，阿彌陀佛如月，只要我們的心至誠清淨，阿彌陀佛就會應現。
南無阿彌陀佛。
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