推 Lunakaoru:隨喜讚嘆 01/04 02:06
推 j45xu3:南無阿彌陀佛 06/12 22:51
諸位同學，我們接著再看下面，念老有一段話引用《大智度論》上的，我們把他這段
話念一念。「今者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能
感也」，下面引《大智度論》的話來講，「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦
為被縛」，這四句話講的是迷。只要心迷了，沒有一樣是對的，見般若是錯了，不見般若
也是錯了；反過來講，如果是覺了，那什麼都對了。所以下面一首偈說「若人見般若，是
則為解脫。若不見般若，是亦為解脫」，這就是迷悟不相同。這兩首偈就像數學的公式一
樣，無論套在什麼地方都是正確的。
由此可知，佛法所求沒有別的，求覺悟而已，也就是前面所講的求識達而已。識是淺
，達就深了，達是通達，識是認識，這個淺，通達才深。現在在這個社會上信仰宗教的人
士很多，確實像瓦希德長老所說的，認識的人多，明白的人不多。明白就是通達，不能夠
明白通達，這個信就叫做迷信。社會大眾說我們搞迷信，我們可不能怪他，你要怪他你自
己就錯了，為什麼不能怪他？宗教現在的形象確實是迷信。宗教所講的好處都是在來生；
一般人重視現實，我現在都得不到好處，來生很渺茫，來生誰知道是真的、是假的？
佛法的教誨，現在得不得利益？得利益，今世的利益叫花報，像植物開花，花開得好
，你就會想到將來果結得好。佛法講現前的果報是花報，將來這是果報，來世才是果報，
因果通三世。伊斯蘭教他們講兩世因果，《古蘭經》我看到三世因果，伊斯蘭教基本的信
條有六個，其中有一條叫「信前定」，經文上說「真主依前定創造萬物」。真主造這個人
，給這個人這一生享福；造那個人，叫他一生受罪，真主有絕對的權威。為什麼造這個人
享福、造那個人受罪？如果說憑他自己的愛好，那真主太不公平了。這個人如果一生行善
，來世他就上天堂；一生造惡，來世就下地獄，這個沒有問題。但是依前定這句話說得好
，前定一定是過去世的業因，過去生中你行善，這一生你享福；過去生中你行的不善，那
你要受苦。上帝很公平，上帝很公正，沒有私心，沒有偏愛，信前定就講通了。
所以我跟他們往來談的時候，不是兩世是三世。縱然你們不說輪迴，確實是三世因果
，否則的話，你就叫人懷疑，你就叫人想不通這個道理。萬事萬物都有前定。如果在佛法
裡面講，前定有個絕對的前定，那是什麼？佛說的「一切眾生皆有佛性」，這是前定的。
因為你造作不善才有煩惱、才有妄想分別執著，這個東西自性清淨心裡頭沒有，本來沒有
分別，本來沒有執著、沒有妄想，本來無。現在怎麼生起來的？這叫習氣，佛法也講，儒
也講，本性習性。習就是你學習的，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，因此教育才興起來
。
為什麼要教育？習氣是不能不重視的一個大問題，這不是小問題。對於個人來講，你
一生貧富貴賤習性主導了你；對社會來講，社會的安全、國家種族的延續與習性關係太大
太大！如何保持良好的習性，避免染著不良的習性，這就靠教育，中國人教育的思惟從這
裡來的。所以你必須先有認識，然後你才曉得用什麼方法來處理。中國五千年來最重視的
就是教育，所以在國家「建國君民，教學為先」。人民好是你教出來的，人民不好也是你
教出來的，你教他什麼？所以儒家提出君親師，這是任何一個人一生做人必須盡的義務。
無論你是什麼身分，你在家庭，君是領導，你把你這一家向哪一個方向、哪一個目標
去領導；親是父母，你有義務養家活口，養家活口是親的責任；第三個要教，你要教導他
，所以任何一個人天職就是君親師。無論在哪個崗位上，在政府機構服務，或者在私人公
司裡面服務，你是個小職員，有沒有君親師？有，君是什麼？你要帶頭把你自己本分的工
作做到盡善盡美，給別人做個榜樣，這就是領導。雖然你不是主管，沒有正式領導的名分
，實際上你影響了他，那就是領導；你給他做榜樣、做模範，這就是師；你常常能照顧你
的同僚，那就是親。無論在什麼崗位，無論是什麼樣的身分，君親師是自然的，不是有人
設立的，這叫性德。人人都明瞭，人人都懂得，人人都能做到，那個家哪有不興旺的道理
！國哪有不強盛的道理！社會確實安和樂利，沒有一樣不是教育成就的。教育沒有了，社
會國家焉有不亂之理！
今天整個世界大亂，根本原因在哪裡？教育失掉了，沒有教育。我記得我那個時候剛
剛出家，在台北圓山臨濟寺，常住分給我的工作是打掃庭院。那個院子倒是挺大的，樹木
也很多，每天早晨要去掃地。我們一共是有三個初出家的人，做這種粗活。有一天我遇到
好像是四個學生，從我們寺院旁邊有一條小路到動物園，他們從小路上山，小路不需要買
門票。我看到這四個學生儀容不端正，說話很粗魯，我看了之後很感嘆：可惜！沒有受過
教育。我這個話被他聽見了，這四個人轉過頭來就問我，他說：你是不是說我們沒受過教
育？我說：是！我是很感嘆你們沒有受過教育。他就告訴我，他們四個是台灣大學法學院
四年級的學生，他說：你怎麼說我們沒受過教育？我說：你們是大學四年級的學生，我這
小看你了。我說：好！那我就向你請教，教是什麼意思？育是什麼意思？教育是什麼意思
？他講不出來。三個問題把他問倒了。
我說：你們不但沒有受過高等教育，你們連小學教育都沒有受過。他就非常驚訝。我
說：你會吃飯嗎？他說：吃飯誰不會！我說可不簡單，我說：我端四個菜給你，這四個菜
有陰陽五行，你懂得哪個菜放在哪個方位嗎？真的，他沒學過。《禮記．月令》裡面講的
。最後，那個時候的學生還不錯，你真說得出他還服，他說：那我們現在受的這個教育算
什麼？我說：如果說是名實相符的話，不能叫大學，叫什麼？高等知識傳習所，這個名實
相符。你們接受過高等知識的傳授，教育是一竅不通。他們服！現在學生不行，現在學生
不服，不受教！
「教」這個字，上行下效，你上面怎麼做，底下跟著學，這是教；「育」，中國《說
文解字》上都有解釋，什麼叫做育？救失長善也。失是你的過失，你的過失要幫助你改正
過來，要天天增長你的善心善行，這是育。他哪裡會懂？很多搞教育的人都不懂，你說糟
不糟透！教育，老師要以身作則，要做出榜樣給學生看，那是教，不是在文字上。文字是
工具、是輔導，最重要的是以身作則。所以在家庭裡面父母對兒女要教，父母是兒女的榜
樣，我們中國人常講「上梁不正下梁歪」。父母是上一代，兒女是下一代，上一代的言行
舉止不端，小孩從小就學會了，他將來比你做得更過分。所以上面這個榜樣要端正、要好
，底下才有好學生、才有好兒女。
在團體裡面，我剛才講過，你要懂得君親師這個意思。公司行號的老闆，你的公司能
不能興旺，老闆端不端正。老闆要是正，員工哪有不正？他不正他就待不下去；老闆要是
不正，員工就不可能有一個是正的，為什麼？他要是端正，他待不下去，必須同流合污，
不願意同流合污他自然就辭職走了，這就是「物以類聚，人以群分」。善人總是願意跟善
人在一起，不善的人總是願意跟不善的人在一起。你要懂得這個道理，你就想想，西方極
樂世界「諸上善人俱會一處」，我這個心行都不善，能去得了嗎？到那邊去，看看人家那
麼多人個個都是善人，自己都不好意思，趕快回來！實際上不必你回來，阿彌陀佛很清楚
，看到你不夠標準不會來接你，道理在此地。
佛教導我們往生西方極樂世界的條件，基本的條件，《觀無量壽佛經》上世尊教導韋
提希夫人的，那就是教我們大眾的。你看韋提希夫人求生淨土，佛沒有跟她講方法之前，
先教她修淨業三福，這是基礎。我們淨宗學會成立之後，在修行行門上我們訂了五個科目
，第一個科目就是淨業三福。三福第一條第一句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修
十善業」，第一條。如果你不孝父母，不敬師長，後頭全都沒有了，你怎麼能往生，哪有
這種道理？
孝親尊師如何落實？《弟子規》落實了；慈心不殺，修十善業，《十善業道經》落實
了。所以這一句，兩部經！《弟子規》跟《十善業道經》。這條不是佛法，這條是世間法
。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，出世法建立在世法的基礎上。所以經典一打
開大家都看到「善男子，善女人」，諸位也常常聽到佛度有緣人，佛不度無緣之人，什麼
叫有緣人？這四句都做到就是有緣人。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，
這就是有緣人。弟子規做不到，十善業做不到，你在世出世間法裡頭那個善的標準不及格
，你怎麼能學佛？
第二條才是學佛，學佛從哪裡學起？三皈五戒。第二條有三句話，「受持三皈，具足
眾戒，不犯威儀」。三皈是什麼？佛一開端就把佛教學習的目標告訴你，我們今天講總的
綱領、總的方向傳授給你。聖人的教學，世出世法沒有例外的。你看儒家教學教童蒙小朋
友，《三字經》首先就把綱領目標告訴你，「人之初，性本善；性相近，習相遠」，這四
句總方向、總綱領。佛法也是如此，佛法修的是什麼？覺正淨，這三寶。
惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不用佛法僧。我初讀《壇經》的時候感覺到很
驚訝，他傳授三皈是「皈依覺，皈依正，皈依淨」。當時我看到這些文字，我能體會到。
那個時候佛教傳到中國大概有七百年了，唐朝的時候，這麼長的時間，所以愈傳愈訛。大
家對於三寶產生誤會，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到經典，皈依僧就想到出家人，錯
了，不是這個意思。皈依是什麼？要皈依自性三寶，你才能得度。俗話所謂「泥菩薩過河
，自身難保」，它怎麼能保佑你？所以六祖改了，然後再說出來，「佛者覺也，法者正也
，僧者淨也」，這一解釋大家就曉得了，我們要皈依覺正淨。覺正淨是自性三寶，是你自
性裡頭本來有的，性德！
什麼叫皈依佛？念念覺而不迷，這就是真正皈依佛；念念正而不邪，正知正見不是邪
知邪見，這叫皈依法；念念清淨無染，這叫皈依僧。你看這一入佛門就把佛法修學的總綱
領教給你，你從今之後，一切時、一切處起心動念，要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不
染，就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。佛
祖、老師傳授給我們之後念念不忘，你就不會犯大的過失，你總的方向目標正確，不會走
岔路，然後才能具足眾戒，不犯威儀，這是入佛門。
所以前面那條，第一條是世間善，這一條是小乘善，剛剛入門。從這個基礎再往上提
升，那是大乘善，所以第三條是說大乘，菩薩，發菩提心！頭一句「發菩提心」，不發菩
提心不是大乘，發了菩提心才是真正大乘。菩提心從哪裡發？從三自皈發，沒有三自皈的
基礎，菩提心發不出來。菩提心是我們現在所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈
悲心，我把它講成五個大家好懂。真誠是菩提心之體，從體起用，用有自受用、有他受用
，就是用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人，他受用。對自己要用清淨心、要用平等心
、要用覺悟的心，清淨平等覺是對自己的，是自度，慈悲心是度他的，是幫助別人。這個
心發起來，這叫大乘！你能以慈悲心對待別人，你還能害人嗎？哪有這種道理！所以我們
常講的，對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭、對立的念頭自然不生，為什麼？你有慈
悲心，慈悲心把這些統統都化掉了，你自己才真正得清淨平等覺，清淨平等覺這是享受。
我在初學佛的時候，方東美先生把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，最高
的享受是什麼？就是這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，最高的享受。你有
沒有？有，一切眾生自性裡頭本來具足，就是儒家講的「人之初，性本善」，你的本性本
善。本善就是真誠清淨平等正覺慈悲，本善本有，現在為什麼沒有？習性把你迷了。那你
要知道，就是要知道有無，本性本有，這就是清淨平等覺本有，真誠慈悲本有；不覺本無
，虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利，本來沒有！你要先把它搞清楚，認識清
楚。本來沒有的，不要再搞了，要把它放下，要把它捨棄，本來有的要讓它恢復；決定不
是你修得的、你新得的，本來有的，恢復而已！
（s：淨空法師說「三昧」是「正受」，「正常的享受」，所以「真誠、清淨、平等、正
覺、慈悲」，就是「正受」，是正常的享受，是禪悅。而凡夫則是不正常的受。
http://big5.xuefo.net/nr/article12/115534.html ）
這段經文裡面，前面《大智度論》裡頭說的覺跟迷兩首偈，後面引用龍樹菩薩的解釋
，解釋得好，「是中不離四句者為縛，離四句者為解」。你分別執著這四句就是迷，你不
分別、不執著這四句就是覺。這四句就是前面我們念的《大智度論》上兩首偈，「若人見
般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛」，第二首偈「若人見般若，是則為解脫。
若不見般若，是亦為解脫」，這兩首偈，兩個四句。執著就迷了，不執著就悟了。
所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「善學者」，會學的人，「離言說相」，
不執著言語，文字是言語的符號，不執著言語就是不執著文字，離言說相；「離名字相」
，名詞術語，般若、解脫都是名詞術語，懂得它的意思，不要去執著；「離心緣相」，心
緣是你去研究這個怎麼講，這是什麼意思，沒有意思，愈研究愈錯誤。所以著就迷了，離
就覺了。離是放下，著是放不下，放不下就迷了，放下就覺悟了。這個講法大家好懂，世
出世間一切法可不能執著，為什麼？一切法都不是真的。
你看世尊講《大般若經》，這是《大藏經》裡頭分量最大的，六百卷！我們要把這六
百卷看一遍，也得看二、三個月，你才能把這個經看一遍。這六百卷經講什麼？古人跟我
們說得好，《金剛經》是《大般若經》的綱要；換句話說，六百卷是《金剛經》的細說，
略說就是《金剛經》。還有更簡單的，《般若心經》，二百六十個字，它是《金剛般若》
的綱要，綱要的綱要。二百六十個字，還多！我把它歸納成十二個字，簡單。世尊二十二
年所講的，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這是事實真相，無所有，
畢竟空，不可得，你要去執著，你要去分別，那不叫迷叫什麼？你不放下你就錯了。
這個一切法，不但包括世間法，還包括出世間法。你真正覺悟了，世間跟出世間都不
存在。套句六祖的話說，世間出世間是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以大乘教
裡頭入不二法門，入不二法門，統統放下就入了，有一樣放不下你就入不了。這個道理要
多想想，然後你才在一切法裡頭真的能放下，這一放下就自在，一放下就開悟。那你說，
好，我試試看，我來放。放下了還不開悟，什麼原因？你那個放下也要放下，你統統放，
心裡頭還有個「我放下」，還是沒放下。所以講到最後放下什麼？放下妄想分別執著，心
裡才乾淨。到最後告訴你，本來沒有你放什麼？正是六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃
」。如果本來有，那你是真放下。本來沒有！一切法無所有，畢竟空，不可得，你放什麼
？說個放下，多餘的，哪有什麼放下！迷悟關鍵在此地。前面祖師提出來「識達有無」，
那是迷悟的關鍵，你是不是真正有這個認知？真正有這個認知當下心就清淨了，心安理得
了。為什麼心安？通達明白了，心裡頭再沒有疑惑了，真正得大自在。
後面的解釋，「不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以
感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。」這就是老師早年教給我的「至誠感通」。至理
，理達到究竟圓滿，事達到究竟圓滿，絲毫沒有欠缺。理就是事，事就是理，性就是相，
相就是性，性相一如，理事不二。所以你執著理，事不要了，你這個理是偏的理不是圓滿
的，你能不能做到？做不到。譬如以金作器，我要器不要金，器也沒有了；我要金不要器
，金也沒有了。為什麼？它是一不是二。
所以理跟事是圓融的，理跟事不相妨礙的，事要不要修？要修。成了佛應化在十法界
，示現給眾生的，修行。不是說我成佛了我不要修，你們要修，我不要修，不是的。本來
就是這個樣子，他也不是造作，也不是故意表演給我們看，本來就是。你要體會到這一層
甚深的義趣，你才能契入境界。佛經裡面講「法爾如是」，這個意思深！希望我們總得要
細心體會。怎樣才能契入？事修決定不能廢止，理暫時不明沒有關係，你事修，修久了漸
漸會明白，漸漸能契入。現在時間到了。
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南無阿彌陀佛。
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月映萬川，眾生之心如水，阿彌陀佛如月，只要我們的心至誠清淨，阿彌陀佛就會應現。
南無阿彌陀佛。
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