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※ 引述《iamm (ttt)》之銘言: : ※ 引述《summertrees (夏天樹)》之銘言: : : 妳的問題應該不是宿命論,而是在因果如何起用,「十二因緣」的部分。 : : http://book.bfnn.org/books/0005.htm : : 『緣覺觀十二因緣者。一無明。謂煩惱障煩惱道』。從這一段開始,將給我們簡單說明, : : 十二因緣有「流轉」、「還滅」二門。無明緣行,行緣識,識緣名色,互為因果;無明是 : 這裡提到的十二因緣。第一是無明,無明不會無因生,那麼無明因何而生呢? 淨空法師開示 - 何謂「明心見性」 什麼是法性?什麼是阿賴耶?變成現象就是一切眾生,一切眾生是法性,法性是我們的本 性。明心見性,見什麼?見到一切眾生都是自己,你明心見性了。就像一棵樹,你見到根 ,之後知道整棵樹是一體,這叫見性。盡虛空遍法界是一個自己,然後你智慧開了,決 定不可能去傷害一個人,造作極重罪業墮阿鼻地獄的眾生,你都會愛護他,你不會計較他 的過失。為什麼?跟自己是一體。這個意思深,後面會講到。《起信論》這幾句話說得也 很好。『依阿梨耶識』,「阿梨耶」就是一般講的阿賴耶。『說有無明不覺』,「無明 不覺」是妄見,就是大經裡面講的「一念不覺,而有無明」。一念是覺,一念是真心, 一念是自性,我們前面在序文第一句就講「一念自性」。在一念上再加一個念,就是無明 ,《楞嚴經》講:「知見立知,是無明本。」這是富樓那向釋迦牟尼佛請教,無明從哪 裡來的、無明為何來的、為何會有無明?佛是這樣答覆他,這個答覆好,把事實真相完全 說出來。知見就是一念,你在一念上再起一個念,就是無明。所以立知就是你再起一個 念頭,這就是無明。「一念」是什麼?一念是無念,無念叫一念。《楞嚴經》舉例舉得好 ,譬如我們張開眼睛,外面境界相看得清清楚楚,這是一念,這叫正念,這叫佛知佛見 ,是你見性見。見到外面什麼?色性。可是你起了念頭:「我看見了」,壞了,這就立了 一個知見,這就是無明本。從這個無明再發展,妄想、分別、執著就愈來愈多,這個麻 煩就來了。諸佛菩薩為什麼有能力給一切眾生解粘去縛,他有什麼本事?他就是能保持一 念,他不墮落到第二念,他本事在此地。所以他看我- 們永遠看得清清楚楚,我們看他看 不清楚,他的本事就是永遠保持一念,不墮第二念。不墮第二念,你要曉得就是不墮無明 ,這是你厲害高明處,這是自性本具般若智慧現前。六根接觸六塵境界永遠保持第一念 ,這一念是自性,這一念是真心,這一念裡面不帶妄,這是涅槃的真因。如果從第一念裡 頭再生第二念,這就是「知見立知」,世尊說這是「無明本」。外面境界就產生變化, 所有一切相分,相分不是真的,是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」,這個虛妄相,隨著 你的分別、妄想、執著在轉變,所以變無量無邊的法界。十法界是綱領,無量無邊不好 說,將無量無邊的法界歸納十大類,跟我們講十法界,每一個法界都是無量無邊。經裡面 這些文句、這些道理,我們要細心去觀察、體會,能夠落實到自己生活上就受用- 無窮, 真是佛法裡面所講的「破迷開悟,離苦得樂」。這個效果非常快速,真的所謂是立竿見 影。 http://www.amtb.tw/14/14-14-08.xml 影片來源:地藏經玄義1998_12 淨空法師啟講於 新加坡淨宗學會 http://www.youtube.com/watch?v=tUkKjAOPhs8
當妳覺得你看到了時,其實妳是開始進入夢裡了。無明就是一念不覺,失去了第一念, 起了第二念。 妳明天起床時區分一下第一念和第二念,妳應該就知道無明因何而生了吧。 ==== 淨空老法師-自性本定,一念不覺,根本大問,無始無明 寂是說的定,自性本定,六祖惠能大師見性的時候,他告訴我們「何期自性,本無動搖」 ,這句話就是講自性本定,有沒有動搖過?沒有。動搖的不是自性,「一念不覺而有無明 」,這就動搖了,為什麼會有一念不覺?這一念不覺是什麼時候發生的?這在大乘教 裡面叫根本大問,這個問題叫根本大問。佛告訴我們,這樁事情沒有原因,也沒有時間、 也沒有空間。你要問什麼時候有?所以,佛用了一個名詞,用得非常巧妙,這微微一動 叫無明,佛說這個現象叫「無始無明」,這無始兩個字妙極了。我們初學佛的時候,以為 佛說這兩個字,大概是時間太久太久說不出來,我們說千萬年、億萬年、億兆萬年大 概都說不出來,就說無始吧!我們把意思錯會了,無始不是這個意思。再長的時間,佛也 能說得出來,如果說不出來,佛怎麼可以說是一切智?無始的意思很簡單,沒有開始 這叫無始,這個妙,妙極了!怎麼沒有開始?明明開始了。我們這個十法界依正莊嚴、六 道輪迴從哪來的?不就從無始當中變出來的嗎?雖變出來的,因為它不是真的。就像 我們作夢一樣,我們每個人都有作夢的經驗,夢中有無量無邊的境界。你常常作夢,有沒 有兩次夢相同的?沒有,從來沒有兩次相同的。也許有兩次相同的,那就是感應的夢 ,會夢到同樣一樁事情,感應。一般作夢不可能有相同的現象。那問你,你的夢是幾點幾 分幾秒發夢的?你也說不出來。你要問佛,佛告訴你,無始作夢,為什麼?它假的, 不是真的,所以佛說叫無始無明。為什麼會有這個現象?迷了。覺了沒有這個現象,迷的 時候有現象。好比我們一個人工作時間長,很累了,很累的時候,很疲倦眼睛就會看 到一些不正常的東西,所謂眼花了,不是你真看到,你以為看到,實際上是眼花,疲倦了 。 「《俱捨論二十六》云」,《俱捨論》裡有個解釋,為什麼說無常?「待緣」,它必須有 緣它就現相,它沒有緣它不現相。緣是什麼?緣是波動,動它才產生現象,不動它不產生 現象。所以佛告訴我們,宇宙源起從哪來的?一念不覺而有無明,那個一念不覺是緣。 為什麼它不覺?第一念的不覺沒有原因,所以這個無明叫無始無明,無始是沒有開始。我 們想像,一秒鐘的一千六百兆分之一,它有開始嗎?你說開始,它不見了,可以說是生 滅同時,生滅同時就是不生不滅。如果沒有生滅,真的沒有生滅,說不生不滅那不叫廢話 嗎?那是戲論,開玩笑的話。確實有生滅,生滅得太快,讓你見不到,你感觸不到有生 滅。所以生滅即是不生滅,不生滅即是生滅,生滅不二,生滅一如。佛說這些話讓我們去 體會。你為什麼不能體會?因為你用思惟,也就是你用分別、用執著,用這個心你永遠 沒有辦法見到真相。不用這個心,把心定下來,聽佛講這個,一下就開悟了,豁然開悟, 就見到了。所以有念就錯了,起心即乖,不可以起心動念,你見到真相。 文摘恭錄—淨土大經解演義(第三七七集)2011/4/15 檔名:02-039-0377 又給我們說「無始無明」。我們怎麼想法?無始,大概是太久太久,找不到開頭叫無始。 全搞錯了,不是這個意思。但是這種錯誤的觀念,這個想法、解釋,至少我們搞了二、三 十年- 解不開,看古人的註子看不懂。現在看看,古人講得很清楚,就是那個時候我們的 程度不夠,看註也看不懂,也把意思給扭曲、給猜錯了。什麼叫無始無明?無始無明就是 無明根本就沒有開始,要有始有終就是真的了,不是假的。無始就是說它是假的、是虛 妄的。譬如你晚上作夢,你醒過來的時候,我這個夢是幾點幾分幾秒鐘發生的?就跟我們 今天講無始無明是- 一個意思,你會不會去找這個,幾點幾分幾秒發生的,這個夢開始? 幾點幾分幾秒我醒過來?假的,假的你搞這個幹什麼?你就是搞清楚了還是假的。隨《華 嚴經》上稱為妄想,你去想,這是想,「一切法從心想生」,這個想是妄想。妄想就不 是真的,你要去計較它,你去執著它就錯了。你從這裡面生執著,見思煩惱出來了;起分 別,更深層次的妄念又增加了,那就愈迷愈深,你什麼時候能夠明瞭真相?這是祖師從 《華嚴經》裡面提煉,把精華提煉出來告訴我們,我們從哪來。 自性,佛把自性比喻作大海,叫性海。這個大,其大無外,沒有東西能超過它。在哪裡? 現在我們六根所接觸的就是。我們六根接觸的範圍不大,那是什麼?我們的心量很小。這 個自- 性以及自性變出來的這些現象,這個現象有精神、有物質,都不是真的。自性沒有 對立,也就是說它沒有大小,它沒有方圓,它沒有廣狹、沒有長短;也就是說它沒有空間 ,它也沒有時間,時間、空間也是從它變出來的,也不是真的。自性才是真正的自己, 叫自性清淨圓明體。你能夠找到這個東西就成佛了,你就曉得宇宙、自己是從這裡變現的 ,起心動念就變現出來了。 因果也從這裡出來,什麼是因?起心動念是因,依正莊嚴是果。所以因果定律跟宇宙生命 的緣起同一個時間,同一念!這一念很微細,我們是粗略的計算一下,是一千二百八十兆 分之- 一秒是我們粗略的計算,這樣的微細,就一念,這一念當中宇宙、我們生命出現了 。存在多久?就是那麼短的時間,這個現象就是一千二百八十兆分之一秒。我們現在看到 這個現象就是這個速度裡的相續相。可是你要曉得,相續相是念念不相同,佛在經上告 訴我們,前念跟後念不相到,只有相似,沒有相同。所以這個現象是什麼現象?這個現象 是一種相似相續相,它不是真的,我們誤以為這是真實,在這裡面又起了妄想分別執著 ,錯了!佛在經上常常提醒我們「萬法皆空」,他附帶跟我們凡夫說「因果不空」,這個 意思太深了。「一切有為- 法,如夢幻泡影」、「凡所有相,皆是虛妄」,這一類的話講 得太多太多,都是講的宇宙人生的真相。 http://www.youtube.com/watch?v=pw5DGH3BHic
== 無明不是無始久遠以前的事,他就是現在、當下,每一個一千二百八十兆分之一秒。 ===== 講到「知見立知,是無明本」,就會想到聖經裡的伊甸園的智慧之果,就會想到莊子講 混沌鑿七竅,七竅成而混沌死。 真是很像呢..... -- 總之,不管是什麼樣的人,得到自己快要死亡的消息時,應該坦然面對,應該歡喜—— 「聽說我活不了啦,啊,快樂快樂!阿彌陀佛,大家再會,拜拜了!」 ——索達吉堪布 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ※ 編輯: summertrees 來自: 203.67.219.227 (08/17 02:11)