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淨空法師《佛說十善業道經》講記
【覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。】
七覺支第六條「定覺支」，「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」這個
解釋說得非常好。「定」是我們佛教修行的樞紐、修行的總綱，八萬四千法門、無量法門
都是修禪定，這個諸位必須要曉得。法門不同就是修禪定的方法不同，修禪定的手段不同
，目的是完全相同。我們現在用的是「持名念佛」，這是方法、手段，目的是修禪定；在
淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」。你們諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎？名稱不一樣，
事實完全相同。定的功夫有淺深差別，這個差別就太大太大了。
以淨土宗來說，從功夫成片，「功夫成片」是最低的禪定。「功夫成片」是什麼樣子
？不受外面境界干擾，古德所講「自己做得了主」，這是剛剛開始做得了主；六根接觸六
塵境界，不會被六塵境界擾亂，這就叫做得了主。換句話說，我們六根，眼見色、耳聞聲
、鼻嗅香、舌嘗味，在接觸境界的時候不會被境界所轉，在境界裡面不會生貪瞋痴慢，不
會生七情五欲，這叫做得了主。諸位曉得，這是最低的禪定，就是我們功夫得力，淨土宗
裡面講的「功夫成片」，這種功夫就肯定往生。我們要記住，如果我們根塵相接觸，還會
受外面境界影響，別人讚歎我我很高興，罵我幾句就生氣，這就不行了，這做不了主。境
界風一吹，你馬上就動搖，這樣的人念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能
往生。為什麼？功夫沒成片，就是功夫不得力，很重要！
如果說高級的禪定，實在講我們這一生很不容易達到，不要說別的，初禪我們都沒有
能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比較容易；如果我們佛號不能夠伏住煩惱，
不能往生。淨宗修行的手段，就是根塵相接觸的時候，心才動，不管是善念、不管是惡念
，立刻提起一句佛號把這個念頭打掉，這是淨土宗做功夫的方法。念頭才起，古人講，「
不怕念起，只怕覺遲」。如果到不起念的時候，你就成功了，你不是凡夫了，你已經是佛
菩薩了；凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來，這就是覺，佛號就是覺，把這個妄
念換掉。順境裡面起歡喜心，把這個歡喜換掉；逆境裡面起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；
統統換成一句佛號，這叫真念佛！會念佛！所以功夫在哪裡用？在起心動念處用。用到這
個時候，所有一切妄念都不起了，這就是「發諸三昧時」。「三昧」是印度話，翻成中國
意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。
「禪定」兩個字，惠能大師講得很清楚，他的講法完全根據《金剛經》上所說的，「
不取於相，如如不動」。「不取於相」是禪，「不取於相」用現在的話來說，決不被外面
境界干擾，這是禪；內裡面決不會起心動念，這叫定。永遠保持外離相、內不動心，這個
境界現前就叫「發諸三昧時」。這個時候要「善能覺了諸禪虛假」。世尊跟我們講世間禪
定有八種，這是淺深八個不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去叫四空定，合
起來叫「四禪八定」。八定裡頭包括四禪，不是四禪之外還有八定，不是的。這是大分，
細分那就多了。初禪裡面功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月
境界不一樣，天天境界不一樣，你就曉得，這禪定層次是多麼複雜，用的手段、方式無量
無邊，所以叫無量法門，這些事實我們要知道。禪定是手段，不是目的，所以它也是方便
法，它不是究竟法，諸位一定要曉得。你要「覺了諸禪虛假」。
有很多修禪定、得禪定的人，為什麼出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起「見
愛」。禪定的境界好，我們佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，
貪圖這個境界就壞了；一貪圖，他就不能再提升，他就住在這個境界裡面，這就大錯大錯
！將來我們自己修行，契入這個境界，自己要知道，《金剛經》上說得好：「凡所有相，
皆是虛妄。」禪定境界也是虛妄，十法界依正莊嚴都不是真的，決定不能夠貪愛。一生歡
喜心，自己就墮落了，不能再前進了。所以，永遠要記住「不取於相，如如不動」，永遠
記住，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。這兩句話沒有止境的，不能說：「我到
地上菩薩、到圓滿果覺了，大概可以止住了。」不可以，一止就錯了，決定不可以執著。
妄想分別執著永遠斷了，永遠沒有了，這個樣子才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，
你定功到什麼程度，你的智慧就達到什麼樣的境界；禪定跟般若是成正比例的，定功愈深
，智慧也愈大。
四禪天人、四空天人，他們對於娑婆世界六道裡面的狀況瞭如指掌，太清楚、太明白
了，他為什麼出不了六道輪迴？就是因為他有「見愛」。「見」，我們用兩種障來講，是
「所知障」，「愛」是「煩惱障」。他們的二障比我們薄，我們這二障非常嚴重；但是他
這二障沒斷，所以出不了三界。要想出三界，這個「愛」沒有了，對於禪定裡面的境界決
定不生這個煩惱，他有「見」，見有分別，雖然能出六道輪迴，出不了十法界。出不了十
法界是他有見，什麼時候把見斷掉了，十法界他超越了。
到我們「發諸三昧」的時候，突破空間維次，許許多多境界你都看到了，十法界依正
莊嚴。但是你不可以貪愛，一定要記住。定覺支，「定」覺的是什麼？覺的是定中境界也
是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界是一樣的，都不是
真實的；所以，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；你要執著，你就生煩惱，你就
錯了。
七覺支最後一條「捨覺支」，「捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」
捨是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想分別執著。這一句話的意思一定要聽清
楚，不是在事相上放下，是在心裡上放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什
麼？這是凡夫習染太重，心隨境轉，這是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛給我們制
定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」
，那就是從事上都放下。為什麼？因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，那就
得放下。
「捨所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用
功夫；捨一切境界的時候，我們講「放下」。從哪裡放下起？首先放下自私自利，這就是
放下我相；我相裡面最嚴重的就是自私自利，一定要把這個放下。「我做的這個事情是利
益一切眾生的！」「利益一切眾生」也得放下，弘法利生是利益眾生的，你要不要放下？
你要不放下，你是輪迴心，幹的是輪迴業；如果這個輪迴業是善業，果報在三善道，出不
了六道。放下，才能夠超越六道輪迴，這是破我執，所以一定要懂這個道理。你的心是很
慈悲，好心，「我要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好的發揚光大」，好！是好事，但是
與心性不相應。所以你一定要明瞭：我統統放下了，這個事情，弘法利生事情有沒有人做
？有，諸佛菩薩會再來。我趕快去作佛、去作菩薩要緊，一定要懂這個道理。諸佛菩薩大
慈大悲，哪有見到這些苦難眾生不來救度的道理？何必一定說是「這非我不可，我不做就
沒人做了」，哪有這種道理！這是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。
捨覺支裡面最重要的，「善能覺了取捨虛偽」，這一句話是什麼意思？就是《金剛經
》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以捨，取捨是事，事事無礙，重要的是
不能執著，執著就錯了。實在是《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，「一切有為法，
如夢幻泡影」，這就是取捨虛偽；「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有
相，皆是虛妄」，不存在。凡夫看到好像這個東西是真的，那是相續相，「如露」是相續
相；「如電」是真實相，剎那生滅。《仁王經》上跟我們講的「一彈指六十剎那，一剎那
九百生滅」，這是講的事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是什麼？與真相不
相應，與真相相違背，錯在這裡。這個錯就是佛家講的「迷」，就是講的「無明」；無明
，你不了解事實真相。所以真正了解事實真相，這個心得大自在。
「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人這是免不了的，想過去
、想未來。菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡頭一個雜念都沒有，一念
不生。為什麼說動念的時候萬善相隨？動念是普度眾生，利益一切眾生，那就是無量無邊
的善業統統都跟著起來了，純善無惡，我們要在這裡學習。所以《十善業道經》裡頭最重
要的一句話，我們常常跟同學們提起，就是佛教菩薩「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善
法」，沒有一樣不善；這裡面如果有執著，如果有追憶，這就不善，那就迷了。「善能覺
了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，不可能的，不是覺就是迷，不可能
走在當中的，所以一定要善覺，明瞭取捨虛偽。
由此可知，什麼時候取，什麼時候捨，取捨都是利益眾生，取捨都是給眾生做一個好
榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；捨能幫助眾生覺悟，我們就用捨
；活活潑潑，不是為自己，是為眾生，所以要懂這個道理，這才叫做「善能覺了」。真正
覺悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，沒有一法不是利益眾生的，這個道理要懂、要
學。好，這一條我們就講到此地，這是「覺支莊嚴故，善能覺悟一切諸法」，這是一句總
結。
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月映萬川，眾生之心如水，阿彌陀佛如月，只要我們的心至誠清淨，阿彌陀佛就會應現。
南無阿彌陀佛。
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