→ a1014a:隨喜 07/08 07:53
推 congency:隨喜十善業 07/08 19:30
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淨空法師《佛說十善業道經》講記
【龍王當知，此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共、一切佛法，皆得圓滿。】
再接著看「無畏」。「無畏」就是沒有畏懼，略說有四種。第一種是「一切智無所畏
」。佛與大眾講經說法，大眾包括九法界眾生，佛說他是一切正智之人。如果沒有真正證
得一切正智－「一切正智」要用我們通俗的話來說，世出世間過去未來無所不知，而且這
個知是決定正確而沒有錯誤的－這樣的話一般人不敢說，世間的聖人也不敢說這個話。佛
敢說，由此可知，佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。而且佛告訴我們，這種究竟圓滿的智
慧是一切眾生自性裡頭本具的，不是從外面來的；換句話說，人人皆有。為什麼我們的一
切正智喪失掉？佛告訴我們，並沒有喪失，而是迷失了。如果喪失，那就不能恢復，迷失
了可以恢復；只要破迷，你的智慧能力就恢復。這是事實真相，也給我們帶來圓滿的信心
。
現在我們很想破迷開悟。我們從下午答覆問題，許許多多同學都提出來：要怎麼樣斷
煩惱，怎樣才能夠有把握往生西方世界，證得圓滿的佛果？這一類的話我們聽得很多，由
此可知，大家確確實實有這個願望。我們的業障始終不能突破，原因在哪裡？要用什麼方
法才能突破？這都是大家迫切關心的問題。印光大師說得好，他教導我們，常常想到「我
要死了，我就要死了」；如果我們有這個念頭，諸位要知道，這個念頭是正念。「死了以
後決定墮地獄」，如果我們天天想這個問題，天天提醒自己，印祖說：你念佛不懇切自然
懇切了，不相應自然相應了。為什麼？你真能放得下。我們今天的業障不能突破，原因在
哪裡？放不下。為什麼放不下？不知道死期將至，不知道三途恐怖，沒有把這個事情認真
去想想。當然，一般年輕人很難想像這個問題。年老了，六十歲以上，在工作崗位上退休
了，這個意識比較強一點。為什麼？他已經老了，接近死亡，這個問題他才會認真的來看
待它。年輕人是疏忽掉了，你跟他講，他不相信，「來日方長」，所以功夫不得力。
印祖，那是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩久遠劫就成佛了，他是示現做樣子
給我們看的，我們要懂得。他自己小佛堂裡面只供一尊阿彌陀佛，牆壁上寫一個大字，「
死」字。這就是教我們怎樣斷愛欲，怎樣達到一心專念。生到西方極樂世界，決定一生成
就，你能夠恢復自性裡面的十力、四無畏、十八不共法。本有家珍，不是從外來的。
第二種是「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞，佛可以說世出世間所有煩惱斷盡
了。不是在如來果地上，就是等覺菩薩要說這個話，也是大妄語。為什麼？他還有最後一
品生相無明沒斷，你怎麼可以說你斷盡了？第三「說障道無所畏」，障道是一切世間障礙
正道、障礙佛法，佛知道。不同的時代，不同的地區，不同的眾生，由於迷惑顛倒，把佛
法看錯、看偏了，以為這是邪法，障礙佛法的傳播，破壞佛法的僧團，阻止人修行，佛沒
有一樣不知道，這其中的業因果報，佛清清楚楚、明明白白。經論裡頭又常說，譬如佛跟
我們講的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。
我們現在這個時代，是在末法第二個一千年的第一個世紀，往後還有九千年。所以佛法裡
頭沒有說世界末日，但是這個世間法運有興衰、有起伏。
我初學佛，章嘉大師跟我說，佛法法運在現前這個階段是衰、走下坡，會不會起來？
會起來。法運的興衰是在修學的人，不在法。法哪裡會有興衰？法哪裡會有生滅？沒有，
在人。某一個時期人心向善，佛法就興；某一個時期人心向惡，佛法就衰。人要是好善厭
惡，佛法是最善的，大家都願意修學；如果人要是反常，好惡厭善，學佛的人少，佛法就
衰了。我們看看現前這個社會，確實社會一般大眾喜惡厭善。你跟他講些善的，他搖頭，
他不相信，他不願意接受；你跟他講殺盜淫妄，他歡喜。所以在這個時代，法運衰了。會
不會興起？會，肯定的。人在這個時候，他一定受很多災難，到災難受夠的時候，他覺悟
了，他才曉得這個路錯了，他會回頭，回頭佛法就興了。所以佛菩薩大慈大悲，眾生縱然
造滅佛的事情，佛也不會捨棄他，佛還是要救度他。佛永遠是慈悲的，決定沒有分別執著
，永遠是平等的，這個只有佛與法身菩薩才能做到，一般人做不到的。
第四個是「說盡苦道無所畏」。佛在講經說法裡面，說「盡苦道」。「苦」，三惡道
苦，六道輪迴苦；「盡」是在這裡頭受盡了、脫離了，永遠脫離了。佛菩薩永遠脫離了惡
道，他還來不來惡道？他還來，常來。這是一個不可思議的境界，他來，他不受苦。說「
不可思議境界」，他來，他住一真法界，跟我們不一樣；我們住六道輪迴，他住一真法界
。這是什麼原因？大乘經裡面這一種訊息很多。佛跟我們說，每個人的境界都不一樣，每
一個眾生的境界都不相同，所以法界無量無邊。「十」是代表無盡，每一個人有他自己的
法界，有他自己的境界。
法界從哪裡來的？是從心想生的。不要說無量眾生有無量法界，一個眾生，我們自己
這一個人就有無量法界。我很虔誠在念佛，佛法界現前；我念大悲觀世音菩薩，菩薩法界
現前；一念貪瞋痴，三惡道的法界現前。就是一個人在一天當中，從早到晚就無量無邊法
界；不是從外頭來的，是自己心裡變現出來的。《華嚴經》上說得好：「唯心所現，唯識
所變。」「識」就是心想，所以「一切法從心想生」。所以佛教我們專門想善，不要去想
惡，道理在此地。
下面是「十八不共法」。這些名詞術語，略說說就可以了。十八不共法前面三條是講
「身、口、意，無失」，永遠沒有過失，這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的，到純善無過
，性德圓滿現前。第四、第五、第六，偏重在心上講的。第四、「無不定心」，我們知道
如來果地上他那個定境叫「寂滅定」，清淨寂滅，永遠住在大定當中，「那伽常在定，無
有不定時」。菩薩要到八地才能到這個境界，八地叫「不動地」，不退轉了。由此可知，
七地以前，「定」有的時候還會失掉，失掉就是退轉，但是時間很短，他能夠再恢復；八
地菩薩就不會了，如來果地究竟圓滿。
第五、「無異想心」，異想是妄想。真心離念，決定沒有念頭，佛法裡面常講「正念
」，正念無念。對一般初學人來說，方便說「正念無邪念」；換句話說，正念還是有念，
他沒有邪念。這是什麼人？這是法身大士，法身大士也是佛，分證位佛，他們沒有邪念。
如來果地上正念、邪念都沒有，那才叫「正念」。正跟邪是相對的，六祖說得很好，「相
對的是二法，二法就不是佛法」，我們套六祖說話的模式，「邪法正法是二法，二法就不
是佛法，佛法是不二法」。真心永遠沒有念，那才叫正念，但是他自自然然能與十法界一
切眾生感應道交，眾生有感他就有應。
為什麼他沒有念他會應？法爾如是，自自然然。所以這種境界，佛祖說法說到沒有法
子好說了，稱為「不思議解脫境界」；這是真的，善惡兩邊都要捨。兩邊捨，為什麼我們
現在還要斷惡修善？我們沒有到如來境界，我們不斷惡修善就決定墮三惡道，所以一定要
這麼做。諸佛到這個世間來示現，他也這麼做，自自然然這麼做，你要問他為什麼？做給
迷惑顛倒眾生看的，做個榜樣給他看。這就叫「大慈大悲」，這就叫「教化眾生」，實在
講，他自己不需要這麼做，他表演給別人看，就像唱戲一樣，舞台上表演。在如來果地上
倒駕慈航，所以他沒有異想，「無異想」就是邪正兩邊都沒有。
第六、「無不知捨心」，世出世間一切法決定沒有執著，世出世間一切法統統放下了
。等覺菩薩還沒有，如來果地上完全放下了。為什麼？等覺菩薩還執著那一品生相無明；
他還分別執著，他要不分別執著，他就證得圓滿的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你
的境界就愈高，在佛法講，你的果位就愈殊勝。佛在《金剛經》上講「法尚應捨，何況非
法」，那個「法」是指佛法，佛法尚且要捨。「捨」就是不執著。所以這個「捨」，我們
千萬不要錯會了意思，我們真的要捨了，不學了，那就糟了；這個「捨」是我們要學，但
是不可以執著，我們捨妄想、捨分別、捨執著就對了。這是大乘佛法常講的破立同時，沒
有先後。
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阿彌陀佛！～ 我喜歡這個人，我討厭那個人，大慈大悲沒有了！
我們的過失在哪裡？謙虛不夠，恭敬不夠，四攝法不夠！(慚愧懺悔！>"<)
by 淨空法師
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