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二零一四淨土大經科註-第9集   諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音, 始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊 。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離 欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛 陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。   請看《大經科註》第一百五十四頁,倒數第四行:   節錄跟註解完全相同。「世尊稱其本性,和盤托出,毫無保留,故名稱性」。性是自 性、是本性。中國古人告訴我們本性本善,把這句話寫在童蒙教科書第一句,《三字經》 ,「人之初,性本善」。這個善不是善惡的善,這個善是讚歎,是太好、太圓滿了,沒有 一絲毫的缺陷。佛經上所說的,圓滿的智慧,圓滿的德能,圓滿的相好,稱之為自性。自 性能生萬法,它是萬法的本體,一切法都不能離開它,包括虛空,如果離開它,虛空也不 存在。我們常常用電視屏幕來做比喻,電視的屏幕,一切畫面的載體,如果沒有屏幕,一 切畫面都不能出現。這個畫面好比是自性所變現出來的,能變現的是自性的本體,本體什 麼也不是,在淨宗叫它做常寂光。本體就是自性,它不是物質現象,也不是精神現象,所 以我們的六根緣不到。它要是物質現象,我們前五根眼耳鼻舌身可以緣到;要是精神現象 ,我們的思想能夠想得到。它什麼都不是,它在我們面前,我們茫然無知,完全沒有感覺 到它的存在,它無時不在,無處不在。它現的相,就是能生的萬法,我們很具體的見到了 ,物質現象、精神現象、自然現象,科學家把它分為三大類。佛教化眾生也是分三大類, 佛叫它做阿賴耶的三細相,業相,自然現象;轉相就是念頭,精神現象;第三個境界相就 是物質現象。名稱不一樣,說的都是一樁事情。   如來的大乘教全是從自性裡頭流出來的,和盤托出。我們接待客人,連盤子都端出來 了,這就是什麼?我統統托出了,沒有保留,毫無保留,這叫和盤托出。如來親證的是什 麼樣子,說得清楚、說得明白,沒有保留,所謂叫稱性極談。「一切含靈」是眾生,含靈 ,靈是智慧、靈是感觸,那就是指現象裡面的動物。動物有明顯的感覺,植物有沒有?有 ,礦物有沒有?也有。真的,植物裡頭有樹神、有花神、有草木神,一點都不假;礦物裡 頭有,有山神、有土地神。在佛法裡面,特別是《華嚴經》給我們說得非常仔細、非常清 楚。「皆因此而得度」,因此淨宗法門,信願持名,因這個法而得度。這個得度就是了脫 生死,超越十法界,回歸自性。從自性流露出來,最後還歸自性。中國人所說的,落葉歸 根,這句話的意味深長、深廣沒有邊際。所以這一部經,這一句佛號,實實在在是「稱性 中登峰造極之談」。峰是山峰,頂級,再沒有比它高的了。這部經是諸佛如來稱性中登峰 造極之談,信願持名是諸佛如來稱性中登峰造極之教,所以說「稱性極談」。這是判定這 部經在一切經裡面,它是什麼樣的地位,完全為我們顯示出來了。我們這些同修有福,在 一切經裡面,你怎麼會遇到這一部?好像你中了特獎一樣,第一獎,不是第二、第三。如 果能夠掌握住,這一生決定作佛去了。 2.三根普被,聖凡齊收   我們再看看下面這一段,就知道自己有分。下面給我們講的,「三根普被,聖凡齊收 「徹上,則如普賢、文殊尚發願求生極樂」。我是在學《華嚴》看到這段經文,對淨 宗真正生起信仰,真正生起求願往生的念頭。「徹下,則五逆十惡,臨終得遇善友,教以 念佛,十念成功,亦生彼國」。上自文殊、普賢,下到五逆十惡,包括我在其中,我不在 其外,這些人都能往生,我們比上不足,比下有餘,哪有不能往生的道理!   我們看看黃念老的註解,他說「眾生根器千差萬別,世尊故說八萬四千法門廣應群機 。八萬四千不多,所以這不是數目字,數目字很有限。代表什麼?代表無量無邊無盡的 法門,八萬四千是這個意思,是表法的。眾生根器千差萬別,不止八萬四千,佛說八萬四 千法門,沒有辦法廣應群機,所以八萬四千是表無量無邊無數無盡,這就能講通了。《華 嚴》用十表無量,《彌陀經》用七代表無量,都不是數目字。   「《華嚴》圓教專接上上根人」。我初接觸佛教,方東美先生給我講了一部《哲學概 論》,最後一個單元講佛經哲學。他告訴我,《華嚴經》是圓滿的哲學概論,內容包括全 部的佛教,大乘小乘、宗門教下、顯教密教全在其中,一法不漏,專接上上根人。能不能 三根普被?如果不能三根普被,那《華嚴》的價值就有限,真的它三根普被。何以見得? 《華嚴》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,不就圓滿了!普賢菩薩用什麼導歸極樂? 用一句佛號。何以見得?我們看到吉祥雲比丘,五十三參第一參,第一個善知識,他修的 是般舟三昧,專念阿彌陀佛求生淨土,五十三參第一參。第一是什麼意思?叫先入為主。 主修的經典一定是擺在第一、擺在最後,果然如是,五十三參第一是念佛求生淨土;最後 第五十三,普賢菩薩十大願王導歸極樂,你看看一頭一尾,不就清楚了!   我們再往下看,「智慧如舍利弗」。世尊學生當中,舍利弗智慧第一,神通,目犍連 第一。「於佛聲聞弟子中均稱第一,但在華嚴會上,如盲如聾,況是下於此者,故云下根 絕分」。下根沒分,佛對下根的人不講《華嚴》,《華嚴》對上上根人說的。但是佛也沒 有把下下根人放棄,講《無量壽經》那是普度,無論什麼根機全包括在其中。   「至於小始諸教,乃接權小之機」。華嚴五教,小始終頓圓,前面這兩種,小教、始 教好比是小學,佛辦大學、辦研究所,同時也辦了小學,這是接權小之機,權是方便說, 恆順眾生,隨喜功德。「對於上根則有教淺機深之失,亦不應機」,這說得很清楚。「唯 本經之持名念佛法門,聖凡齊收,利鈍悉被」。佛說這部經,這部經說過很多遍,不是一 遍。所以在當時結集經藏的時候,就有不同的版本,流傳到中國至少有三種不同的版本, 梅光羲老居士序文裡頭介紹得很清楚。多次宣說,說明它不是普通的經典。普通一般經典 ,包括《華嚴》、《法華》,佛只說一次,沒有說第二次,唯獨《無量壽經》多次宣說, 這是佛度眾生的心太切了。在這個地方我們深深體會到如來的本懷,他的本願是要度盡一 切眾生,幫助眾生圓滿成佛,這是佛的本懷。必須要有一個法門,一切不同的根性、千差 萬別的根性統統得度,就是《無量壽經》上所說的信願持名。   「徹上,則如普賢文殊,尚發願求生極樂」。普賢菩薩的偈子節錄在此地,「願我」 ,這個我是普賢菩薩自稱,「臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生 安樂剎」。再看文殊菩薩的偈,幾乎是相同的,「願我命終時,滅除諸障礙,面見阿彌陀 ,往生安樂剎」。兩位大菩薩願文的意思完全相同。第二句我們要特別留意,普賢說盡除 一切諸障礙,文殊說滅除諸障礙。他們的障礙滅除盡了,我們的障礙有,我們要求往生, 一定要學菩薩把障礙放下障礙是什麼?煩惱習氣,也是無量無邊。佛把它分成三大類: 無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。又告訴我們,這三大煩惱,無明障自性,不能見性,塵 沙障智慧,見思煩惱造成六道輪迴十法界。見思煩惱斷了,輪迴就沒有了,輪迴是假的, 換句話說,見思煩惱不是真的。為什麼會有六道輪迴?因為你有見思煩惱;為什麼會有四 聖法界?因為你有無明煩惱。無明煩惱變現出來的四聖法界,見思煩惱變現出來的六道輪 迴。見思斷掉了,六道沒有了;無明破了,十法界沒有了。十法界沒有了什麼出現?實報 土出現了。實報土是自性變的,無明雖然破掉,還有無明習氣,四十一品無明習氣統統斷 盡,恭喜你,回歸自性了。回歸自性就是證得《華嚴經》上所說的妙覺果位,真正的無上 菩提,我們不能不知道。這些煩惱能破嗎?能,淨宗有非常巧妙的方法,換句話說,八萬 四千法門裡面沒有,只有淨宗有。為什麼?淨宗得阿彌陀佛本願威神的加持,所以你能成 就。這個方法很簡單,信願持名,四個字。你對於這部經典真正相信,經典裡所說的道理 明白了,經典裡所說的方法通達了,你老老實實照這個去做,一生決定成功。   我們看到南陽來佛寺這三個人,這個光碟上看到,用這個方法圓滿成就。這三個順序 :第一個海慶法師,第二個海賢法師的母親,第三個海賢法師本人。這三個人恰恰好都不 認識字,都沒有念過書,他們具足一個共同點,是什麼?都是老實人,都是聽話的人,都 是真幹的人。他怎麼能成功?就這三個條件:老實、聽話、真幹。我們想一想,這六個字 我們有沒有?他們真相信。海賢老法師在十八歲的時候得一場重病,腿上長了個毒瘡,幾 乎把命送掉。母親到處去求醫、去找藥,結果統統無效。雖然他很年輕,十八歲,他覺悟 了,妙藥難醫冤孽病,明白這個道理,於是放棄醫療,不要再找醫生,也不要找藥了。世音菩薩大慈大悲救苦救難,他有信心,他沒有懷疑,真的一切放下,念觀世音菩薩名號 ,一心專念。念了一個多月,腿上的毒瘡果然不藥而癒,好了,從此之後,愈相信觀音菩 薩。經典上佛菩薩所說的,全是真話,決定沒有妄語,不欺騙人,只要你真誠相信,你就 會得利益。他親自做出來給我們看,念了一個多月,瘡就好了。   早年間東北劉素雲居士,得的紅斑狼瘡,這種毒瘡北方有,我們南方沒見過,比癌症 還嚴重,那是要命的病。劉素雲居士學佛了,沒把病放在心上,心上只有佛號,只有《無 量壽經》,她是一門深入,長時薰修。這部《無量壽經》,她找到我早年所講的一套光碟 ,大概一百多個小時。她每天聽一片,一片是一小時,但這一小時她聽十遍,換句話說, 每天聽經聽十遍,十遍就是一個小時重複十遍,長時薰修,一天一片,一部聽完之後從頭 再聽,聽了十年。我相信她得念佛三昧,雖沒有徹悟(大徹大悟,明心見性),我相信有 大悟。所以她有許多沒有學過的經典她能講,講得還不錯,這說明什麼?說明她有悟處, 說明她得三昧。三昧淺深也是千差萬別,不得三昧不會生智慧。人生智慧,無論看生疏的 東西,沒有看過的東西,一看就明白。中國古人講的其義自見,自見就是開悟,經典說的 這個意思你自然明白了。   所以障礙我們要遠離,對於世出世間一切法,盡量的不執著,盡量不要分別。為什麼 ?分別執著是嚴重的障礙。不執著,清淨心現前了;不分別,平等心現前了。清淨心是阿 羅漢、辟支佛他們證得的,小聖;平等心是菩薩證得的。修什麼?就是在日常生活當中修 正我們錯誤的觀念、言行。觀念最重要,觀念正確,言行自然就正,不會有偏邪。經論確 確實實幫助我們修正行為的標準,我們起心動念跟佛講的相不相應?相應的,正知正見, 你的三業身口意是正行;如果與經教相違背,那是邪知邪見,言行就錯誤了,一定要以經 教為標準。這個經上,經律論統統具足,依照這部經修行夠了。在現在這個時代知識爆炸 ,錯誤的觀念、行為比比皆是,正知正見的人愈來愈少了。我們初學,沒有能力辨別是非 邪正,怎麼辦?有《無量壽經》就行了,《無量壽經》就是標準。這部經上主張的持戒念 佛,三十二品到三十七品是戒律,詳細說明五戒十善,講得很詳細。我們從起心動念,不 犯五戒十善,這個人就是經上所說的善男子、善女人,那個善是有標準的,不是隨便說的 。用這個善心來念佛,決定得生淨土。所以我們要認真努力,在生活當中、工作當中,待 人接物之處,落實五戒十善,落實三福六和,這是真正的彌陀弟子,往生就沒有障礙了。 我說的戒律很簡單,淨宗學會的同學,我們在一起共修,希望將來往生極樂世界,戒律須遵守淨業三福,必須遵守五戒十善、六和六度、普賢十願,夠了,不用再多了。這些條 我們統統都能做到,決定得生。為什麼?障礙除掉了。我們也像菩薩一樣花開見佛,見到 阿彌陀佛,生在極樂世界。   「又如本經云」,世尊在這部經上告訴我們,此世界,娑婆世界。釋迦牟尼佛這個教 區有多大?十億個銀河系。一個銀河系是一個單位世界,一千個銀河系是一個小千世界, 一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界,一千乘一千再乘一千 ,十億。這十億個大星系,是一尊佛出現在世間教化眾生的處所。這個處所不是真的,經 上有說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。所以現相是夢幻泡影,不是真的。佛為 什麼叫我們放下?這些東西是煩惱、是情執,你要不肯放下,離不開六道輪迴,念佛也不 行,放下才能往生,不放下不能生淨土。換句話說,想到極樂世界去作佛,一點都不難。 佛會反過來問你,你能放下嗎?能放下,條件就具足,麻煩的是我們真放不下。在家學佛 的同學,家親眷屬能放下嗎?執著,情擺在第一,情執。放不下的人怎麼辦?誦經。這部 經果然下定決心,我從今天開始,我每天讀,能夠讀上十年,你的功德就成就了,你決定 往生極樂世界,你不會在娑婆世界。   下面,本經云:「佛告彌勒,於此世界,有七百二十億菩薩,已曾供養無數諸佛,植 眾德本,當生彼國」,《無量壽經》上講的。佛當年在講《無量壽經》這個大會場裡面, 眾生聽了沒有反對,聽了生歡喜心,雖然不能夠往生,修得也還不錯,這一生大意疏忽了 ,來生後世再來。這個要大福德、大因緣。為什麼?沒有福報,你來不了這個世間;沒有 因緣,生到這個世間來,沒有機會讓你看到《無量壽經》,所以「人身難得,佛法難聞」 ,道理就在此地。   我們看到這段經文,「七百二十億菩薩,已曾供養無數諸佛,植眾德本」。植好比種 植,種植的德本。德本是什麼,也就是什麼是道德的根本?道德從哪來的?我們可以不談 過去,現在從哪來的?現在從昨天來的,昨天從哪來的?昨天從前天來的,這說得很粗。 要如佛經上講真實語,不騙人,那釋迦牟尼佛在哪裡?就在眼前、就在當下,這是真的, 不是假的。因為在自性的範圍裡面,沒有時間、沒有空間,沒有時間,沒有先後,沒有空 間,沒有大小。如來確確實實生在這種世間,這種世間叫實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報 土是華藏世界,那是性現的,不是阿賴耶種子出生的,性現的。極樂世界裡面的佛菩薩, 個個都是法性身,真正法性就有感應。我們要掌握住,不能讓它空過,方方面面多看、多 想想,極樂世界真有,六道輪迴真有,餓鬼、地獄、畜生真有,決定不是假的。我們在這 個世間時間不長,活一百歲也就像一彈指。我今年八十八歲,回想過去八十年前,就像在 昨天一樣。八十年前我七、八歲,記事了。那個時候農村,我生活在農村,生長在農村, 農村裡面的狀況都還記得很清楚。那個時候社會也動亂,但是我們那個小區、那個小鄉鎮 裡面是太平的,算是盛世,人民安居樂業。八年抗戰,戰爭,日本人沒到我們那個地方, 大概距離我們那個地方,將近一百里的樣子,中國華里,大概有五十公里的樣子,我們那 一塊日本人沒到過。時間過得太快,一定要把機會掌握住。我們決定有指望往生,我們雖 然做很多不善,五逆十惡還沒有到這個地步,現在懺悔還來得及。 == 南無阿彌陀佛。 -- 汝負我命,我還汝債。以是因緣,經百千劫,常在生死; 汝愛我心,我憐汝色。以是因緣,經百千劫,常在纏縛。 ──《楞嚴經》 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 203.73.150.147 ※ 文章網址: http://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1399735021.A.E35.html
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