推 dakudai: 阿彌陀佛! 11/12 14:04
（續：「善立方便，顯示三乘」）
三學、六度，三學是戒定慧，因戒得定，戒，持戒的目的在哪裡？這個要知道，得清
淨心、得平等心。清淨心是小定，事一心；平等心是理一心，得大定；覺是徹悟，明心見
性，見性成佛，這是大乘教裡最高的指導原則，跟世間法不一樣。
今天世間法崇尚科學，科學從哪裡入門？從懷疑。所以研究科學的對什麼都懷疑，從
懷疑裡面發現問題，然後再從數學的理論推測，有這個可能，再用科學儀器去觀察，證實
他見到的真相，跟聖賢教育相反。聖賢教育決定不能懷疑，有絲毫的懷疑，那絲毫懷疑就
變成障礙。這個障礙在念佛人講，可能最後往生你去不了，去不了的原因就出在懷疑上，
這很可怕。所以大乘跟中國傳統文化從信能入，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。
中國人講信德，中國講的意思深。外國人也講誠實，不欺騙人，講信用，人沒有信用了，
銀行不會貸款給你，講信用。中國人的信是德行，信德，是道德，是從自性生的；外國人
信是從阿賴耶變現出來，不一樣，根本不相同。大乘，中國文化之可貴。
最後一門，普賢十願。「禮敬諸佛」要學，為什麼？《無量壽經》第二品，「德遵普
賢」，我們就曉得，西方極樂世界是怎麼成就的，完全是普賢菩薩十大願王，跟阿彌陀佛
四十八願相結合成就的。十大願王展開就是四十八願，四十八願濃縮就是十大願王，不一
不異，所以西方極樂世界，是普賢菩薩十大願王的世界。一定要修禮敬，平等的禮敬，沒
有分別的禮敬，對任何人，跟對待阿彌陀佛完全相同。在日常生活當中練，練成了你就入
境界了，你往生有把握。
「稱讚如來」，諸佛是從相上說的，如來從性上說的，意思不一樣。從相，任何人我
都要禮敬，跟對佛一樣；稱讚那就不一樣，是善的稱讚，不善的不稱讚。善財童子五十三
參，有三位善知識，有禮敬沒有稱讚。這三個善知識是代表貪瞋痴的，勝熱婆羅門代表愚
痴，有禮敬沒有稱讚；甘露火王代表瞋恚，有禮敬沒有稱讚；伐蘇蜜多女代表貪愛，有禮
敬沒有稱讚，貪瞋痴是負面的，善財童子表演給我們看。供養是平等的，你看禮敬是平等
的，供養是平等的，只有稱讚有差別。為什麼？他那些不善你要稱讚，人民都學，社會就
亂了。不是為他也不是為我，是為整個社會大眾考量，不能讓他們心行有所偏、有所邪，
不正那就錯了。
「懺悔業障」是從自己本身做起，別人的業障不要去放在心上，不要掛在口上，要真
正自己懺悔。自己懺悔依照這些方法，在日常生活當中磨鍊，把那個最不喜歡的人，變成
我們心裡歡喜了，最討厭的人念頭都能轉過來，恭敬心能夠生起來，業障就懺悔了。對人
對事對物，對事物認真負責；對人，中國老祖宗所說的五倫五常，不能不知道。五倫五常
是做人的根本，倫常沒有了，人的樣子不是人。五常是仁義禮智信，仁者愛人，就是菩提
心；義者循理，要遵守大自然的規律，不違背自然規律，這叫義；人跟人要有禮，有禮人
才能和，禮是和為貴，要跟人和睦相處，平等對待，己所不欲，勿施於人，要懂得這些原
理原則；智是理智，不被外面境界迷惑，這是智慧；最後是信，人言為信，人的言語說出
來要兌現，不能欺騙人。五常裡頭有信，仁義禮智信；五倫裡頭有信，朋友有信。倫常八
德，中國人的標準，符合這個標準，這是中國人，炎黃子孫，中國傳統文化核心。
在佛法裡面三皈、五戒、十善、沙彌律儀，至少我們要把它落實，起心動念、言語造
作要能對得上號。為什麼？我們要到極樂世界去，到極樂世界必須具備這些條件。念佛人
把這個五種，五科，都能融在一句佛號裡頭，一句佛號裡頭，圓圓滿滿具足這五科，佛號
裡頭有戒，佛號裡頭有定，佛號裡頭有慧，妙用無窮。
老和尚表演淋漓盡致，表演得太好了，讓我們看到五體投地。你看他的成就，一生，
跟他在一起的人，沒有不歡喜的，這成功了，他喜歡別人，人人喜歡他。一生沒有打過妄
語，沒有輕慢過任何一個人，這德行，恭敬做到家了。一生沒有冤親債主，無論什麼人都
歡喜跟他接近，他都滿別人的願望。年歲大，佛要他表法，所以佛給他一個健康的身體，
一百一十二歲生活自理，不需要人照顧，這個用意很深，諸位細心去體會，自己的事情從
來不麻煩人。而且勤於勞作，他是農業專家，從小就生活在田園，雖然不認識字，對於種
植糧食、蔬菜、水果，真正是行家，經驗非常豐富，非常勤快。
修行念佛在工作裡頭、在生活裡頭、在待人接物裡頭，什麼是道場？無時不是道場，
無處不是道場，他修行沒間斷。接觸一切人事物，六根對著六塵，在這個裡頭修什麼？不
起心、不動念、不分別、不執著，知道所有一切萬事萬物，都是自性變現的。自性在哪裡
？隨拈一法無不是，真正明心見性了，圓融到極處，自在到極處。所以實相理深他明白了
，明心見性他明白了。可是一般凡夫不能相信，不能接受，那怎麼辦？「要須方便誘引群
生，令其漸悟」，要有種種方便。我們相信老和尚往生，這一往生，有不少人覺悟了，特
別是常常親近老和尚的，老和尚對他們的修學有特殊的教誨，那是因人而異，這些人如果
能夠反省，能夠常常念著，都會有不思議的成就。
「其德廣大，不二乘所能為」，聲聞、緣覺，阿羅漢、辟支佛做不到，法身菩薩能做
到，二乘菩薩沒發菩提心，「故言善立」，善巧方便建立三乘佛法。「三乘者，乘者車也
」。《四教儀集註》裡頭說：「乘」，就是車，這個要念古音念勝，「以運載為義」，這
個車是做什麼用？運，輸送。「運出三界，歸於涅槃」，用這個做比喻，佛法能幫助人離
開三界，三界就是六道，欲界、色界、無色界，回歸到涅槃。小乘有涅槃，阿羅漢證得，
證得小乘涅槃，六道輪迴不見了，超越輪迴。但是超越輪迴沒有超越十法界，還要繼續不
斷努力，超越十法界。
十法界怎麼來的？無始無明變現出來的。無始無明就是起心動念，這種起心動念我們
自己沒有感覺，它太深了、太密了，我們根本就不知道有這回事情。不但我們不知道，阿
羅漢、辟支佛也不知道。大乘菩薩知道，他怎麼知道的？聽佛講經說法知道的，像我們一
樣，雖然知道，沒見到。這種起心動念在哪裡？就在現前，就在當下，太深了，深密，密
是凡夫、三乘菩薩都不知道。
那一念不覺，我們對這一念都沒有概念，什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼
佛問，這個問答是代替我們問的，讓我們聽到他們的對話，知道還有這麼回事情。佛問彌
勒，「心有所念」，凡夫起個念頭，或是念人，或是念事，或是念理，起了個念頭，佛問
彌勒菩薩，這一念裡頭有幾念幾相識耶。這一念頭是多少微細念頭組成的？幾相，相是物
質現象，識，識是心理現象。這個相跟識合起來就是五蘊，色受想行識，色是相，受想行
識都是識。幾相識耶。彌勒菩薩回答，一彈指，一彈指，彈指之頃有多少？三十二億百千
念。這就是細念，叫一念，一彈指的三十二億百千分之一。百千，十萬，三十二億乘十萬
，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭。現在我們用秒做單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾
次？有人說，彈得很快，速度很快的，年輕很有力氣的，可以彈七次。三十二億乘七，二
千一百多兆，一秒鐘，就在面前，所以我們是絲毫感覺都沒有，那叫一念。前念滅了後念
就生，一個接著一個，沒有兩個念頭相同的，所以大乘經上說相似相續，一個接一個是相
續，不一樣，是相似，相似相續，假的不是真的。這一念過去了再不回頭了，萬象確實新
新不住，這個新是新舊的新。每個念頭是新的，存在的時間多久？二千一百多兆分之一秒
，一秒鐘二千一百多兆的生滅，我們怎麼會知道？所以假的，凡所有相皆是虛妄。老和尚
對於這個事情講得很透徹，常常掛在嘴上，什麼都是假的，沒有一樣是真的。
假的就應該放下，不要放在心上，放在心上完了，變成六道輪迴。不放在心上沒事，
就是菩薩，菩薩應化在世間，跟我們世間人示現的一樣，不一樣的，他不放在心上。我們
心上有，他事上有，心上沒有，這跟我們不一樣，這是我們要學的。事情如理如法的，對
眾生有利益的，盡心盡力去做，做的時候不放在心上，做完之後，當然更不會放在心上，
這是什麼？叫淨業。如果放在心上就變成染業，心被染污了，被染污就不清淨了。動搖是
不平等，我們現在不平等，前念滅後念生這是動相，這是不平等的相。真相沒有這些幻相
在裡頭，如如不動，不生不滅，那是真相。凡是有生滅的全是假相，要認識清楚，要放得
乾淨。
三乘人，佛在《法華經》上用三車，三種不同的車，達到不同的果地。《法華經》用
羊車、鹿車、牛車，「喻小中大三乘」，用這個來做比喻。「小者，聲聞乘。中者，緣覺
乘。大者，菩薩乘」。《法華譬喻品》裡頭說：「如來有無量智慧、力、無所畏，諸法之
藏」。我們重新念一念，如來有無量智慧、有無量力、有無量無所畏、有無量諸法，這樣
念大家就懂了，樣樣都是無量。無量跟無量壽就連起來了，無量壽是什麼意思？沒有一樣
不是無量。無量智慧、無量壽命、無量德能、無量才藝、無量相好，樣樣都是無量。這是
什麼？比喻？不是的，事實真相。什麼事實真相？自性的德相，性德萬德萬能，包括這些
。顯現出來沒有祕密，全都顯現了，不是說一部分顯了、一部分沒有顯，不是的，全體都
顯了，只要念頭一動，全體就現了。這個現就是全宇宙，我們能見到的，是靠近我們這個
範圍很小的圈子。這個圈子是什麼？六道十法界，這圈子非常非常小，我們能有感觸的。
感觸不到的太大了，佛經上講的遍法界虛空界，一切諸佛剎土，這太大了，我們無法想像
，都在一念當中完成的。就像幻燈片打在銀幕上，同時出現，沒有說先後，同時出現，用
這個比喻，跟事實真相很接近，全是個假相。
佛、菩薩知道了，他們有能力離開，也有能力再入進來，叫倒駕慈航。再進來幹什麼
？幫助有緣眾生。緣就是聽話，他對你相信，你能接受，這就有緣，他一定要幫助你。他
不聽，沒有緣，不肯學沒有緣。有緣，佛菩薩就現前，沒有緣，不現前。我們求佛，佛不
現前，什麼原因？佛知道來了沒用處，我們不會依教奉行，陽奉陰違，習氣太重，煩惱太
重，回不了頭。跟佛菩薩感應道交，必須煩惱輕。真正放下一切，真正想走這條路了，佛
知道，肯定幫助你，肯定成就你。你能發大菩提心，你不怕苦不怕難，真正能給眾生做好
榜樣，那就像海賢老和尚一樣，阿彌陀佛會委託你，請你多住幾年，為眾生做個好榜樣。
你要是不怕辛苦，能接受，能跟佛合作，這好事情，這個時候你萬緣真放下了，一個
雜念都沒有了。為什麼？一切都是佛菩薩安排的。順境善緣是安排的，逆境惡緣也是安排
的，為什麼？你能承受得了。善緣順境，你不會起貪心，你知道是假的，不會受它干擾，
不會被染污；逆境惡緣，你不會生瞋恚心，你不可能有報復，統統歡歡喜喜接受。佛菩薩
要這樣的人，這樣的人是什麼？他沒有自己，知道自己身體假的，一個妄念、一個妄念這
樣產生的，根本沒有實質。一切萬法亦如是，他清楚、他明白，他一點不糊塗，所以他快
樂無比，真的法喜充滿，常生歡喜心，能夠恆順眾生，隨喜功德，用自己的功德感化眾生
。雖然感化，不著相，確確實實，他真正能做到遠離相，還沒有念頭，於一切法當中沒有
起心動念，與清淨平等覺完全相應。
在哪裡修行？眼根在色塵上修行，耳根在聲塵上修行，鼻根在香味上修行，舌根在嘗
味上修行。六根在六塵境界修什麼？修不執著，學阿羅漢；學不分別，學菩薩；學不起心
不動念，學佛，我們在這上修行。所以人要離開六塵境界到哪裡修？沒地方修，那叫盲修
瞎練。要在境界裡頭去磨鍊，我們的習氣很深，磨鍊很困難，但是要磨，認真去磨，磨個
三年五載，漸漸有一點效果出來，就有信心了。不在境界上鍊，那是假的，不是真的。
所以大乘宗派裡頭，最高的境界密宗，什麼人修密？人人都要學密，不學密不能成佛
。密等於說考試，你考試通不過，你成不了佛。到什麼時候才接受密？章嘉大師告訴我，
明心見性之後。密不是普通人修的，法身菩薩修的。色相擺在面前，真的不起心不動念才
行；起心動念，你就回到六道輪迴來了。不起心不動念，超越了，真正證得自性空，證得
凡所有相皆是虛妄。虛妄對虛妄，外面色相虛妄，我身也是虛妄，心也是虛妄，統統歸零
，這就對了，完全正確了。千經萬論到最後，就通過這一關。
不貪財，金銀珠寶堆成山，沒有動念頭，那叫不貪，不是沒有，沒有，不貪是假的，
擺在面前。人生天，天上的資源比我們豐富，天人的享受比我們高，好得太多，會不會起
貪心？會。天人壽命終的時候非常苦惱，為什麼？要捨掉，他帶不去。他要隨著業力去輪
迴，多半都是隨惡業，為什麼？善業在天上享福報掉了，剩下阿賴耶裡頭惡習種子。所以
天人壽命終時，墮三途的很多很多。同樣一個道理，現在墮三途的人，完全是不善業所感
的，在惡道裡消盡了，他阿賴耶裡頭善業種子起現行，他到人天來了，大善都生天了。所
以三善道、三惡道平等的，為什麼？都是消業。三善道消善業，三惡道消惡業，自性清淨
心裡頭沒有業，統統要消掉。明白這個道理，真正修行人，他把這個業統統放下，不受果
報，超越了。你不放下，你就得要報，決定有果報。
我們不想再搞輪迴，天上人間，不想搞這個了，要把善惡業統統放下。斷惡修善，事
要幹，心地清淨，一塵不染，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。像法身菩薩一樣，
於一切境界當中，不起心不動念，知道凡所有相皆是虛妄，知道事實真相，所有一切，無
論心理現象、物質現象，統統都是在一秒鐘二千一百多兆頻率之下產生的幻相，不是真的
。真空不空，妙有非有，所以真空現的是不執著、不起心不動念；現相上也不執著，真空
裡頭沒有妄相，妄相是真空變現的，雖變現的，它不是真的，真空裡頭了不可得，妄相裡
頭也是了不可得，佛講得清楚、講得明白。
所以《法華經譬喻品》說，如來有無量智慧、無量力（力，今天講的能力），有無量
無所畏，無量諸法之藏，「能與一切眾生大乘之法」，這個大乘是指一佛乘，成佛之法，
「但不盡能受。舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。
「又《法華文句》曰：方便者，門也」，門是比喻，通達的意思。「為真實作門，真
實得顯」，真實就是自性，得顯就是明心見性，「功由方便」。諸佛菩薩以種種方便，幫
助我們入門。而入門幾乎每個人都不相同，但是最普遍的、最穩當的、最真實的，海賢給
我們表法，一句佛號，他講天下無難事，只怕心不專，這句佛號你要是專也能入門。那我
們就學他的專，他這句佛號，我估計他應該在三十多歲到四十歲的時候，證得理一心不亂
，入門了。他本身具備的條件，我們跟他比一比，我有沒有，這個重要。本身具備的條件
，老實、聽話、真幹，凡是有這個條件的，沒有一個不成就。我們在諦閑老和尚，他那個
鍋漏匠的徒弟看到了，三年往生，預知時至，站著走的。他的心態，學習的態度，這個重
要，真誠、清淨、恭敬，本質加上這三個優良的心態，哪有不成功的道理？這些我們統統
具足，煩惱蓋覆了。我們必須克服煩惱，把我們自性裡面的真誠清淨鍊出來，把我們的老
實、聽話、真幹，是我們自性裡面本有的德行，障礙去掉了自然現前。懺除業障，認真學
戒，就是幫助我們清除障礙。戒沒有別的，戒的作用就是清除障礙的，讓我們的性德智慧
現前。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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南無阿彌陀佛。
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一個人眼裡看到什麼，完全是他心裡煩惱的投射。
南無阿彌陀佛！
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