推 dakudai: 阿彌陀佛！ 12/09 21:59
二零一四淨土大經科註-第113集
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，
始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊
。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離
欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛
陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百四十二頁，倒數第三行，科題，「作不請友」。請看經文：
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】
我們看念老的註解，『心常諦住度世之道』，「諦者，安也。度者，出也。故本句之
大義為：心常安住於出世無為之道。」這一句話很重要，學佛人在一生當中出不了六道輪
迴，原因就出在這個地方，我們的心沒有把它安放在出世無為之道，就是了生死出三界。
我們在大經上學到，佛陀應化到這個世間來，為什麼？實在是他無盡的慈悲，為幫助我們
離苦得樂。苦有究竟苦，究竟苦是什麼？就是六道輪迴，出不了六道輪迴，你沒有離開究
竟苦，苦的根沒有拔掉。下面一句，你要不生到極樂世界，你就沒有得到究竟樂。所以善
導大師在這個淨宗法門，他說過一句話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話
念老引用在這個註解裡頭。我們自己過去還刻了這一顆印章，裡面的文就這兩句話。這兩
句話太重要，佛出現在世間就是為了說《無量壽經》，就是為了說這個法門。為什麼說許
許多多法門，八萬四千法門、無量法門？是為那些福薄、善根不厚的眾生，他不相信這個
法。這個法是一切諸佛都說的難信之法，但是它很容易成就。換句話說，幫助你離究竟苦
、得究竟樂，是這麼一部經，真難信！如果真信，一年、二年往生的人，我們見到過。他
憑什麼？憑他的智慧，選擇這個法門。佛說這個法門，他一聽就接受，這是智慧。心安住
在這個法門上，老實念佛，這是真正有福。遇到了，那是緣分，要有智慧，要有福德。《
彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根就是智慧，這個東西缺少，三
樣缺少一樣都不能往生。所以我們想真正離苦得樂，不但脫離六道輪迴，還脫離十法界，
真正不可思議，就這一句佛號，真信切願，一心專念阿彌陀佛就能辦到。真難信，理太深
了。深到什麼程度？佛在經上說，「唯佛與佛方能究竟」，你成了佛才知道。你沒有成佛
，對於徹底明瞭這個法門，做不到。我們要想徹底明瞭，先到極樂世界，到達極樂世界就
會明白了，為什麼？見到阿彌陀佛了，見佛就開智慧，見佛就消業障。我們現在，我們念
佛就是智慧，我們念佛就消業障，這肯定的。極樂世界如是，這個地方亦如是，不信就沒
有法子。所以這些菩薩們心常諦住，諦是真實、老實，有這個意思，老老實實的就住在度
世之道。
我們繼續看下面的註解，「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。
」《甄解》裡頭說，「出有為，證無為」，有為是有生有滅，叫有為，有為是世間法，包
括十法界，十法界都是有為的。無為是自性，超出有為證得無為，就是禪宗所說的明心見
性。明心是出有為，見性是證無為，這樣的果位往生到極樂世界是生實報莊嚴土。《甄解
》說得好，這些菩薩確實了生死出三界，可是怎麼樣？「而不著無為」，著是著相，執著
，他不執著無為。為什麼？他要度世之道。度世是什麼？度化眾生。如果要住無為，跟眾
生就脫離關係，眾生見不到他，他回到常寂光去了。但是雖然回到常寂光，遇到有緣眾生
，他就現身說法。這個現身說法叫不住無為，他從常寂光出現，事情辦完，就又回常寂光
去了。這是法身菩薩、諸佛如來，這個佛是法身佛，不是普通的佛，法身佛。二邊不住，
中道不存，這叫諦住，這是真正安住。「此菩薩心常住無住處涅槃」，小乘是有住處的涅
槃，大乘菩薩住無住處的涅槃。我們看經教要能會通，無住處涅槃就是常寂光淨土，就是
真如自性，名詞很多，都是說同樣一樁事情，教我們心裡能會通這個意思，不要執著名字
相，這就對了。「云心常住」，常住是說心，不是說身，身是假的，有生有滅。在六道人
道裡頭，壽命長的一百多歲，但是一百多歲的人很少見。一般講長壽，長壽大概都是指七
老八十，七、八十歲就長壽，不到這個壽命的太多太多了，不止一半，超過百歲的稀有。
所以心真的是常住，心性不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減，《中觀》講八個不
，這是常住。
「又《會疏》曰：悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。」也說得好。悲是慈悲，慈
悲是恩德，沒有慈悲他就不來了，所以有智德、有悲德。菩薩住在大智、大慈悲當中，這
就是度世之道。慈悲是動力，推動你在幹，你所作所為的全是智慧，真實智慧。真實智慧
是不落痕跡，也就是我們常常講的，不起心不動念、不分別不執著，這是真實智慧，心要
安住在這個地方。用本經的經題說得也很清楚、很明白，那就是「清淨平等覺」，清淨是
戒，平等是定，覺是慧，就是戒定慧三學。戒定慧是自性裡頭本來具足的，不是從外來的
，一切眾生都有，只是迷失了自性，雖有不能現前。
下面一句，『於一切萬物隨意自在』，「萬物指萬法。自在者，通達無礙也」。要有
這個本事才能度化眾生，當然先自己有、具足了，然後才能夠教化眾生，於一切萬物隨意
自在。《法華經序品》裡面說，「盡諸有結，心得自在」，盡是乾淨了，諸有結，結就是
煩惱。諸有：欲界有、色界有、無色界有，這叫三有，這三種煩惱讓你永遠不能夠超越六
道輪迴。於是我們就明白，我們要想往生極樂世界，必須把這三種有斷盡，完全放下，絲
毫都不能夠有。有，它就是障礙，障礙你往生，所以要徹底放下，連佛法也要放下。為什
麼？你用執著心來學佛，你用分別執著心來學佛，這個佛是什麼？這個佛是世間法，是假
的，不是真的。真的佛是什麼？真的佛是自己的心性。自己心性像什麼樣子？在哪裡？經
論、祖師大德都告訴我們，「不可得」。達摩祖師到中國，慧可遇到了，求達摩祖師給他
安心，他心不安。達摩祖師叫他，你把心拿出來我替你安。慧可回光返照，回祖師一句話
，「我覓心了不可得」，你叫我找心，我找心不可得，找不到。達摩祖師回他一句話，「
與汝安心竟」，我為你把心已經安好了。他在這一句話裡頭開悟了。這是心法，不是事，
不是物質。決定是有，為什麼不能得？因為它不是形相，它不是物質形相，也不是念頭的
形相。念頭都是妄念，它是一切萬有的自體（本體），一切萬法離開心都消失了，心是一
切萬法的本體。更要了解，心只有一個，沒有兩個。「十方三世佛，共同一法身」，法身
就是自性，法身就是真心，十方三世佛要論心是一個心。佛把這樁事情比喻作大海，我們
這些眾生，眾生的心好比是大海裡面起的水泡，大海是一，大海裡面的水泡無量無邊，可
太多了。這水泡沒有破的時候，個個認為自己有心，是獨立的，我的心跟你的心不一樣。
水泡破了之後都歸大海，破了以後都是一個，就知道了，不是兩個。這個信息對於我們非
常重要，為什麼？我們要是相信、接受了，常常作如是觀，我們的煩惱就輕，慢慢就沒有
了，智慧就生起來，自性裡頭本有的智慧德相它就往外透。所以，諸有結就是一切煩惱，
要放下，放得乾乾淨淨，你就得自在，為什麼？見性了。見到真心就得自在，智慧道力神
通全都現前，都是自性裡頭本有的。
「又自在者」，這自在什麼意思？你所作所為稱心如意，沒有障礙，這叫自在。我們
想做事情，總是要等待眾緣具足，緣不具足，那個想是妄想，不能兌現。可是明心見性，
他得自在了，他沒有障礙，過去、現在、未來他都知道。底下一句是「神通自在」，通達
，神也是通的意思，對於世出世間一切法，通達無礙就叫神，就叫神通，用一個字也行，
兩個字也可以。下面念老為我們說，「夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛」，我們心
確實是隨物而轉。翻過來，「若能轉物，則同如來」，如來跟我們正好相反，我們被物轉
了，如來能轉物。他用什麼轉？他用的是真心，真心得大自在。真心有三德：有般若德（
智慧）、有法身德、有解脫德（解脫是自在），它不隨境界轉，境界就隨著它轉，所以叫
一切法從心想生。我們今天的心想，轉不了物質現象，什麼原因？我們的心被煩惱拘累，
所以只能隨著物去轉，而沒有辦法轉物。那要怎麼辦？放下，把煩惱放下，把憂慮放下，
把起心動念放下，把分別執著放下，你就能轉物了。經上講的，我們常常念到的，這個隨
物而轉太可怕，我們隨著六道裡頭見思煩惱轉到哪裡去？轉到地獄，轉到餓鬼，轉到畜生
，轉到羅剎，就愈陷愈深，真正叫苦不堪言。
我們聽經聞法，好！隨不隨著經教去轉？隨著經教轉也轉到六道輪迴裡去了。所以馬
鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭教給我們，我們要用什麼樣的心態來學如來的經教？第一個
離言說相，第二個離名字相，第三個離心緣相，你就像佛菩薩一樣，不會被外面境界轉了
。換句話說，我們要是著相，著言說相、著名字相、著心緣相，以為我想的都是對的，想
的都很有道理，這叫心緣相，全錯了。所以禪宗高明就高明在這一招，非常明顯，它是賊
來斬賊，佛來斬佛，你看看這個口氣。賊是煩惱，自性清淨心裡面沒有煩惱，也沒有佛，
哪來的佛？佛是假名，確實跟中國的老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」相
同。離開這些假名、這些虛妄，道一句來，你說一句給我聽聽，說不出來了。能說得出來
的都是假的，為什麼？生滅法。言說有生滅，心緣有生滅，我們聽經聽教聽得很歡喜，心
裡好像明白了，那都不是真的明白。真的明白是離相，離一切相，即一切法，離相才能契
入，著相怎麼能契入？沒這個道理。為什麼要離相？因為相是假的，凡所有相皆是虛妄，
沒有一樣是真的。為什麼佛要用假的？對下根人說。人的根性分上中下，上根人學禪，中
根人學教，真實教誨，下根人就講方便。你執著什麼就讓你執著，把你執著換一換，你執
著那個不善，那個將來會墮三途，佛就用善法代替不善，讓你雖然出不了六道輪迴，你可
不墮三惡道，這也是幫你很大的忙。但是你總得聽明白不能產生誤會，誤會了，那個麻煩
可就大了，愈墮愈深，愈陷愈苦。怎樣才能遠離誤會？就是放下。聽了之後，明白它的意
思，不執著言說，不執著名字，這就圓通了，這是智慧。所以隨物而轉，這是為煩惱所繫
縛。
「凡夫著有，二乘滯空」。二乘人聽佛常說，一切法皆空，一切法不可得，凡所有相
皆是虛妄，他執著空，他執著什麼都沒有，所以他能超越六道輪迴，不能超越十法界。六
道裡面叫內凡，六道以內的凡夫；十法界四聖法界稱為外凡，六道以外的凡夫，他不是聖
人，聖人必須放下煩惱習氣。所以底下這一句，「皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬
物不得自在」。這把我們現前生活當中的感受、心態全說出來，我們為了什麼原因。轉，
聰明人從根本上下功夫，下根凡夫他不知道從根本，他從枝葉上。枝葉上下功夫很累，時
間很長，八萬四千煩惱一條一條去斷，小乘也有三千威儀，著相，著相就這樣繁瑣、這麼
麻煩，你要沒有耐心，你不能持久，決定免不了墮落。這個世間有耐心的人愈來愈少。所
以讓我們才想到善導大師這句話。善導大師是誰？傳說當中阿彌陀佛化身來的。我在日本
的時候問日本的法師（他們的祖師，唐朝時候在中國留學，多半都是善導大師的學生），
我問他日本有沒有這個說法？他說有，他們祖祖相傳也說到大師是阿彌陀佛再來。還有一
個永明延壽大師，也是阿彌陀佛再來。這個是露出他的本來面目，還有許許多多應化在這
個世間，一生當中沒有透露多，透露的很少。這些人當中最明顯的，在我們中國就是憨山
跟截流大師。截流大師是憨山轉世的，這個故事很多人都知道，他又來了，來了出家，憨
山不在祖師位子上，可是截流是第十代的，我們十三祖的第十祖，憨山大師轉世來的，真
有輪迴，真有轉世。他是什麼佛菩薩再來的，這就沒有透露，絕對不是凡夫，凡夫哪能有
這麼自在。他之所以再來，那是大慈大悲，跟這些眾生感應道交。
我們再看下面這句，「大士深達法性」，見性，明心見性，見性的人怎麼樣？「當相
離相」，眼見相不著相，所以他能夠「不隨物轉」。我們是怎麼樣？當相著相，所以就隨
著外面境界轉，以為外面境界都是真的，虧吃在這裡，不知道外面境界全是假的，沒有一
樣是真的。《金剛經》上比喻，比喻得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個比喻太好
了。一切有為法，有為就是有生有滅。阿賴耶的三細相就是生滅法，佛家的名詞，阿賴耶
的業相、轉相、境界相。要換個名詞，就是第八識的四分，自證分是業相，見分是轉相，
相分是境界相，是物質，是生滅法。生滅的速度，一秒鐘二千一百兆次的生滅，就在我們
面前，我們一絲毫感覺都沒有。這是什麼？這是迷，麻木不仁。明心見性的菩薩他的心清
淨，他感覺到了，清淨心能感覺到一些，不是很清楚，平等心真正感覺到了。清淨心是阿
羅漢、辟支佛的境界，粗重的煩惱，就是見思煩惱斷了，塵沙無明在。平等心比清淨心功
夫要深，不但見思斷了，塵沙無明也斷了。只要無明一斷，十法界就不見了，夢醒了，醒
過來之後，這個夢中境界痕跡都找不到，它不是真的，什麼境界現前？實報土現前了。所
以大乘教上常說，四十一位法身大士居報土。這個報土就是實報莊嚴土，這是真的。實報
土是心現的，自性變現的，裡頭沒有阿賴耶。阿賴耶有生滅，沒有阿賴耶它不生不滅，不
變不異，人的相貌是化生的，永遠不會改變，真的是無量壽。壽命無量，相貌永遠年輕，
這是實報土。
佛在大乘教裡頭告訴我們，這四十一位菩薩，十住、十行、十迴向、十地，這是四十
個，加上等覺，這是四十一，他們住實報土。為什麼會現這個境界？我們從前面一直學過
來，知道煩惱有習氣，煩惱斷了，習氣未必斷。你看阿羅漢，見思煩惱斷了，習氣沒斷。
他證得阿羅漢果之後，他要斷習氣，習氣斷乾淨，他升等了，他是辟支佛，不再叫阿羅漢
。所以，辟支佛的地位比阿羅漢高，見思煩惱連習氣都斷了。辟支佛斷什麼？斷塵沙煩惱
，塵沙煩惱斷了，他就是菩薩。在菩薩這個位次上，斷塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷盡
了，他就成佛。這個佛是十法界的佛，天台大師六即佛，判他叫相似即佛，他很像，不是
真的。這什麼原因？因為他沒有轉識成智，他還是用阿賴耶，但是用得很正，一點錯誤都
沒有，也就是佛在經教裡所說的，他統統做到了，做得很好，所以很像佛。他還是用生滅
心，還是用阿賴耶，他不是真佛。真佛呢？真佛轉識成智，轉八識成四智，那是真佛。阿
賴耶沒有了，不用阿賴耶，用真心，不用妄心。什麼等級的菩薩？圓教初住以上，別教初
地以上，他們用真心，不用妄心。所以我們學佛，會學的什麼？要用真心，不要用妄心。
用妄心很累，用真心很自在、很瀟灑，為什麼？看破、放下了。妄心是沒看破，也沒放下
。真正看破放下，不會被這個世間五欲六塵累贅，他全放下了。這個是真佛，不是假佛。
他在這個地位上，無明煩惱斷了，他才能得到這個地位。在這個地位上，要斷無始無明習
氣，換句話說，實報土裡面有四十一個階級，這四十一個階級，是習氣厚薄不一樣，有人
習氣很重，有人習氣很輕，是這樣說的。有沒有妨礙？一點妨礙都沒有，他們確實住在平
等的法界，實報土。沒有起心動念，哪來的分別執著？起心動念、分別執著都沒有，還有
什麼階級好說。所以這四十一個階級，不能說它真有，也不能說它真沒有，從帶著習氣淺
深有，但是一點都不礙事它就沒有，等於完全沒有。他只有一樁事情有障礙，就是不能回
歸常寂光，他在實報土是分證寂光，不是圓滿寂光。一定要習氣斷乾淨，完全沒有了，這
才是究竟寂光，那才是真正的無上菩提。
所以當相離相重要，當相離相就是不隨物轉，在教學當中不為佛所轉，那是什麼人？
法身菩薩。沒有到這個境界，我們聽教著相，聽經著言說相，看經著文字相，所有這些名
詞術語，說佛我們有個佛的相，說菩薩我們馬上腦子裡頭就有個菩薩的相，這都叫著相。
如果見了性，聽佛講經不著相。《大乘起信論》，那個境界高！高你應該曉得，它上頭冠
上大乘。大乘是什麼人？發菩提心的人叫大乘。什麼是菩提心？清淨平等覺是菩提心。早
年我在美國，跟大家講菩提心，我就用清淨平等覺，很多同學也都接受了。菩提心有三心
，《觀經》上講的至誠心、深心、迴向發願心；《大乘起信論》裡面講的直心、深心、大
悲心。經論合起來看意思就清楚，至誠心就是直心，這是菩提心的體，我們講戒，戒體。
至誠心、直心是什麼？就是自性，就是本性。從這個體，從體起用有兩種作用，一個是對
自己，自受用；一個是對別人，他受用。對自己叫深心，古德的註解，深什麼意思？好德
好善，能講得通，但是很不好講。所以我就把深心應對在《無量壽經》經題上，這五個字
「清淨平等覺」，這是自受用，深心。對別人，對眾生，慈悲心，大慈大悲，對人永遠是
大慈大悲；對自己永遠是清淨平等覺。清淨平等覺就是三學、三慧，三寶這完全具足。清
淨是戒，是僧寶；平等是定，是法寶；覺是智慧，是佛寶。覺正淨，自性三德，我用這個
來解釋深心，大家概念比較清楚一點。
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南無阿彌陀佛。
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一個人眼裡看到什麼，完全是他心裡煩惱的投射。
南無阿彌陀佛！
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