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(續:「去來現在佛佛相念者,三世諸佛皆有化眾生之念。」)   「光光相照,又智智相照,故云相念也。」跟阿彌陀佛起感應道交,釋迦牟尼佛心中 有阿彌陀佛,阿彌陀佛心中有釋迦牟尼佛,心心相應就通了,這就是所謂加持。我念一個 人會跟這個人有感應,最常見的,古時候有,現在也有,母子連心。母親時時刻刻想著兒 子,尤其兒子很小,三、五歲的小孩,無論到什麼地方,她那個心都掛念她小孩。那小孩 有感應,小孩也想媽媽。同樣一個道理,我們念佛、念菩薩、念古聖先賢、念老祖宗,念 我們心目當中最嚮往、最佩服的人,都會起感應。如果對方也念,感應就很明顯;我念他 ,他不念我,我這裡感應有,他那裡感應不能現前。要彼此相念,感應就很明顯,是真的 ,不是假的。我們在開經之前要念三皈依,用真誠心、恭敬心、清淨心來念三皈的願文就 能得佛加持,把這一會的經講清楚、講明白。很多講經的同學,無論在家、出家都有這個 感應,不是假的。心愈虔誠感應愈多,你在講的時候,講出很多意思出來,不是你預先準 備的,你沒有準備這麼多,到時候怎麼會自然出來了,講完之後問你不知道,叫你再重複 講,講不出來,得加持,對自對他有真實利益。所以這叫相念。   《甄解》說,「去來現佛等」,過去、未來、現在諸佛,「舉三世佛相念,以推度今 佛所念。」,佛都念佛,念阿彌陀佛,就是念十方三世一切諸佛,一個沒有漏掉。為什麼 ?阿彌陀佛的名號是所有一切諸佛共同的名號,是從法性上說的。我們稱釋迦牟尼佛這個 名號,是從相上說的;我們念阿彌陀佛,是從性上說的。阿彌陀佛這四個字,梵文音譯過 來的,要是照梵文翻譯,阿翻作無,無的意思,彌陀翻作量,阿彌陀就是無量,佛翻成覺 ,或者翻成智慧,這個意思就是無量的智慧、無量的覺悟。無量的智慧,無量的覺悟,這 個人就叫做佛,所以他是通稱。哪一尊佛不是無量智、不是無量覺?統統是。所以一句阿 彌陀佛,把所有諸佛名號全包括了。你念諸佛名號掛一漏萬,念這一句阿彌陀佛全都念到 了,一個也沒有漏掉。《華嚴經》上說,「一即是多,多即是一」,一就是阿彌陀佛,多 就是一切諸佛。一切諸佛個個都是無量覺、個個都是無量智,這一點不假,明心見性就入 這個俱樂部。所以《甄解》裡頭舉三世佛相念,想必今佛所念。現在釋迦牟尼佛在宣講這 部大經之前放光現瑞,明顯得到諸佛如來加持,佛加持佛,讓他這個瑞相格外的殊勝,前 所未有。與會大眾見到了,對佛的信心充滿,不再有絲毫懷疑,這是放光現瑞的作用,幫 助人起信心。   下面再舉《合贊》,這全是日本的,「《合贊》曰:我以三世諸佛相念,類知」,比 類而知,「得無今佛亦念諸佛?」既然三世諸佛是相念的,常常念到的,想必今佛也念諸 佛。「現此奇相,有何故耶?」現這樣殊勝奇特的相好,是什麼緣故?「經云:威神顯耀 ,光瑞殊妙」,這佛在經中常說的這兩句。下面黃念老居士給我們解釋,「表所現色相, 光顏巍巍」,巍巍是形容其廣大,「威神難測,放光現瑞,殊勝絕妙,十方寶剎映現光中 ,是故《合贊》稱為,超過諸佛也」。大乘教經上常說「佛佛道同,無有高下」,真正是 平等法,為什麼能超過諸佛?這是稱讚的話,也是老實話,這個稱讚不是虛讚,確實有事 實。最特殊的是十方諸佛如來剎土,在世尊這個光中都能看得見,這個確實非常稀有奇特 之相。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》中講的三種周遍,第一種「周遍法界」,這是 真的,這是說自性,也包括法相。為什麼?相裡頭有性,性裡頭有相,性相分不開,性是 體,相是性所現的,我們講體相用,確實是一體。我們動個念頭,周遍法界,無論是善念 是惡念,是念佛還是念人,這一念都周遍法界。說明什麼?法界是一體,自然就周遍。二種「出生無盡」,第三種「含容空有」,這三句都是形容性德。自性不可思議,自性裡 頭沒有迷悟,悟的人有,迷的人也有,只是悟的人起作用,他清楚、他明白;迷的人起作 用,他不清楚、不明白,如是而已。   我們真正學了大經,知道這個境界是宇宙的真相,佛經上名詞叫諸法實相,《般若經 》上常說一切法的真相。念頭才動,周遍法界,我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛怎麼會不知道 阿彌陀佛知道,十方一切諸佛都知道。我們念阿彌陀佛,十方三世一切諸佛如來都歡喜 ,為什麼?諸佛如來度眾生,這一法是最重要的一法。就因為你不相信,才給你說別的法 門,別的法門給你種善根,幫助你慢慢的引導你入這個法門。你看《華嚴》,《華嚴》像 網一樣,《華嚴經》是個網綱,下頭是網目,這網撒開,整個範圍都在這個綱上,《華嚴 經》是綱。綱到最後怎麼樣?十大願王導歸極樂。這什麼意思?你要把這個意思看明白、 看懂了,你就會死心塌地念阿彌陀佛,什麼東西你都會放下了。縱然你學,縱然你聽,就 跟善財童子一樣,我聽懂了、聽明白了,我可不學你這個法門,我還是念我的阿彌陀佛, 絕不動搖。   愈學得多,你的信心愈堅固,為什麼?都沒有出這個總綱,都沒有出,掌握住這一句 阿彌陀佛就掌握一切。叫你廣學多聞幹什麼?你了解事實真相,原來沒有一法離開阿彌陀 佛的,才真正相信信願持名功德無量無邊。我們得不到這個功德是什麼?我們念佛有懷疑 ,我們不知道它有這麼大的能量,是用輕慢心去念佛,不是真誠心,所以你念的功德有限 。那個有限功德也很殊勝,也很了不起,你自己完全不知道。所以臨命終時一念迷了,依 舊搞六道輪迴,這叫真可惜。有一等善根深厚的人,臨終迷了又到人道來,在人道這一生 沒遇到佛法,在這個世間染上許許多多煩惱習氣,臨命終時遇到佛法,他的善根現前,放 下萬緣,一向專念,他往生了。這種人有,不是僥倖,幸運是他臨終遇到增上緣,他的根 深,過去宿世的根很深,只是被煩惱習氣迷了,臨終一念放下他就往生。這個放下,大乘 經上告訴我們,他得過去無量劫所供養的一切如來以威神加持他,不是僥倖。佛法裡頭沒 有僥倖成就的,你要知道他前因後果,完全明白了。   所以這三種周遍,替我們解決這些疑惑。我們自己起心動念也重要,決定不要以為沒 有人知道,那就完全錯了。含容空有是心量,本來是這個心量,空是虛空,有是萬有,就 是萬法,心量要能包容。這是什麼?這是自性原本的心量,不是學來的,是自己本有的。 一切眾生都是這個心量,所以說一切眾生本來是佛,就從這上說的。學佛沒有別的,把心 量找回來。在現前沒有不能包容的,尤其是逆境惡緣要包容,不能包容你會心怨恨,你會 有怨氣、會有報復,那個事情就麻煩,就會招來來生後世冤冤相報。如果沒有緣分遇到佛 法,這個冤冤相報愈報愈殘酷,愈報愈嚴重,苦不堪言。雙方都苦,不是說對方苦你享樂 ,沒有,雙方都苦,錯了,真錯了。 (s:經上說:「從小微起,成大困劇。」)   我們看下文,「阿難因現睹光瑞,前所未見,歡喜慶幸」。阿難尊者,因為現前佛正 在放光現瑞,他看到了,過去也看到,沒有今天這麼殊勝,今天太殊勝、太奇特了。所以 阿難自己在想,「今日世尊現希有之光明,顯難睹之瑞相」,很不容易見到這樣的瑞相, 「故知世尊必入大寂之定,住奇特之法」。這是阿難心裡想的,沒想錯,確實是如此。底 下三句非常重要,「此定此法即是念佛三昧、導師之行、最勝之道」,這三句,這個定是 念佛三昧,此法就是導師之行、最勝之道。真正能引導眾生了生死出三界,才稱之為導師 。所以導師對誰稱的?對佛陀、對祖師大德,不是對一般人稱的,這是非常尊重的。在佛 門裡頭,中國佛教,現在沒有小乘,只有大乘八個宗派,這八個宗派的祖師稱導師。小乘 有兩個宗,俱舍宗跟成實宗。這兩宗的大師也了不起,他能引導你脫離六道輪迴,離究竟 苦,但是他沒有辦法讓你得究竟樂。他把你引導脫離六道輪迴進入四聖法界,就是證阿羅 漢果、辟支佛果,在四聖法界裡頭聲聞法界、緣覺法界,只能幫助你到此地。這是離苦得 樂,不是究竟。如果他能幫助你往生極樂世界,那是導師之行,得究竟樂。世尊今天為我 們宣講的,是大乘《無量壽經》,是引導我們信願持名,往生淨土,這是導師之行。所以 淨土宗的老師,可以稱導師,可以稱大師。大師也不是隨便稱的,大師是引導一個人成佛 的,跟導師的意思一樣。不能教我們成佛的不能稱大師,所以一般稱法師、稱大法師,大 師的名號不是隨便稱的。   這個法門確實是能幫助人一生成就,信願持名,求生淨土。在本經講得很清楚、很明 白,往生極樂世界上中下三輩,都是發菩提心一向專念,包括一心三輩的人。一心三輩是 什麼?不是專修淨土的,學其他宗派,乃至於學其他宗教,學得很好,把你修行的功德, 迴向求生淨土,臨終的時候信願持名,一念、十念都能往生。淨土法門太不可思議,法門 真的是廣大,真能包容,真實慈悲。別的宗教,不是我的信徒,上帝不保佑你。阿彌陀佛 不是的,不是他的信徒,臨終求他,他幫助你,他不分的。過去生你是宗教信徒是個好人 ,他一看到你歡喜,你想到極樂世界,他就幫助你去。換句話說,凡是生到極樂世界,得 阿彌陀佛威神加持。彌陀的學生,諸佛菩薩尊重,你要到他方國土去拜佛,佛對待你是特 別優遇,為什麼?你是阿彌陀佛的弟子,一定要在前面座位讓給你坐。這是什麼?阿彌陀 佛的面子大,沒有不尊敬的,諸佛菩薩都尊敬,天神哪有不尊敬的道理?你要到色界天、 到欲界天,那些天主都出門來迎接你,彌陀弟子還得了!人同此心,心同此理,我們一定 要知道。真正知道了,你對於淨宗會死心塌地,再不會有第二個念頭,再不會動搖,這一 生決定生淨土。生淨土的好處,這部經上所說的,你統統都得到了。決定不欺騙你,你得 要相信。 (s:我們現時也要學阿彌陀佛的大心量,真能包容,真實慈悲。盡心盡力幫助眾生, 不分國家、種族、宗教、膚色、職業、族群......)   念佛三昧是念同佛,導師之行是行同佛,決定幫助這個人一生成就無上道。最勝之道 就是度眾生成佛之道。最勝道是什麼?信願持名,本經上的一句,「發菩提心,一向專念 ,就是這個道,這個道是最勝之道,十方三世一切諸佛如來都承認的。我們這一生遇到 ,不但遇到了,真把它搞清楚、搞明白,沒有絲毫再懷疑了。初遇到的時候是懷疑,通過 這六十年的學習,一絲毫的懷疑都沒有了。表現在哪裡?表現在世出世間一切法全放下了 。《金剛經》上佛教給我們,「法尚應捨,何況非法」。非法是世間法,放下了,邊都不 沾;佛法,放下了,我就抓住這一句阿彌陀佛。就這一句佛號,這一部《無量壽經》,句佛號、一部經幫助我往生到極樂世界親近阿彌陀佛,在極樂世界一生證得圓滿成就。千 萬不能再錯過,如果再錯過,這一錯就是無量劫,那就太可怕!   我們再往下面看,「蓋以三世如來佛佛相念」,注意這三世,三世裡頭,過去世已經 成就,現在世將要成就,未來世就是我們這些眾生。我們這些眾生能稱諸佛、能稱如來嗎 ?能。為什麼?我們本性是如來。稱如來是稱性德,稱佛是從相上說的,相上是凡夫,如 來的性沒變。諸佛念我們,我們沒念佛,沒法子起感應道交。現在明白了,知道佛念我從 來沒間斷過,我今天要念佛,我也不應該有間斷。阿難從這句來推測,想必釋迦牟尼佛現 在正在念佛,但是不曉得他念哪一尊佛。「故問曰:為念過去未來諸佛耶?為念現在他方 諸佛耶?若不是念佛者,何故今日佛之威神顯耀,光瑞殊妙乃爾」。這是到這種程度。   「威者,勇猛也。神者,不可測度也」,凡夫無法想像。「顯耀者,光麗也。佛光中 映現莊嚴之十方寶剎,妙顯《華嚴》不可思議之玄門」。《華嚴經》上講的十玄,在這部 經上全有,所以古人稱這部經叫中本《華嚴》,真有證據,不是隨便說的。十玄是《華嚴 》獨有,這部經上有十玄。小本《阿彌陀經》上有十玄,蓮池大師《疏鈔》為我們舉出來 ,我們一般人往往都疏忽了,沒有留意到。正因為疏忽,你對這個經才懷疑,你的信心不 具足、不圓滿,這部經真實的利益你得不到。如果你真正看清楚、看明白,《無量壽經》 就是《華嚴經》的濃縮。所以古大德把《華嚴》、《無量壽經》、小本《阿彌陀經》看成 一本,大本、中本、小本,內容、境界完全相同,不可思議。說得最詳細、最清楚的是《 華嚴》,大本,說得比較清楚一點是《無量壽經》,說得最簡單的是《阿彌陀經》。《阿 彌陀經》便於做為早晚課誦,精要,內容完全相同,不增不減,說法有詳有略,文字有多 有少。《華嚴》分量大,如果我們不著急、能相信,就可以採取小本,依《阿彌陀經》入 華嚴境界,往生極樂世界就入了,因為它是小本《華嚴》。往生到極樂世界,《大方廣佛 華嚴經》所說的,你完全通達明瞭,這一通一切通,這一明瞭一切明瞭,再沒有障礙,你 就有能力到十方世界,像諸佛如來一樣教化眾生,像觀音菩薩一樣殊勝,應以什麼身得度 就現什麼身。你能觀察眾生根機,知道應該給他說什麼法,他能接受,他能聽懂,他能覺 悟,他能增長信心,依教修行,他有成就。這叫應機說法。   所以念老在這一段,給我們做總結上說,「妙顯《華嚴》不可思議之玄門,所現光瑞 殊妙絕倫。」只有佛能做到,菩薩做不到。我們要把這部經介紹給同學,我們在講經之前 皈依三寶,皈依三寶就是求佛加持,求佛法僧三寶加持,我們這一會,這兩個小時,沒有 空過,沒有講錯,講的人歡喜,聽的人也歡喜。我們現在是用衛星網路傳播,在衛星網路 上學習的同學,沒有兩樣,我們都能感受到三寶的加持。皈依佛,佛是覺悟,覺而不迷; 皈依法,法是正知正見,正而不邪;皈依僧,僧是清淨不染,六根清淨,一塵不染,所以 三寶是自性的覺正淨。用自性的覺正淨來聽聞佛法、來接受佛法,你就真得利益。我們學 ,得不到真實利益,我們就要想到心不清淨,就產生障礙,還帶著懷疑,甚至於還帶著煩 惱習氣,這就是自己造成障礙,不能契入。如果沒有這個障礙,肯定契入境界。這個道理 我們要懂。所以講經之前,過去我們用祖師大德的開經偈,開經偈實在是武則天寫的,寫 得好。我們用三皈依,實際是接受斯里蘭卡法師們告訴我,希望我在講經之前,帶領大家 一起做三皈依。我覺得很好,這個建議好,我就接納了。我們每次講演之前做三皈,用覺 正淨的心來聽,就能契入如來真實義。今天時間到了,我們就學習到此地。 (s:三皈依的文字我也如實轉錄了,願我們大家一次一次皈依覺正淨。) == 南無阿彌陀佛。 -- 月映萬川,眾生之心如水,阿彌陀佛如月,只要我們的心至誠清淨,阿彌陀佛就會應現。 南無阿彌陀佛。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 203.73.85.108 ※ 文章網址: http://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1420524991.A.B4B.html
cutekid: 讀經報到(Y) 01/06 15:04
dakudai: 阿彌陀佛! 01/06 17:19