推 a876352000: 南無阿彌陀佛 01/16 09:33
推 dakudai: 阿彌陀佛！ 01/16 10:52
推 aphrodite118: 阿彌陀佛 01/16 11:09
（續：「阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。」）
我們再看下面，念老引用「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮
法界，非下情所測。」這真的。嘉祥大師告訴我們，如來正覺，他所證得的智慧是自性，
圓滿具足的真智，般若智慧。真智妙絕，妙絕就是我們無法想像，也沒有辦法說得清楚。
它的作用？照窮法界，窮是盡的意思，遍法界虛空界，它的光明都照到了。這個照就是常
寂光，證得妙覺位就回歸常寂光，這是淨土最殊勝、最高的一個層次，常寂光淨土。法身
菩薩他們住實報莊嚴土，最後一品生相無明煩惱斷盡了，那個煩惱是習氣。煩惱斷盡就證
得初住，就是法身菩薩，生實報土，在實報土裡面他有習氣，習氣不好斷。阿羅漢見思煩
惱斷了，證得阿羅漢果，他還有見思煩惱習氣，阿羅漢必須把這個習氣斷掉，他就升一級
，辟支佛；辟支佛比阿羅漢高，辟支佛連見思煩惱習氣都斷了，他在他的地位上要斷塵沙
煩惱，塵沙煩惱斷了，他就升到菩薩；雖是菩薩，帶著有塵沙煩惱的習氣，菩薩必須把塵
沙煩惱習氣斷掉，他就成佛。十法界裡面的佛不是真佛，天台大師說他叫相似即佛，為什
麼？無明沒破。無明破了就是轉阿賴耶為大圓鏡智，他還沒能做到，他還是用阿賴耶，用
得正，沒有用偏，沒有用邪，所以很像佛而不是真佛。真佛是用真心，十法界的佛是用阿
賴耶，妄心，不是用真心。所以他必須在他這個境界裡頭把無明斷掉，也就是真正做到不
起心不動念，只要見色聞聲不起心動念，十法界就沒有了。就像六道一樣，它還是一場夢
，這個夢醒過來，出現什麼境界？就是實報莊嚴土，也叫一真法界。
為什麼是真？這個法界裡面的一切不生不滅，就是它不是生滅法，它是不生不滅。自
性沒有生滅，所以自性變現的境界是不生不滅。十法界是因為用阿賴耶，阿賴耶是生滅法
。所以《華嚴經》上說，這個宇宙十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。一真法界
，只有心現沒有識變。我們今天住的這個世界是有識變的，識是生滅法，波動現象。這是
現代量子力學家給我們的解釋，我們看他的報告跟佛經上講的一樣，證明真的，不是假的
。實報土裡面無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷。這個習氣沒法子斷，我要用什麼方法
來斷？你又起心動念，那就壞了，就往下墮落。不起心不動念怎麼斷？隨它去，時間久了
自然就沒有。要多長的時間？三個阿僧祇劫，就是三大阿僧祇劫，無始無明的習氣自然就
沒有了，所以往生到實報土。實報土的人不起心不動念，哪來的四十一品？還有什麼十住
、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，那你還不是有分別執著嗎？所以那個境界裡頭，這
是佛對我們說的，實際上呢？實際上你連概念都沒有，念頭都不生，平等法界。可是這個
習氣障礙他入常寂光，諸佛如來的智慧德相一絲毫不障礙。所以這些法身菩薩能夠在六道
、能夠在十法界現身說法，完全隨眾生的意思。眾生想佛，他現佛，眾生想菩薩他現菩薩
，像觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就現什麼身，他多自在。雖然現身說法，
他沒有起心動念，他也沒有分別執著。
（s：事實上我們人類就是活在概念的世界裡，完全是語言文字的世界。一落到概念的份
上，那就是第六七識在作用了。這是今天聽胡小林居士講課的心得。《印光大師文
鈔菁華錄》研讀報告 第十八集 。所以老法師要我們念經只是念去，清楚不錯落，
不要我們在中間分辨經義，這就是一種訓練跳脫概念的方法吧？看得明白、念得清
楚，就是不要去起心動念、分辨思考，因為一思考又落入概念了。。）
釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界上就是這種身，這是應化身。他有沒有起心動念
？沒有，有沒有分別執著？沒有。所以釋迦牟尼佛告訴我們，他四十九年所說的一切法，
一個字也沒說，誰要說他說法叫謗佛。為什麼？沒有起心動念說什麼法，原來所有一切法
都是感應。像我們擊鼓，我們槌下去，鼓自然就響，它並沒有去思考一下，你敲我了，敲
得多重，我要怎樣來應你？沒有，完全沒有。所以我們知道佛菩薩如是，小乘聖者亦如是
，無說而說，說而無說，統統是眾生疑惑，眾生的見解，引出自性的反應，是這麼來的。
所以佛經沒有意思。這是真的，說真話。沒有意思裡面，你慢慢去學習，會看到裡頭無量
意思，字字句句都無量義，說不盡。每一個字都無量義，其味無窮，所以它有法味，真正
讓你生歡喜心。這個歡喜心裡頭沒有情執是法喜，跟世間人的歡喜不一樣，世間人歡喜的
有情，佛法歡喜裡頭充滿智慧。所以照窮法界，入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無
時不在，我們全都在常寂光裡頭，沒有離開常寂光。佛知道我們，我們不知道他，我們能
信、能願跟他就相應，就能感動他現身，感動他來幫我們一把，把我們拉出去。接引到西
方極樂世界，就是超越十法界，把我們從六道、從十法界拉出去。
「非下情所測」，下就是法身以下的三賢二乘，他們沒有法子知道，只有法身菩薩才
知道，知道得不圓滿，到最後一品的習氣斷盡，證妙覺位，他就圓滿了。證妙覺位，那就
是實報莊嚴土不見了，真的像《金剛經》所說的「凡所有相皆是虛妄」。一真法界是對十
法界說的，比較說它是真的，實際呢？實際它也沒有，實際是常寂光，常寂光裡頭沒有一
真法界。常寂光裡頭一法不立，它不是物質現象，它也不是心理現象，它也不是自然現象
，它什麼都不是，你沒有辦法去說它。但是這個裡面，就像能大師說的，它具足清淨、具
足不生不滅，具足無量功德、智慧、德相，它是永遠不動，沒有動搖的。能大師說「本無
動搖」，叫自性本定。所以你要有定功，你才能夠契入境界。你沒有定功，那你完全迷失
，不是在十法界就在六道，要以甚深禪定回歸自性本定就成佛，就成正覺。所以這個正覺
不是普通的正覺，意思很深。
下面引日本淨土宗祖師的著作《甄解》，「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如
來成正覺故」。如來正覺，這一句經文裡面含義很深，《甄解》給我們透出消息。乘就是
一向專念，像海賢老和尚沒有片刻丟掉，確確實實是一句頂一句，這就是乘彌陀一如。這
一句佛號功德沒有法子去比，世出世法裡頭都找不到。什麼念頭最好？阿彌陀佛這個念頭
最好，阿彌陀佛這個念頭能幫助我們回歸自性，證成正覺，所以世出世間第一善念。這一
念裡面具足無量無邊的功德，你做什麼好事都不如念一句阿彌陀佛。這是真的，一點都不
假。誰知道？諸佛如來知道。我們在年輕的時候跟李老師學經教，老師有一次告訴我們同
學，說到鄉下小廟阿公阿婆不認識字，手上就拿一串念珠，一天到晚都是阿彌陀佛。你跟
他講話，他也是阿彌陀佛，滿面笑容，笑咪咪的看著你，他的佛號不間斷。你問他什麼事
情，他都是阿彌陀佛，好像除了阿彌陀佛之外他不會說別的話。這種人呆呆的、痴痴的，
他說千萬不要輕視他，他們這些人將來往生極樂世界品位都很高。為什麼？念念在那裡積
功累德，我們幹什麼樣的功德也比不上他，不可以輕慢。這一個小廟，有這麼幾個人出現
，這個地方沒有災難。為什麼？他們真修行。廟裡頭這些當家住持未必是真修行，他們真
修行。決定不能小看他們，見他們要恭敬、要作禮，我們要把他看作菩薩化身在那裡度眾
生的，表法做好樣子給人看的。這個話是真的，不是假的。
「此應身即本地身也。其智難量」。這個身是應身、化身，應身跟我們的身完全相同
，化身是變化身跟我們不一樣。虛雲老和尚遇到的文吉乞丐是化身，他忽然出現了，忽然
就沒有了，你也找不到他，這是化身。應身，他也是父母所生之體，像釋迦牟尼佛示現的
是應身。應身就是本地身，本地身是法身。諸佛菩薩的應化身從哪來的？從法身變現出來
的，報身也是從法身變現出來。法身在哲學裡面講就是宇宙的本體，一切法都從它而現，
沒有法身就沒辦法示現。我們常常把法身比喻作電視屏幕，我們看電視，屏幕是一片光明
，什麼色相都沒有，按一個頻道，這個頻道馬上出現，這就是能生萬法。性是屏幕，萬法
是頻道現出來的色相，色相跟屏幕融在一起，決定不能分的。如果沒有屏幕，色相顯不出
來，雖顯出來之後，真妄和合，真中有妄，妄中有真，電視上哪個色相音聲離開屏幕？沒
有離開。我們就曉得，我們現前一切法，沒有離開自性。自性是什麼？自性是虛空，我們
肉眼看不見，修行有功夫的人看見。他看見什麼？看見光，那個光就是常寂光。常寂光不
生不滅，永恆不變，能現一切法。雖現的一切法，它是生滅法，它不礙自性，自性也不妨
礙它，為什麼？它是假的。自性是真空，雖是真的，真是它空，它沒有物質現象、沒有精
神現象、沒有自然現象，所以無有一法。六祖惠能大師說的，「本來無一物」，那就是自
性。雖然本來無一物，它能現一切法，能生萬法；所生的萬法假的，剎那生滅，根本就不
存在。所以千萬不要被這個假東西迷住，你把它當真，你就錯了，那是迷在裡頭，迷在裡
頭就變成六道凡夫。
六道凡夫造業受報，造業是假的，受報也是假的，就像作夢一樣，但夢老不醒。夢裡
頭有善有惡、有苦有樂，搞清楚了，這是冤枉！如何能把它跳出來？佛法教我們、引導我
們脫離輪迴，脫離迷夢，回歸清醒。十法界依正莊嚴自性變的，所有境界都是自性現的。
為什麼會現？因為你有念頭，你念頭有染有淨、有善有惡，所以境界不同。全是自性變的
，離開自性，沒有一法可得。明白之後，好的環境不要生喜歡，逆境不要去討厭、不要怨
恨，你可以用平常心過日子。平常心裡面無比殊勝的，就是念這一句阿彌陀佛，念佛過日
子多好！鄉下阿公缺穿的、缺吃的，他念阿彌陀佛滿面笑容，他在那裡享樂，沒有看到他
在那裡受苦。你細心去觀察，你去揣摩，學佛久了會一下想起來，菩薩示現，不是凡人。
這一方人造業要遭難，有這幾個人在此地他們有福，他們天天在積功累德，保佑這一方人
消災免難，慈悲到極處。他用什麼方法？一句佛號，這還得了！
下面這一句，「其智難量，念佛三昧為所住，住此發勝妙智故」。下面是念老給我們
解釋，「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同
一法身。當前現瑞之應身佛」，實實在在就是法身如來，括弧講「本地身」，本地是法身
。這把釋迦佛的身分，真正的身分跟我們交代清楚。我們明白這個道理，一生就這一句佛
號，所有一切念頭統統放下，也就入釋迦佛的境界。這不可思議！這些話不是猜測的，是
真實話。末後這一段，念老為我們做了具體的說明，怎麼樣乘彌陀一如之乘這是因，後面
來成正覺這是果。我們要著重在因上，我們跟釋迦牟尼佛修學同一個因，將來就能夠得同
樣的果報。乘彌陀一如之乘，就是一句佛號念到底。海賢老和尚二十歲出家，師父看中了
他，他是個法器，他將來一定有成就。法器從哪裡看？他具足三個條件就是法器，這個人
老實（誠懇）、聽話、真幹，具足這三個條件，老實、聽話、真幹這就是法器。雖然他沒
有念過書，不認識字，所以就用念佛的方法教給他，只教他一句南無阿彌陀佛（或者是念
阿彌陀佛，南無阿彌陀佛都可以），一直念下去。你看他多聽話，念了九十二年。九十二
年不拐彎，這個不拐彎是當地話（河南話），就是沒有改變。就把這句話念到底，除這句
話之外什麼都不放在心上，放在心上就這一句話，這就叫乘彌陀一如之乘。這還得了！釋
迦佛乘彌陀一如之乘，他成佛了，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞的應身佛
，實即法身如來。「一如彌陀住於念佛三昧」，這個句子裡頭最重要就是住字，我們的心
住在念佛三昧上，其他的統統都把它請出去。也就是一切放下，萬緣放下，心裡只念佛名
，就成三昧。三昧是正定的意思，心就定了，定在這句佛號上，這個是正定，是諸佛如來
的大定。這個定啟用就開智慧，「發勝妙之智慧」，殊勝、微妙。這個殊勝微妙智慧，我
們在海賢老和尚光碟裡面看到了。你看他每一天的生活，他在工作，他待人接物，他的言
談舉止，總結就是這一句，他發勝妙之智慧。「故其智難量」，他的智慧，我們無法測度
。「因此非地上及等覺諸大士所能稱量測度也」。不是地上菩薩，這個地上菩薩是指別教
三賢，乃至於圓教的十地，因為它後頭有等覺。等覺菩薩都沒有辦法圓滿的見到，他是見
到了，沒有見到圓滿，必須回歸常寂光就圓滿了。
「由於勝妙真智，照了真如」，真如是自性，真如是本體，「並能通達一切諸法，無
有阻礙，故曰無有障礙。」這一句話很重要。我們常說如來菩薩是一切種智，一切種智他
們的智慧無所不知、無所不能。這是一般宗教對於神的讚歎詞、對於上帝的讚歎，不是真
的，是讚歎的話，哪有這種人？在大乘佛教裡頭是真有這種人。佛法裡面既然真有這種人
，我們就能相信神、上帝也非常有可能是這種人。為什麼？應以上帝身而得度者就現上帝
身，應以神聖身得度者他就現神聖身，他變化無窮，隨著眾生意願在變，哪有不可能的道
理！大乘佛法裡統統講得通，他的智慧確實沒有障礙，為什麼？一切法是自性變現的，只
要你見性，問題就解決了。
佛法的教學，終極的目標，八萬四千法門、無量法門，門門都是求明心見性、大徹大
悟，所以說法門平等，無有高下。方法門徑不一樣沒關係，那個原理是相同的，為什麼？
都是教你得定。知識分子用什麼修定？用讀誦修定，「讀書千遍，其義自見」，自見就開
悟，這書上講什麼全明白。怎麼明白的？自己明白的，不需要人教。釋迦牟尼佛給我們的
表法，我們不能輕易疏忽，他用意很深。你看他十九歲離開家庭，放棄王位繼承權，放棄
宮廷裡榮華富貴的生活，他就修道去了、去求學去了。在那個時候印度是宗教之國，印度
是學術之國，學術特別是哲學。他十九歲出去參學，到三十歲十二年，所有宗教學派他統
統親近過。這就說明好學多聞，知識分子的習氣，他表演給我們看。十二年學得怎麼樣？
不能解決問題。宇宙從哪裡來的，我從哪裡來的，萬物從哪裡來，這都是大問題，不能解
決，他放棄了，學了十二年，三十歲放棄。我們就知道，十九歲放棄家庭是放下煩惱障，
三十歲放下所學，十二年所學統統放下，放下所知障，二障放下了。二障放下才能夠入定
，才能夠修禪定，在禪定當中大徹大悟、明心見性，這個問題全解決了。
宇宙的奧祕全解決，就是他所開悟的跟惠能大師完全相同，惠能大師很簡單說了五句
話，他開悟說了一部《大方廣佛華嚴經》，在定中說的。開悟之後，看到這些四十一位法
身菩薩在定中聚會，啟講《華嚴》。講了多久？二七日中，有的經上說二七十四天，也有
經上說三七二十一天，講圓滿了。講了多少？大龍菩薩把這個經收到龍宮去，龍樹菩薩看
到了。這部經的分量，大本十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，我們這個地球容
納不下，我們的太陽系、銀河系都容納不下，大本。再看中本，中本我們這個世界上還是
不能接受，太多了。最後看小本，小本實在講是目錄提要，有十萬偈四十品，小本。他說
這個可以，我們這個世間人可以學，就把這個帶回來了。他是完全記誦，能夠把它全部背
下來，回來的時候再說出來寫成文字，現在的《華嚴經》。這是佛給我們示現的。這麼大
的經，這就是什麼？這就是說的宇宙萬有的真相，完全是自性變的，見了性全就明白，不
見性給你講也講不清楚，見性就明白了。
所以佛陀這種教學的理念跟方法，傳到中國來，中國儒接受了，道也接受了。哪一家
教學都講求悟性，學生有悟性的要培植他，他能成就，成聖成賢；沒有悟性的，沒有悟性
的多，煩惱習氣很重，只教他認字，讀書認字，他將來可以學工、學農、學商，有一技之
長，他能夠謀生、能夠養家活口，他需要的知識就夠了。那些頂尖的，有悟性的，一定好
好培養他，他會成聖成賢。所以中國以前教學，就是豎的私塾教學，是個別教學，不像現
在學校，現在學校一刀切平的。平的哪些人吃虧？那些有悟性的人吃虧，沒有悟性的這些
又提不起來，有悟性的全部被壓下去。這就是這個時代學校很多，為什麼不出聖賢，科學
家有，聖賢沒有，這個道理我們要懂。世間有聖賢，社會有福報。科學只能帶給我們物質
文明，物質受用上得一些便利，可是這些便利我們要付出多少代價？你要是一算這個帳，
得不償失。
所以湯恩比讚歎中國有道理，不是胡造謠言，他是真正看清楚、看明白了，為我們現
在人指出一條光明的大道。他說得那麼清楚，相信的人不多，在當時有人對他這個言論批
評的很多，都責備他看錯了，這是他的夢想、幻想怎麼可能成為事實？我看到他一些零星
的短片，我知道這個是一生專門研究全世界各個種族的文化史。他真正是搞透了，把世界
文明分類，分成十幾類，最後總結成五大類，五大文明，中國文明最殊勝。這是他得出的
結論。這個文明它是穩定的，它不急躁，充滿了智慧，充滿了仁慈，這個好。如果能再發
揚光大，全世界人都能過幸福的生活。這是他說的。跟西方不一樣，西方急躁，沒有耐心
，好鬥，競爭、鬥爭、戰爭，他做這個。中國不是的，中國是穩定，中國人有耐心。講起
耐心，中國人在全世界第一，安分守己，所以在五千年歷史當中，很長的時間中國人是太
平盛世。怎麼造成的？傳統文明造成的。當時他說這些話沒有人相信，人家質問他。他說
你可別忘記，中國有五千年的文化歷史，這就是它將來必定會復興、必定會掌握世界的領
導權。現在我們看到習主席，我們看他的作為、聽他的言論，相信湯恩比所說的話是真的
，不是假的。所以復興傳統文化是有必要，這是一條生路，不走這個，世界會走向滅亡。
西方人沒耐心，喜歡打仗，第三次世界大戰是核武生化戰爭，如果一爆發地球同歸於盡。
這個戰爭沒有勝負，就是人類集體自殺，這是愚蠢到極處。湯恩比不希望看到有這一天，
希望看到東亞文明能夠振興全世界。今天時間到了，我們就學習到此地。
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南無阿彌陀佛。
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一個人眼裡看到什麼，完全是他心裡煩惱的投射。
南無阿彌陀佛。
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