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(續:「我成佛時,國土佛號,悉聞十方,一切有情乃至下等蟲類,生我國者,悉作菩薩 ,無有餘乘。並願所發之一乘願海,超踰無數佛國。」)   極樂世界是怎麼修的?下面,「世間自在王如來」,這他的老師,「應其所請」,法 藏向老師請求,老師答應了,「為現二百一十億佛剎」。二十一,十倍就是二百一十,單 位是個億,這個不是數字,要是數字的話並不多,二百一十億不多,這是密宗的表法。要 知道這部《無量壽經》裡頭有顯有密、有禪有淨,世尊當年在世四十九年所說的一切法統 統濃縮在這一部經裡頭。所以這個二十一是密宗表法,表什麼?圓滿,二十一代表圓滿, 二百一十表大圓滿,究竟圓滿。也就是說,在這個大宇宙裡面,無量無邊諸佛剎土一個都 不漏。世間自在王如來,統統把它以他的神力變現在法藏菩薩的面前,讓他統統看到。法藏皆悉睹見」,他看見了。看見了,「乃於五劫」,五劫是時間,沒有說小劫中劫,那 就是大劫,這是很長的時間。五劫的時間去「精勤修習」,用我們現在的話來說,到諸佛 剎土裡面去考察,自己認為滿意的就記取,自己不喜歡的就捨棄它,所以極樂世界是怎麼 成就的?五劫的時間,法藏菩薩將遍法界虛空界一切諸佛剎土,一個沒有漏,都去參觀考 察,取人之長,捨人之短,每一個世界的優點他統統吸取了,有些缺陷地方他不要,用這 個來建造西方極樂世界。西方極樂世界就是集一切諸佛剎土裡面真善美慧之大成,所以一 切諸佛剎土不能跟它比,道理在此地。不是自在王佛教他的,也不是他自己想出來的,沒 有,出去考察,這樣造成的,非常合乎邏輯。這個世界造成功到現在才不過十劫,時間不 長,他的壽命是無量劫。無量劫,我們在第十劫就到極樂世界去了,將來在極樂世界,你 就想,地位都很高,我們現在去是第十劫往生的這批大眾。一定要爭取,不能落後。所以 下面說「結得勝願」,殊勝,無比殊勝的大願,這個勝願是指四十八願,下面第六品我們 會學到,殊勝大願。「所攝佛國超過彼二百一十億佛剎」,真的超過了,超過無量無邊無 盡的諸佛剎土,二百一十億代表無量無邊無數無盡,全都超越了。   「是故本品名為至心精進。至心者,如經文中所示至誠無上之種種心行」。把至心兩 個字特別解釋,真幹、真用心。為什麼?為十方世界一切眾生有個修學的理想道場,這個 道場建立不是自己享受的,是成就一切往生的這些菩薩,幫助他們一生快速證得究竟佛果 ,是這個意思,我們要能懂得。如經文中所示,至誠無上,這四個字我們要記住,我們要 學至誠。誠,誠到極處,真誠到極處,這叫至誠。種種心行,心,起心動念不為自己,這 是誠;為自己,裡面有私心,誠就破壞了。不但至誠,而且是無上,想得非常周到,做得 非常圓滿,就是盡心盡力幫助眾生我們現在盡心盡力幹什麼?至誠無上用在哪裡?用在 信,真正相信名號功德不可思議。這一句名號統攝遍法界虛空界一切諸佛名號,諸佛的名 號是自性的德號,菩薩的名號是修德的名號,性修不二。所以,一切菩薩名號,一切諸佛 名號,都在一句阿彌陀佛名號之中,你念這一句名號全都念到了,你要明白這個道理,這 叫名號殊勝,要分秒必爭。所以我勸大家學海賢老和尚,老和尚行住坐臥,無論幹什麼, 佛號不曾丟失,這就是至誠無上的心行。生活、工作、待人接物,佛號沒間斷,口裡不念 心裡念。我在以前見到一個人,章嘉大師,我跟他三年,真的,一切時、一切處他持咒不 曾丟失。往生的時候,火化舍利一萬多顆,從來沒見過,大概像黃豆、綠豆那麼大的有兩 千顆,還有像米粒那麼大的很多。那麼多的舍利、舍利花,這給大眾做證明。真的是一心 持咒,他們做到至誠無上,這是我們應當要學習的。 (s:大師在世時也遭到許多人嚴厲批評誹謗是政治和尚,甚至跑來告訴淨空法師。 但是老法師始終不辯一句。一直到大師過世,大家才真正明白大師的修持, 遠非我們這些自以為是的煩惱凡夫所能知量。大師生前也一再認真地教導弟子: 「對於不管什麽地方的叫什麽名字的大德,你們不要自以為是地在別人面前隨便加以 批評,這是毀損自己的業緣,一定要注意。」有緣見此者,大家共戒之。)   「又有進者」,這進一步說,「法藏於親睹無邊佛剎後,便一其心」,一就是至心, 至心就是一心,沒有二念,「選擇所欲」,在一切諸佛剎土裡面,選擇他所想要的。「文 中一心」,便一其心,這個一心「正顯至心也」,這是至心的意思。「精進者,精勤求索 ,精,不雜,純而不雜;勤,不懈怠。在一切諸佛剎土裡面去求精,求其精華,求它的 莊嚴相好,求到之後恭敬、謹慎、保持不失去,保持在自己的心上。我們現在聽到科學家 的報告,知道一切法從心想生,我們就想到,阿彌陀佛的心想多好,他的心想是一切諸佛 剎土裡面的真善美慧,在西方極樂世界,成就了極樂世界,極樂世界這麼來的。「修習功 德,滿足五劫成就莊嚴佛土清淨之行也」。極樂世界之美,完全是極樂世界阿彌陀佛他 的心願成就的,不能靠自己想,想都是妄想。十方剎土一切諸佛無比殊勝莊嚴,都應現在 法藏菩薩至心之中,所以才有極樂世界。極樂世界,我們不能不感謝阿彌陀佛,沒有阿彌 陀佛就沒有極樂世界。極樂世界可以說是阿彌陀佛至心變現的,極樂世界是所現,彌陀的 心願是能現,能所是一不是二。我們從這個地方建立真信切願,我們真相信,不懷疑,我 們懇切的願望求生淨土,希望在極樂世界一生快速成就,然後幫助阿彌陀佛普度十方有情 眾生。 (s:《十善業道經》說:「菩薩晝夜常念、思維、觀察善法,不容毫分不善間雜。」 也就是法藏菩薩心中沒有毫分不善,所以所現是至善、光明極清淨!西方極樂世界 之所以全是上善人,是因為往生的人心中沒有任何人事物的不善,在他們眼裡人人 都是佛菩薩、事事是好事,所以所現所見就是上善人的世界。「心淨則國土淨」, 這就是淨宗修學關鍵。今天聽到這裡更懂了!) (3)法藏請法 a.總明   底下這一段「法藏請法」,這裡面分三個小段,第一個小段「總明」。我們看經文:   【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉 令如佛。】   念老的註解,「右段承上啟下」。上品中是以偈頌表願,阿彌陀佛的願望,今文用長 行白言,長行是散文體,『已發無上正覺之心』。念老的註解說,「蓋入道要門,發心為 首;修行急務,立願居先」。這四句話古大德說的,非常重要,我們學佛功夫得不得力, 這十六個字說盡了。入道最重要的門道就是發心,要發真心。發心幹什麼?發心作佛。你 看他這個地方的發心,『取願作佛,悉令如佛』。我們只有一個願望,去作佛去,作什麼 樣的佛?跟阿彌陀佛一模一樣,要發這個心,跟阿彌陀佛同心同願。修行急務,修是修正 ,行是行為。行為無量無邊,起心動念是意的行為,三業身口意,意業行為;言語,口的 行為;造作,身的行為,行為無量無邊,不離開這三大類,所以佛用身語意包括盡了。這 三種行為要錯了,把它修正過來,這叫修行。什麼是錯了?六道凡夫全錯了。我們不是有 修行的標準有善、有惡嗎?善惡都錯了。為什麼?你修善業,感得果報是三善道;你造惡 業,所感的是三惡道,三惡道、三善道都是六道,出不去。一定要曉得,三惡道消惡業, 三善道消善業,都是消業的,有因有果,都是錯誤的。怎麼辦?要有智慧,修善不著修善 的相,造惡不著造惡的相,這叫真修行。也就是說,菩薩示現在人間,他有三業,好像我 們人一樣,其實不然,他沒有造業。   像釋迦牟尼佛告訴我們,有人說他老人家辛苦一生,講經說法四十九年,可是他老人 家說,他這一生沒有說過一句法,誰要說佛說法,叫謗佛。怎麼他把四十九年所說的一切 法否定了?我們學佛時間久了,慢慢體會到一點意思,他是不是真的沒說法?真的沒說。 這法從哪來的?感應裡頭自然流出來的。你看我們凡夫說話,他起心動念想一想,我給你 說什麼,那就有說;佛沒說,佛沒有想。我們是用第六意識思惟、第七識執著,阿賴耶含 藏種子,這就變成有為法了。佛講經說法、種種示現無為法。無為法是什麼?沒有起心動 念,所以他沒說,他也沒造作。眼看外面看得清楚,耳聽音聲聽得清楚,這是什麼?這是 性德。這是自性裡面的般若智慧起作用,沒有起心動念,起心動念是阿賴耶起作用,那就 造業了。他看沒有起心動念,聽沒有起心動念,說沒有起心動念,一切造作也沒有起心動 念,沒有起心動念是沒有無明,起心動念是無明煩惱。   我們知不知道起心動念?不知道,它太微細了,粗念我們知道,細念我們不知道。所 以佛問彌勒菩薩問得很巧妙,佛問彌勒,「心有所念」,凡夫心裡起個念頭,「幾念幾相 識耶」,這是經的原文,凡夫起這一念有幾個念、有幾個相、有幾個識?所以這一句話問 了三個問題。幾個念頭,細念組成一個粗的念頭,凡夫覺察到了,細念覺察不到。這個細 念裡面有幾個相是物質現象,念是心理現象,識心理現象,也就是我們平常經裡面所說的 五蘊,五蘊「色受想行識」。佛這句話裡頭問的就是,心有所念,這個念頭有幾個色法? 我們說有幾多色法(物質現象),有幾多心理現象,就是念頭(細念)起來。彌勒菩薩回 答的「一彈指」,很短的時間,有「三十二億百千念」。三十二億,百千是十萬,三十二 億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆個細念,微細念頭。「念念成形」,形就是 物質現象,就是色,每一個念頭都有色,都有物質現象,「形皆有識」,每一個形統統都 有受想行識。這才知道五蘊是說什麼,我們才有個粗淺的概念,這個概念我們見不到。現 在這個裡頭的形,念念成形被科學家找到了,現在的量子學家把物質現象這個謎揭穿了。 物質是什麼?根本就沒有物質存在,物質是念頭波動產生的幻相。因為它太快了,速度太 快了,我們以為是真的,不知道它完全是假的,根本就不存在。你真正搞清楚你才肯放下 ,放下什麼?對於物質現象裡頭不會起心動念,就放下了,不起心不動念完全放下了。   佛家的三個階位。佛,什麼是佛?六根在六塵境界裡頭不起心不動念就是佛,他不造 作。佛,別人向他請教,他隨口就答覆了,絕對沒有考慮,絕對沒有去想一下。想一下落 在意識,落在末那,沒有想、沒有意、沒有念。從念裡頭產生意,從意產生想,想是第六 意識,意是第七識,那個波動是阿賴耶識。所以從阿賴耶變現意,意變現第六識,第六識 再跟前五識連起來起作用了。速度太快了,一彈指已經波動多少次?三百二十兆次。我們 現在用秒做單位,一秒彈七次,再乘七,三百二十兆乘七次,二千一百多兆,一秒鐘,二 千一百多兆次的生滅就在面前,包括我們的身體,外面所有的境界,都是在這個頻率下產 生的幻相。佛怎麼知道的?佛說了,不但他知道,除他之外還有四種人都知道。哪四種? 八地、九地、十地、等覺,佛是妙覺。《華嚴經》上說菩薩五十二個階級,就是十信、十 住、十行、十迴向、十地,五十,加上等覺、妙覺,八地以上見到,那麼深的定功。這個 五十二個階級,就是禪定功夫淺深五十二個次第。那要到最上面,八地到最上面,也就是 五十一個階級裡頭最上面的四個,八地、九地、十地、等覺,他們見到。七地以下知道有 這個事情,沒有真正看見。   禪定裡面時間、空間沒有了,為什麼?時間、空間是我們念頭產生的,不是真的。能 大師告訴我們,這個宇宙本來無一物,這是真的。無一物說什麼?包括自然現象、心理現 象、物質現象全都是假的,沒有一樣是真的。真的是什麼?真的是常寂光,這是真的,其 他的全是假的。凡夫統統是受阿賴耶欺騙了,阿賴耶是生滅法,一切法不是它生的,是自 性生的。自性能生能現,惠能大師說得很好,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙從哪來 的?自性生的,自性能生能現,不變,所以說無量壽,永恆不變。會變的呢?阿賴耶,阿 賴耶進去了,把自性所生所現的變成十法界、變成六道。所以大乘法相宗的修學方法,轉 八識成四智,就超越輪迴、超越十法界,回歸到實報土。實報土也不是真的,跟十法界比 它是真的,為什麼?十法界是生滅法,它不生不滅,它沒有生滅的現象。但是自性有隱現 不同,隱,它不現了,有緣的時候它就現,現相。它有隱、它有現,現不能說它有,隱不 能說它無,非有非無,在淨土法門裡稱為常寂光。所以淨土達到究竟圓滿,回歸常寂光, 我們從常寂光出來的,最後回歸常寂光。好像現在科學家講的零極限,零是圓滿,不是一 ,一都不圓滿,零,零極限,最後我們回歸到零。   在實報土裡頭,實報土,什麼緣現實報土?無始無明習氣。無始無明就是起心動念, 起心動念它就有,不起心不動念它就無。不起心不動念這就證得法身,就明心見性,不起 心不動念。雖然不起心不動念,它還有習氣,習氣沒法子斷,因為有習氣它那個相還在, 永遠存在。習氣斷乾淨了,相就不見了,變成什麼?變成常寂光,自然回歸常寂光。常寂 光就是法身,毘盧遮那,法身佛,我們把它塑成一個人像,它不能塑的,它沒有相,它是 常寂光。所以毘盧遮那是梵語,翻成中國的意思遍一切處,這叫光。常寂,這個名詞含義 ,常是永恆,不生不滅,不生不滅是常;寂是清淨,從來沒有染污過,從來沒有動過,如 如不動;光是光明遍照,它在哪裡?無處不在、無時不在,它是一切法的本體,一切法是 依它而現的,沒有它就不能現,所以三身裡面應身、報身、法身,稱為法身。法身沒有相 ,報身有相,應化身,就是十法界裡面的應化身有生有滅,報身有生沒有滅,法身不生不 滅,這經上說得很詳細,這是真正的自己。   佛法終極的目標是什麼?把自己本來面目找到,禪宗的話「父母未生前本來面目」。 真正的自己,真正的我,就是法身,就是常寂光,無時不在,無處不在,所以證得常寂光 的太多太多了。阿彌陀佛也是一個,我們一念阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身,為什麼?我們 有感,他就有應。我們現在念,一天到晚念,佛也沒現身,什麼原因?我們的念頭裡頭有 雜,不清淨,有懷疑,有貪瞋痴慢,有一點點極其微細都是障礙。一絲毫障礙沒有,你一 念,佛馬上現前,你不念他就不見了。因為佛距離我們,跟我們是一體沒有離開,這個道 理一定要知道。所以我們本來是佛,每個人都是佛,是真的,絕對不是假話。我們現前有 了故障,這個故障就是煩惱、就是習氣,煩惱還不可怕,習氣太可怕了。阿羅漢見思煩惱 斷了,見思煩惱習氣沒斷,所以證得阿羅漢果之後,他就是要把煩惱習氣斷掉,習氣斷掉 之後他升級了,他不叫阿羅漢,他叫辟支佛。辟支佛要把塵沙煩惱斷掉,塵沙煩惱斷掉之 後,他就上升成為菩薩,他有習氣沒斷。菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉,他就提升了,這個提 升成佛了,這個佛是相似即佛,十法界裡面的佛,他必須要把無明煩惱斷掉,十法界就不 見了。   十法界怎麼來的?無明煩惱變現的,六道輪迴是見思煩惱變現的。十法界的佛必須要 把起心動念斷掉。起心動念是無明煩惱,非常微細,剛才講了,一彈指三十二億百千念, 太微細了,要把這個東西斷掉,他就出離十法界,這就是法身菩薩。法身菩薩六根在六塵 境界不起心不動念,他還有習氣。習氣有沒有辦法斷?沒有法子,你要是起心動念去斷習 氣,又壞了,你就往下降了,你不是往上提升。怎麼辦?隨它去,時間久了自然就沒有了 。要多長時間?三個阿僧祇劫,就是說,他在實報土要住三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇 劫叫無量壽,有量的無量,有量什麼?三個阿僧祇劫。但三個阿僧祇劫之後,他的習氣沒 有了,得真無量壽了,有量跟無量劃等號了,真的是無量,他回常寂光去了,實報土不見 了。所以,凡所有相皆是虛妄,沒有說實報土例外,實報土也包括在其中,沒有相。   佛把這些事實真相告訴我們,主要的目的就是教我們一切相都不要執著,連佛的相都 不要執著,你的心才真正回歸清淨,才真正回歸平等。著相就錯了,凡夫著相以為是真的 ,還要據為己有,財色名利一場空,夢幻泡影。《金剛經》好,字數不多,原理原則、事 實真相全在其中。佛法無非是認識宇宙人生真相而已,修行著相就錯了,把它修正不著相 就對了。做好事,行菩薩道做好事,要像《金剛經》上所說的,做了之後如同沒做,我們 一般講,不要放在心上,放在心上全壞了,心裡頭不能放東西。心本來是清淨的,六祖惠 能開悟,第一句話說真心是清淨的,「何期自性,本自清淨」,它沒有染污。染污是阿賴 耶,你動個念頭,它就變成阿賴耶,它就迷了,就不覺了,清淨心覺而不迷。第二個告訴 我們,它不生不滅,阿賴耶有生有滅,自性不生不滅,真心,那才是自己,那就是佛,所 以本來是佛。本自具足,智慧不從外頭來的,外頭沒智慧,智慧自性裡來的。外面得到的 知識,所以現在統統向外求,連佛法也向外求,求怎麼講法,全講錯了。為什麼全講錯了 ?佛沒有說一句法,你怎麼說他說法。   佛的法從自性流出來的,怎樣修?你明心見性,你從自性流出來跟他流的一樣的。他 自性流出《華嚴》、流出《法華》,你見性之後也流出《華嚴》、也流出《法華》,佛佛 道同,自性裡頭一法無二法,這是真的,要明白這個道理。佛的經典,祖師大德的註疏, 一定要開悟才能註經,不開悟不能註經,為什麼?把經註錯了,是你的意思,不是佛的意 思。佛無我,你也無我,你跟佛就是一樣的。佛無我,你有我,怎麼會一樣?不一樣。所 以明心見性,見性成佛,標準定在此地。怎樣見性?清淨心、平等心,經題上有,我們就 是修個清淨平等,什麼時候覺就見性了。覺有小覺(小覺悟),就是有小悟,有大悟、有 徹悟,大乘要徹悟,小乘到大悟就夠了。大乘可貴,小乘只能出六道輪迴,不能出十法界 ,大乘要出十法界。一乘要超越實報土,回歸常寂光,寂光淨土。   我們學佛要有方向、要有目標,在哪裡修?六根在六塵門頭上修,不在別地方。見色 看得清楚,智慧,自性般若放光,清清楚楚、明明白白,不起心不動念,就是用真心,不 用妄心;起心動念,用妄心,不用真心。所以難,無論哪個法門都不容易。淨宗的方法非 常巧妙,心裡頭只裝阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有。阿彌陀佛就是常寂光 ,往生到極樂世界恍然大悟,原來他就是常寂光。佛在《彌陀經》上給我們介紹,阿彌陀 佛什麼意思?無量光、無量壽,無量壽就是不生不滅,無量光就是光明遍照,就是常寂光 。所以遍法界虛空界萬事萬物跟自己一體,全是常寂光裡頭變現出來的,不是別的,關係 太密切了,於是同體大悲、無緣大慈自自然然就流出來,這是全宇宙的核心。   所有宗教就是一個愛,就是慈悲,它以後變成宗教了,那是什麼?迷了,變成宗教了 ;覺悟了,覺悟是常寂光。覺悟,那就像老子所說的沒有名相,「名可名,非常名;道可 道,非常道」,說不出的,但是沒有一樣不知道。賢公老和尚說,我什麼都知道,那什麼 意思?他明心見性了,透出這個消息給我們,我們一聽就懂得了,他契入境界。我們現在 沒有契入,但是要愈來愈近,怎麼近?放下,樣樣都要放下。為什麼?全是假的,沒有一 樣是真的。「是故法藏菩薩於發無上菩提心後,祈結大願,超勝無數佛國,故請求世尊為 演經法。」他來請法,請佛為他說法。今天時間到了,我們只能夠學習到此地。 == 南無阿彌陀佛。 -- 脾氣嘴巴不好,心地再好,也不能算是好人。 — 證嚴法師《靜思語》 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 203.73.85.99 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1426577371.A.305.html
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